Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Этика следственной деятельности. Учебник для студентов вузов, обучающихся по направлению подготовки «Юриспруденция»

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Теоретические основы профессиональной этики
иллюзию отцовства, а жена — душевный покой. Если приме­нить закон, то они всего этого лишатся, причем ребенок и «отец» пострадают без вины». И вот тут у следователя или руко­водителя следственного органа может возникнуть соблазн встать над законом и отказаться от осуществления уголовного пресле­дования под тем или иным благовидным предлогом. Точнее го­воря, над законом он поставил свои нравственные убеждения и оценки. Однако этика лишь дополняет закон, но ни в коем слу­чае не подменяет его. Именно поэтому сама постановка вопроса: «Ради чего торжествует закон, если от этого всем плохо?» — может быть, и правомерна с общеэтической точки зрения, но абсолютно недопустима для следователя. В следственной дея­тельности этика восполняет пробелы правового регулирования тех или иных аспектов уголовно-процессуальных отношений, но не отменяет действия законов.
Хотя мы еще не раз будем говорить о проблеме нравственно­го выбора, необходимо подчеркнуть, что в вопросе правильного применения закона никакого выбора у следователя нет. Он при любых обстоятельствах должен применять закон. Что в данном конкретном случае зависит от следователя? Он может и должен собрать как уличающие, так и оправдывающие доказательства, установить смягчающие обстоятельства и передать дело на реше­ние суда. А суд должен преступление назвать преступлением. Следователь и суд тем самым говорят этой женщине и всему обществу — с точки зрения государства, так поступать нельзя. Учитывая обстоятельства содеянного и личность виновной, суд может этой констатацией и ограничиться, назначив ей самое мягкое наказание или вообще освободив от наказания. Поэтому при добросовестном и правильном применении закона никакого противоречия между моралью и правом нет. Понимание этой истины снимает со следователя избыточное психологическое напряжение при принятии решений и дает ему четкие ориенти­ры в профессиональной деятельности.
11
1.2. История этической мысли
Из первого параграфа нам известно, что термин «этика» ввел Аристотель. Однако, несмотря на изобретение самого термина, не он был ее создателем. Подлинными творцами этики и одно­временно двух ее противоборствующих традиций стали до него Сократ и Протагор.
12
Глава 1
С появлением на мировой арене Сократа (469—399 до н.э.) связан кардинальный разворот философии от природы к чело-
веку. Этическая проблематика вы­ходит на передний край европей­ской мысли и до эпохи научных открытий Нового времени про­должает удерживать эти позиции. Тогда же формулируются две ос­новные проблемы теоретической этики, которые остаются нераз­решенными и в настоящем. Какие это проблемы?
Этика учит совершать хорошие поступки и воздерживаться от плохих поступков. Однако, для того чтобы понять, что такое хо­рошее и плохое поведение, надо
Сократ (469—399 до н.э.) —
древнегреческий философ.
Творец этики и нравственный
идеал античности
разобраться с тем, что такое хо­рошо и что такое плохо, или, дру­гими словами, что такое добро и зло. Здесь и возникают самые ка-
верзные проблемы, связанные с пониманием добра и зла. Их можно свести к двум вопросам.
1. Существует ли единый и универсальный для всех руково­дящий принцип поведения, или эти принципы могут быть толь­ко индивидуальными для каждого человека, социальной группы и общества?
2. Существует ли достоверное обоснование этических правил как единственно верных, и если да, то на чем оно основано?
Обе проблемы взаимосвязаны, и если дать положительный
ответ на второй вопрос, то можно успешно разрешить и первый.
Античная этика
Древнегреческий философ Протагор (485—410 до н.э.) — старший современник и основной оппонент Сократа — отвечал на оба вопроса отрицательно. Он был основателем и главой фи­лософской школы софистов. Софисты за плату учили людей
Теоретические основы профессиональной этики
13
жизненной мудрости, способствующей личному преуспеянию. В основном они давали уроки того, как побеждать в споре и ус­пешно выступать в суде.
Протагору принадлежит знаменитое высказывание: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Из этого высказывания следовало, что невозможно установить объективную истину. В споре двух людей нет правых и неправых, а есть лишь те, кто может привести более убедительные аргументы. В вопросах эти­ки это означает отсутствие какого-либо универсального крите­рия того, какие поступки относить к добру, а какие — к злу. Каждый человек сам для себя определяет меру добра и зла по отношению к внешнему миру и самому себе. Софисты показы­вали, как добро можно представить злом, и наоборот. «Вор стремится к тому, чтобы приобрести нечто хорошее, а не дур­ное. Стремление к хорошему — дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего». Такой прием, заключающийся в исполь­зовании речевых уловок, стал называться софизмом.
Софисты были странствующими учителями «мудрости» и много путешествовали. Поэтому они первыми подметили, что нравы и традиции у разных народов различаются. Многое из того, что почитают варвары, осуждают эллины, и наоборот. Зна­чит, этические нормы относительны, и этим они отличаются от законов природы, которые везде едины и абсолютны для всех и каждого.
На базе учения Протагора и софистов сформировалось такое направление в этике, как моральный релятивизм. В основе мо­рального релятивизма лежит идея о добре и зле как относитель­ных, а не абсолютных категориях. В зависимости от тех или иных обстоятельств один и тот же поступок может расценивать­ся и как нравственный, и как безнравственный.
Квинтэссенцией морального релятивизма является утвер­ждение, что цель оправдывает средства. Оно приписывает­ся мыслителю итальянского Возрождения Никколо Макиавелли (1469—1527). Дословно Макиавелли этого никогда не говорил, хотя его трактат «Государь» в целом пронизан духом этой идеи, но с одной оговоркой: такой целью может быть только благо
14
Глава 1
государства. Крайним проявлением морального релятивизма яв­ляется нацистская этика. Одни и те же действия признавались добром или злом в зависимости от того, по отношению к кому они совершались. Все, что служило интересам «высшей» расы, было добром, в том числе порабощение и уничтожение предста­вителей других рас.
Вопрос о допустимости тех или иных средств, используемых для раскрытия преступления и изобличения виновных, — цен­тральный вопрос следственной этики. Яркой иллюстрацией к нему стала сцена из кинофильма «Место встречи изменить нельзя». Сотрудник московского уголовного розыска Глеб Жег­лов подбрасывает кошелек вору-карманнику, который тот украл, но, заметив слежку, успел выбросить. Свои действия Жеглов оправдывает ставшей крылатой фразой: «Вор должен сидеть в тюрьме, и людей не беспокоит, каким способом я его туда упря­чу». Очевидец этого поступка Владимир Шарапов осудил своего товарища и сказал не менее важные слова: «Если закон один раз подмять, а потом начинать им дырки в следствии затыкать, как нам удобно, то это не закон будет, а кистень».
В этом примере ситуация более или менее однозначная — выбор между нарушением закона и освобождением заведомо виновного от уголовной ответственности. Встречаются, однако, и не столь однозначные ситуации, когда прямого и явного на­рушения закона не допускается. Так, следователь задержал жен­щину по подозрению в совершении тяжкого преступления. Что­бы получить ее признательные показания, он решает воздейст­вовать на ее материнские чувства. Показывает фотографию ее малолетней дочери и говорит: «Если хочешь увидеть своего ре­бенка еще раз, то сознавайся». Следователь злоупотребляет ма­теринскими чувствами подозреваемой как наиболее уязвимыми. Для большинства взрослых людей эти чувства святы, однако для того, кто исповедует моральный релятивизм, игра на них оправ­дывается целью, которую он считает более значимой.
В следственной этике часто обсуждается вопрос о допусти­мости обмана подозреваемого и обвиняемого. Например, следо­ватель дает обещание обвиняемому договориться с судом, чтобы того осудили не к реальному лишению свободы, а условно, если он даст показания против своих соучастников. При этом следо­ватель знает, что никакого влияния на судебный приговор он
Теоретические основы профессиональной этики
15
оказать не сможет, но создает иллюзию обратного. Свои дейст­вия он оправдывает тем, что обманывать негодяя (каковым в его понимании является преступник) допустимо, а если к тому же это обман на пользу дела, то не использовать его — чистоплюй­ство. В то время как обман всегда является аморальным, а тем более если жертвой его становится человек, который находится в зависимом от нас положении.
Если упростить суть спора между Жегловым и Шараповым, то можно сказать, что первый — последователь Протагора и сто­ронник морального релятивизма, а второй — последователь Со­крата и сторонник морального абсолютизма.
Сократ на два основных вопроса теоретической этики отве­чал положительно. Необходимо оговориться, что сам философ своих сочинений не записывал. О его суждениях мы знаем из диалогов Платона, который был его учеником и в его спорах с Протагором и софистами всегда изображал последних в комиче­ской форме.
Основной этической категорией в учении Сократа является добродетель, которую он отождествлял с разумом. Ни одно че­ловеческое свойство не может быть ни полезным, ни вредным само по себе, но становится таковым благодаря разуму или по безрассудству. Именно знание делает те или иные качества доб­родетельными. Мужественность без рассудка делает человека исступленным, а разумная мужественность — смелым. Нет лю­дей злых и недобродетельных, а есть лишь люди невежествен­ные. Только по невежеству человек будет творить зло, но если бы обладал разумом, воздерживался бы от злых дел и совершал только добрые поступки.
Последний момент в учении Сократа в наши дни многие могут счесть наивным. Люди, которые поступают честно, зачас­тую оказываются в менее выгодном положении, чем бесчестные. Тот, кто не имеет никаких нравственных ограничителей и не стесняется в выборе средств достижения своих личных целей, может преуспеть в жизни больше, чем тот, кто ограничивает се­бя нравственными соображениями. Однако, с точки зрения Со­крата, все эти внешние признаки преуспеяния не могут дать полноценного блага, которое достигается жизнью в гармонии с собственной совестью. Кроме того, Сократ верил в бессмертие
16
Глава 1
души и полагал, что души разумных и добродетельных людей будут после смерти пребывать в обществе богов. Таким образом, этическое учение Сократа может быть убедительным только для тех, кто разделяет его систему ценностей.
Сократ был последователен не только в своем учении, но и жил сообразно с ним. Он был великодушным человеком, отваж­ным воином и с полным безразличием относился к материаль­ным благам и физическому дискомфорту. Такое поведение было характерно для античных мыслителей в отличие от наших со­временников. Резкое расхождение между высотой идеалов, ко­торые человек проповедует, и низостью поступков, которые он совершает, называется лицемерием. Сократ не только не был ли­цемером, но всей своей жизнью и смертью доказывал то, во что верил, поэтому до появления Иисуса Христа олицетворял собой для античного мира идеал святости. После того как Сократ был осужден за свои убеждения к смерти, ученики философа подго­товили его побег. Однако он отказался от бегства, потому что считал долг подчинения законам абсолютной добродетелью, и по приговору суда принял яд.
Аристотель продолжил традиции Сократа и Платона в том, что вывел философию за узкие рамки тех вопросов, которые решали их предшественники — натурфилософы. Ему приписы­вается авторство трех книг по этике, хотя достоверно установле­но, что он написал только одну — «Никомахову этику». Аристо­тель был систематизатором наук и первым, кто стал писать в мо­нографической манере. До него философы и ученые записывали свои тексты либо в поэтической форме, либо в диалоговой, либо вообще не оставили после себя никаких записей.
Помимо систематизации всего того, что в области нравст­венной философии было создано до него, Аристотель развил собственную концепцию этики. Мерилом нравственного идеала для него была «золотая середина». Любое человеческое свойст­во, взятое в его крайних проявлениях, отвратительно, и только срединное его состояние является правильным. Смелость — среднее между трусостью и безрассудством; щедрость — между мотовством и жадностью; гордость — между тщеславием и сми­рением и т.д. Таким образом, Аристотель в этике видел своей задачей создать модель добродетельного человека. Но его модель
Теоретические основы профессиональной этики
17
не могла бы сработать в ситуации морального выбора, когда ка­ждый из возможных поступков будет и плохим и хорошим од­новременно.
Сформулированный Аристотелем стандарт идеального чело­века выражал представления образованных эллинов о гармо­ничной личности. Христианство полностью отвергнет этот стан­дарт, хотя в остальном учение Аристотеля станет фундаментом католической схоластики. В основе христианского идеала — смирение и неприятие компромиссов («Кто не с нами, тот про­тив нас»). Однако возврат именно к этим античным ценностям будет проповедовать один из основных обличителей христиан­ской этики — немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900). Его «сверхчеловек» — это отнюдь не злодей и тем более не про­образ будущего фашиста, а, скорее, романтизированный яппи. Он никогда не будет размениваться на месть или злопыхательст­ва и не замарает себя злодеяниями. В то же время такой яппи с легкостью переступит через интересы маленького человека, если они как-то помешают его красивому образу жизни.
После смерти Сократа, Платона и Аристотеля до утвержде­ния христианства три этических учения возникли и распростра­нились в античной Европе: кинизм, эпикурейство и стоицизм. Это был период от македонского завоевания (так называемый эллинизм) до установления господства Римской империи. При этом и кинизм, и стоицизм своим происхождением обязаны Со­крату: если не его учению, то уж точно его личному примеру.
Родоначальником кинизма стал ученик Сократа афинский философ Антисфен (444—365 до н.э.). Он призывал жить по­собачьи, отчего и возникло название школы. Такая жизнь пред­полагала презрение к роскоши, искусству и наслаждениям. Ки­ники не признавали условности и считали нравственным все, что естественно. Их учение основано на трех «А»: àскеза (необ­ходимый для жизни минимум материальных благ); апедевсия (свобода от догм и условностей общества, религии и культуры); àвтаркия (способность к независимому существованию вне се­мьи, общества и государства).
Крайнее выражение кинизма на практике воплотил Диоген из Синопа (412—323 до н.э.). Жил философ, по одним данным,
18
Глава 1
в бочке, а по другим — в глиняном сосуде для погребения. Су­ществовал он подаяниями, питался и справлял нужду публично, не заботился о личной гигиене и заявлял о своем братстве не только со всем человеческим родом, но и с животными. По пре­данию, его посетил Александр Македонский и предложил вы­полнить любое пожелание философа. Диоген попросил: «Отой­ди, не заслоняй мне свет».
От названия этой школы произошло понятие цинизм, хотя по сути это совершенно разные доктрины. Если киники были принципиальными, последовательными и бескорыстными людьми, то циники последовательны только в своей беспринципности и эгоизме. Цинизм — это подчеркнуто-демонстративное отрица­ние моральных норм и нравственных ценностей, в том числе таких как доброта, сострадание, честность и справедливость. Для циника моральные обязательства и нравственные ценности являются помехой в решении практических задач. Если лицемер скрывает свою безнравственность за высоконравственной рито­рикой, то циник нарушает этические нормы демонстративно и зачастую находит в этом отдельное удовольствие. Профессио­нальный цинизм может быть всего лишь бравадой как способом психологической самозащиты, но в отдельных случаях — это признак профессионального выгорания. Если следователь не признает и открыто презирает основные ценности своей про­фессии — стремление к установлению истины, восстановлению справедливости и защите нарушенных прав, значит, он принесет больше вреда, чем пользы, даже при наличии большого опыта.
Этическая концепция древнегреческого философа Эпикура (342—270 до н.э.) нашла много последователей не только в ан­тичный период, но и в современную эпоху. Это концепция, согласно которой основной добродетелью является удовольст­вие. Эпикур проповедовал в своем саду, над входом в который висела надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь наслаж­дение — высшее благо». Однако в получении удовольствий фи­лософ больше всего ценил умеренность, так как неумеренные удовольствия приводят к своей полной противоположности — страданию. Так, переедание может вызвать расстройство пище­варения, неразборчивость в половых связях — венерические бо­лезни и т.д.
Теоретические основы профессиональной этики
19
Эпикур различал наслаждения динамические и статические. Утоление голода — удовольствие динамическое, а чувство сыто­сти — статическое. Статические удовольствия он явно предпо­читал динамическим. Половое сношение как наиболее сильное динамическое удовольствие подпадало под запрет. «Половое сношение, — учил философ, — никогда не приносило добра че­ловеку, и счастлив он, если эти сношения не принесли ему вре­да». Самым благоразумным из общественных наслаждений Эпи­кур считал дружбу. Он учил держаться вдалеке от политики и общественной жизни с их тревогами и опасностями, предпочи­тая им философские беседы в узком кругу своих друзей.
Идеал раннего эллинского эпикурейства — это атараксия, то есть свобода от сильных душевных волнений, тревог, страхов и переживаний. Такая умеренная форма эпикурейства нашла свое отражение в научных концепциях XIX и XX вв., в первую оче­редь в утилитаризме, о котором более подробно мы будем гово­рить ниже, и в психоанализе. Основатель психоанализа австрий­ский врач Зигмунд Фрейд (1856—1939 г.) считал, что течение психических процессов подчинено принципу удовольствия. Его понимание удовольствия сближалось к эпикурейским. «Мы ре­шили поставить удовольствие и неудовольствие, — утверждал ученый, — в зависимость от количества имеющегося в душевной жизни и не связанного как-либо возбуждения таким образом, что неудовольствие соответствует повышению, а удовольствие понижению этого количества»
1
.
Идеал позднего римского эпикурейства — это уже не атарак­сия, а гедонизм. Под гедонизмом понимается признание за удо­вольствием высшей конечной ценности, а за всеми остальными благами лишь инструментальной ценности в той мере, в кото­рой они способны доставлять наслаждение. Гедонисты не при­знают никаких моральных обязательств, долга и всего того, что как-то способно отвлечь от получения удовольствий. Гедонист и даже умеренный эпикуреец никогда не будут работать следова­телями. Эта работа им противопоказана. Больше всего из ан­тичных учений следователю подходит стоическая этика.
1
Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия / Пер. с нем. Я. Когана. М.:
Прогресс, 1992. С. 202.
20
Глава 1
Стоицизм зародился в Афинах в III в. до н.э. и своего апогея достиг в первые века новой эры в Древнем Риме. Стоическая этика оказалась настолько популярной, что нашла последовате­лей среди всех классов и слоев населения. Ее исповедовали раб Эпиктет (50—138 г.), сановник и предприниматель Сенека (4 до н.э. — 65 н.э.) и римский император Марк Аврелий (121—180). Название школы произошло от названия архитектурного соору­жения («стоа пойкиле»), где впервые были озвучены ее идеи.
В наши дни понятие «стои­цизм» стало нарицатель­ным и обозначает твер­дость и мужество перед лицом жизненных испы­таний.
В основе стоической этики лежат две идеи — предопределенность и долг. Стоики считали, что человеческая судьба жест­ко предопределена и по­этому следует смиряться с любыми неприятностями как неизбежностью. При этом надо последовательно
Марк Аврелий Антонин (121—180) —
римский император и мыслитель.
Нравственный идеал стоиков
и добросовестно исполнять свой долг по рождению, должности и способно­стям. Так, раб должен
быть верным слугой своему хозяину, а император — защитни­ком отечества. Только так, в согласии с собственным долгом и в безразличии к внешним трудностям, можно обрести земное сча­стье. «Желающего судьба ведет, а нежелающего — тащит», — утверждал Сенека.
«В продолжение всей истории стоицизма Сократ был глав­ным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие перед лицом смерти, его
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]