Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Метафизика социальная
сти бытия и, соответственно, — о динамике метафизики. Поле разнообразия
бытия, которое мы фиксируем в данный момент, оказывается лишь пространственным срезом полифонического процесса. Возрастание метафизического
напряжения, связанного с усмотрением полифонической процессности бытия, открывает нам, по сути, простой факт, что мы уже включены в этот процесс и вынуждены работать с его сложностью, а не спокойно пребывать в его
абстрактной простоте. Установление этого подкрепляет тезис об отсутствии
изначально превилегированной методологической позиции, что в данном
случае актуализирует задачу выявления и сочетания разных измерений бытия.
В плане методологии это означает принципиальную нередуцируемость бытия
и его познания к одному измерению, к одной картине, к одному субъекту. Эта
нередуцируемость бытия часто служит поводом связывать многомерность
бытия с возрастающим субъективизмом человеческой деятельности. Но из
констатации многомерности может следовать совершенно иной вывод: сочетание разных отображений или измерений бытия может служить более
осмысленному освоению бытия, дистанцированию от бытия и включению
субъектов в бытие, более конкретной выраженности бытия во взаимодействиях субъектов.
Взаимодействие науки с «неклассическими», ненаблюдаемыми объектами, описания социального бытия с опорой на понятия о сверхчувственных
качествах (информации, стоимости, ценности) возрождают М. как учение
о сверхчувственных формах, об их выявлении, характеристике и использовании в контактах с природой, в культурных взаимодействиях, в мировоззрении и методологии деятельности человека.
(См. «Классическое, неклассическое, постклассическое», «Процесс»,
«Совместное и разделенное»).
В. Е. Кемеров
Метафизика социальная — совокупность понятий и представлений,
выявляющих, фиксирующих, связывающих нефизическое, сверхфизическое
бытие социальных процессов, т. е. качества и свойства последних, что возникают, воспроизводятся и трансформируются в ходе их реализации. М. с. обнаруживает социальное бытие людей и вещей за рамками их непосредственно
пространственного, телесного проявления и взаимодействия. Подобная метафизичность понятий и представлений свойственна любому человеку, поскольку он учитывает в своем сознании и деятельности не только то, что непосредственно перед ним расположено, «видит», т. о., «дальше своего носа».
Метафизично в этом смысле любое человеческое сознание, наделенное хотя
бы в минимальной степени памятью и предвидением, воображением и сопониманием бытия (со-бытия) других людей. Подобная метафизичность характерна и для многих социально-гуманитарных дисциплин (истории, пси-
361

Метафизика социальная
хологии, культурологии), вынужденных в своем исследовании пользоваться
моделями непосредственно не данных человеческих и социальных качеств
и реконструировать в своих гипотезах и теориях человеческие действия и взаимосвязи. В данном случае речь идет не о мистическом постижении сверхчувственных свойств людей и вещей, а о вполне естественном стремлении человеческого познания с достаточной определенностью закрепить и использовать
некие принципы, понятия, схемы, позволяющие ориентироваться в сложной
временной и пространственной организации социальных процессов. Можно
выделить по крайней мере три обстоятельства, объясняющие практическую
и духовно-теоретическую необходимость существования метафизики подобного рода. Во-первых — развертывание социального бытия во времени, временной характер социальных зависимостей, сопряженная с этим человеческая
потребность в реконструировании и проектировании совместной и индивидуальной деятельности. Во-вторых — процессуальность социального бытия,
его постоянная воспроизводимость, его трансформации, обусловленные изменениями в сочетании их деятельности, в комбинациях их накопленного
и живого опыта. Сама временность социального бытия оказывается выражением текучести и конкретного характера совместной деятельности людей, и,
говоря о времени, мы тут, по существу, должны иметь в виду время, задаваемое
последовательностями и сменяемостью социальных событий. В-третьих —
определенный процессуальностью бытия людей чувственно-сверхчувственный характер их жизни, а также и включаемых в нее вещей. Все это стимулирует создание специальных картин и схем деятельности, составляющих в связанной совокупности М. с.
В плане социально-онтологическом мы можем говорить о концепции
полисубъектной социальности, трактующей социальное бытие в плане его про-
цессуальности, как воспроизводящийся результат взаимодействия различных
субъектов. Концепция полисубъектной социальности предполагает, что ин-
дивидные субъекты через кооперацию различных и своеобразных сил создают
всевозможные композиции общественных связей, где редукция индивидного
к общему является лишь одной из форм кооперирования людей. Т.о., общее
может трактоваться не как результат сведения различий, а как связь между
различиями; социальное, соответственно, — как связь различных субъектов.
Режим существования такого общего отличен от форм осуществления абстрактно-общих социальных схем. И это особая методологическая проблема.
Во всяком случае, можно говорить, что этот режим не «схватывается» и не
описывается в натуралистических и абстрактно-метафизических схемах классики и в сохраняющих родственные им черты схемах социального и коммуникативного действия второй пол. ХХ в. Большинство концепций социального (коммуникативного) действия (взаимодействия), пришедших во второй
пол. ХХ столетия на смену натуралистическим социальным теориям (догматическому марксизму, структурализму, функционализму), так или иначе свя-
362

Метафизика социальная
зано с феноменологической методологией фиксации и характеристики дру-
гого. Воспроизводящийся в социальном действии (взаимодействии) образ
другого, своего рода стабилизатор этого действия, определяет возможные
функции, роли, ориентации, как норма и мера, простраивает перспективу
поведения индивидов. Другой неявно заранее определен по отношению
к обобщенному человеком представлению о себе, о социальности, о норме
и т. д. Говоря языком немецкой классики, тут речь идет, по сути, о своем-дру-
гом. Формы определения другого заданы, хотя они могут существовать неявно, до и вне теоретических квалификаций.
Если для классики и наследующих ей феноменологических концепций
социальности была характерна трактовка другого как своего-другого, то для
современной метафизики специфическим оказывается установка на не-сво-
его-другого, т. е. на другого, бытующего не по уже известным, а по своим собственным меркам. Знание и понимание нами этих мерок, т. е. выстраивание
нами деятельности в соответствии с ними и свидетельствует о том, что в наше
бытие включается другой, а мы получаем какую-то возможность полагаться
на бытие другого, как на наше.
Отметим, что особенность другого далее не трактуется по схеме описания
особенностей человеческого индивида, ибо другим может быть и комбинированный, групповой субъект со своими специфическими структурами и собственными (внутренними) взаимодействиями, более того — природный объект или объект неведомой нам природы. Вместе с тем подчеркнем, что, когда
мы имеем дело с культурными и социальными системами в определении их
инаковости, мы не можем миновать индивидные (личностные) формы их
бытия. Сколь малооправданным оказывается суждение о Востоке по отдельному афганцу, персу или турку, столь же бесперспективным является суждение о нем безотносительно к конкретной характеристике регионов, систем
и людей, его представляющих.
Антропоцентризм и феноменологизм предшествующих концепций взаимодействия более всего сказался в постоянном сведении разнообразных социальных контактов к формам человеческого общения, а послед него — к общению непосредственному, к взаимодействию «face to face», «side by side», —
как сказали бы американские интерпретаторы социального действия. Но для
трактовок социальных взаимодействий, содержащих в своей основе такие
редукции, проблема понимания не-своего-другого сильно затруднена. Их
недостаточность обнаруживается уже на уровне задач объяснения опосредованного общения между людьми. Они попадают в тупик, когда возникает
вопрос: как людям удается транслировать свой опыт не только в пространстве
(причем в пространстве, значительно превышающем поле непосредственного
взаимодействия), но и во времени.
Классической метафизике соответствует простая кооперация человеческих сил и соответствующая методология редукционизма. Современная ме-
363

Метафора
тафизика связана со сложнейшими формами кооперации людей, напр. действующими по типу invisible college, когда люди объединяют разделенные
в пространстве и времени действия для решения общей научной, экономической, культурной задачи или для устранения конфликтной ситуации. Ситуация не предшествует результату, ситуация является результатом. Результатом процесса, в котором его участники представлены их качественно особыми
вкладами, каждый из них в отдельности непредсказуем, но они изначально
объединены общей задачей или проблемой. Метафизика такого процесса не
существует apriory, она существует только в процессе кооперирования качественно различных вкладов. Это — не метафизика a priori (какое бы a priori
мы ни имели в виду: логико-гносеологическое, языковое, коммуникативное),
это — метафизика конкретно складывающейся полисубъектности, где сами
реализующие деятельность субъекты оказываются много весомее исходных
метафизических установок. Эта метафизика относительно проста постольку,
поскольку «вписана» в структуры повседневности. И она необычайно сложна,
потому что ею связываются все новые вовлекаемые в деятельность субъекты,
несущие в себе разнообразие социальных типов, культурных эпох и повседневных, но отнюдь не обычных интересов и страстей.
Процессуальность человеческого бытия, зафиксированная и проясняемая
М. с., заставляет эту метафизику (в отличие от философских метафизик
прошлого) быть динамикой человеческого знания и сознания, сочетать схемы
познания и деятельности людей и схемы, изображающие устройство социального бытия. М. с., развернутая в учение о схемах (средствах) познания
и исследования, оказывается методологией социального анализа. А если она
разворачивается в «сторону» изображения социальной реальности, она выступает в роли мировоззрения, т. е. совокупности ориентиров, картин или
карты социального мира, представленной в определенном масштабе. В таком
развернутом виде (с учетом ее связей с различными формами человеческого
познания) М. с., по сути, совпадает с социальной философией.
(См. «Деятельность», «Процесс»).
В. Е. Кемеров
Метафора (от греч. — переношу) — риторический троп, сущ-
ность которого заключается в том, что вместо слова, употребленного в прямом
смысле, используется сходное с ним по смыслу слово, употребленное в переносном смысле. Напр.: сон жизни, головокружительный склон, дни бегут,
острословить, угрызения совести и т. д. и т. п. По всей видимости, самой ранней теорией М. является теория подстановки, восходящая к Аристотелю.
Поясняя, что «несвойственное имя, перенесенное… по аналогии» подразумевает ситуацию, в которой «второе так относится к первому, как четвертое
к третьему, и поэтому писатель может сказать вместо второго четвертое или
364

Метафора
вместо четвертого второе», Аристотель («Поэтика») приводит такие примеры
«пропорциональных метафор»: чаша (фиал) так относится к Дионису, как щит
к Аресу, поэтому чаша может быть названа «щитом Диониса», а щит — «чашей
Ареса»; старость так относится к жизни, как вечер к дню, поэтому старость
можно назвать «вечером жизни» или «закатом жизни», а вечер — «старостью
дня». Эта теория пропорциональных метафор неоднократно и резко критиковалась. Так, А. А. Потебня («Из записок по теории словесности») отмечал,
что «такая игра в перемещения есть случай редкий, возможный лишь относительно уже готовых метафор», этот редкий случай нельзя, следовательно,
рассматривать как пример М. вообще, которая, как правило, предполагает
пропорцию «с одним неизвестным». Подобным же образом М. Бердсли критикует Аристотеля за то, что последний рассматривает отношение переноса
как взаимообратимое и, как полагает Бердсли, подменяет М. рационализированным сравнением. С аристотелевской теорией подстановки еще в античные времена конкурировала теория сравнения, которую разрабатывали Квинтилиан («О воспитании оратора») и Цицерон («Об ораторе»). В отличие от
Аристотеля, полагавшего, что сравнение представляет собой просто развернутую метафору (см. его «Риторику»), теория сравнения рассматривает М.
как сокращенное сравнение, акцентируя тем самым отношение сходства,
лежащего в основании М., а не действие подстановки как таковое. Хотя теория подстановки и теория сравнения не исключают друг друга, они предполагают различное понимание соотношения М. и других тропов. Следуя своей
теории подстановки, Аристотель определяет М. неоправданно широко, его
определение принуждает нас рассматривать М. как «несвойственное имя,
перенесенное с рода на вид или с вида на род, или с вида на вид, или по аналогии». Для Квинтилиана, Цицерона и других сторонников теории сравнения
М. ограничивается только переносом по аналогии, тогда как переносы с рода
на вид и с вида на род — это синекдоха, сужающая и обобщающая соответственно, а перенос с видана вид — метонимия. В современных теориях М. чаще
противопоставляется метонимии и/или синекдохе, чем отождествляется
с ними. В знаменитой теории Р. О. Якобсона («Заметки о прозе поэта Пастернака») М. противопоставляется метонимии, как перенос по сходству — переносу по смежности. Действительно, метонимия (от греч. — переименование) — это риторический троп, сущность которого заключается в том, что
одно слово заменяется другим, причем основанием замены становится (пространственная, временная или причинно-следственная) смежность означаемых. Напр.: стоять в головах, полуденная сторона, рукой подать и т. д. и т. п.
Как отмечали льежские риторы из так называемой группы «Мю» («Общая
риторика»), метонимия, в отличие от М., представляет собой подстановку
одного слова на место другого при посредстве понятия, которое является не
пересечением (как в случае М.), но объемлющим означаемых заменяемого
и заменяющего слова. Так, в выражении «привыкнуть к бутылочке» перенос
365

Метафора
смысла предполагает пространственное единство, объединяющее бутылку и ее
содержимое. Якобсон чрезвычайно широко использовал оппозицию «смежность/сходство» в качестве объясняющего средства: не только для объяснения
традиционного различия прозы и поэзии, но и для описания особенностей
древнеславянской поэзии, для классификации типов речевых расстройств при
душевных болезнях и т. д. Однако оппозиция «смежность/сходство» не может
стать основанием таксономии риторических тропов и фигур. К тому же, как
сообщает «Общая риторика» группы «Мю», Якобсон часто смешивал метонимию с синекдохой. Синекдоха (греч. — распознавание) — риторический
троп, сущность которого заключается либо в замене слова, обозначающего
часть некоторого целого, словом, обозначающим само это целое (обобщающая синекдоха), либо, напротив, в замене слова, обозначающего целое, словом, обозначающим часть этого целого (сужающая синекдоха). Примеры
обобщающей синекдохи: ловить рыбу, разящее железо, смертные (вместо
люди) и т. д., примеры сужающей синекдохи: звать на чашку чая, хозяйский
глаз, добыть языка и т. д. Группа «Мю» предложила рассматривать М. как соположение сужающей и обобщающей синекдох; эта теория позволяет объяснить различие между понятийными и референциальными М. Различие между
М. на уровне сем и М. на уровне мысленных образов вызвано необходимостью
переосмыслить понятие сходства, лежащее в основании всякого определения
М. Понятие «сходство смыслов» (заменяемого слова и заменяющего слова),
при помощи каких бы критериев оно ни определялось (обычно предлагаются
критерии аналогии, мотивации и общих свойств), остается весьма двусмысленным. Отсюда следует необходимость разработки теории, рассматривающей М. не только как отношение между заменяемым словом (А. А. Ричардс
в своей «Философии риторики» назвал его означаемое содержанием (tenor)
М. и заменяющим словом (Ричардс назвал его оболочкой (vehicle) М., но и как
отношение между словом, упо требленным в переносном смысле, и окружающими его словами, употребленными в прямом смысле. Теория взаимодействия, разрабатывавшаяся Ричардсом и М. Блэком («Модели и метафоры»),
рассматривает М. как разрешение напряжения между метафорически употребленным словом и контекстом его употребления. Обращая внимание на
тот очевидный факт, что большинство М. употребляется в окружении слов,
не являющихся М., Блэк выделяет фокус и рамку М., т. е. М. как таковую
и контекст ее употребления. Владение М. подразумевает знание системы общепринятых ассоциаций, и потому теория взаимодействия подчеркивает
прагматический аспект переноса смысла. Поскольку овладение М. связано
с преобразованием контекста и, косвенно, всей системы общепринятых ассоциаций, М. оказывается важным средством познания и преобразования
общества. Это следствие теории взаимодействия было развито Дж. Лакоффом
и М. Джонсоном («Метафоры, которыми мы живем») в теорию «концептуальных метафор», управляющих речью и мышлением обыкновенных людей
366

Метафора
в повседневных ситуациях. Обычно процесс деметафоризации, превращения
переносного смысла в прямой связывается с катахрезой. Катахреза (греч. —
злоупотребление) — риторический троп, сущность которого заключается
в расширении значения слова, в употреблении слова в новом значении. Напр.:
ножка стола, лист бумаги, восход солнца и т. д. Катахрезы широко распространены как в обыденном, так и в научном языке, все термины любой науки —
катахрезы. Ж. Женетт («Фигуры») подчеркивал значение для риторики вообще и для теории М. в частности одного спора об определении понятия катахрезы. Великий французский риторик XVIII в. С. Ш. Дюмарсе («Трактат
о тропах») еще придерживался традиционного определения катахрезы, полагая, что она представляет собой чреватое злоупотреблениями расширительное
толкование слова. Но уже в начале XIX в. П. Фонтанье («Классический учебник для изучения тропов») определял катахрезу как стертую или утрированную М. Традиционно считается, что троп отличается от фигуры тем, что без
тропов речь вообще невозможна, тогда как понятие фигуры объемлет не только тропы, но и фигуры, служащие просто украшением речи, которые можно
и не употреблять. В риторике Фонтанье критерием фигуры является ее переводимость. Поскольку катахреза, в отличие от М., непереводима, это — троп,
причем, в противоположность традиционной риторике (эту противоположность подчеркивает Женетт), Фонтанье полагает, что катахреза — троп, не
являющийся в то же время фигурой. Поэтому определение катахрезы как
особого рода М. позволяет увидеть в М. механизм порождения новых слов.
При этом катахреза может быть представлена как этап деметафоризации, на
котором теряется, забывается, вычеркивается из словаря современного языка
«содержание» М. Теория Фонтанье тесно связана со спорами о происхождении языка, возникшими во второй половине XVIII в. Если Дж. Локк, У. Уорбертон, Э.-Б. де Кондильяк и др. разрабатывали теории языка как выражения
сознания и подражания природе, то Ж.-Ж. Руссо («Опыт о происхождении
языка») предложил теорию языка, одним из постулатов которой было утверждение первичности переносного смысла. Столетие спустя Ф. Ницше («Об
истине и лжи во вненравственном смысле) развивал подобную же теорию,
утверждая, что истины — это М., про которые забыли, что они такое. Согласно
теории языка Руссо (или Ницше), не М., умирая, превращается в катахрезу,
но, напротив, катахреза восстанавливается до М., происходит не перевод
с буквального на фигуральный язык (без постулирования такого перевода
невозможна ни одна традиционная теория М.), но, напротив, превращение
фигурального языка в квазибуквальный. Именно такая теория М. была создана Ж. Деррида («Белая мифология: метафора в философском тексте»).
Теория М., не связанная с рассмотрением отношения сходства, вынуждает
пересмотреть и вопрос об иконичности М. Некогда Ч. С. Пирс рассматривал
М. как иконический метазнак, представляющий репрезентативный характер
репрезентамена путем установления его параллелизма с чем-то еще.
367

Метаязык
Согласно У. Эко («Членения кинематографического кода»), иконичность
М. не является ни логической истиной, ни онтологической реальностью, но
зависит от культурных кодов. Т. о., в противоположность традиционным представлениям о М., формирующаяся сегодня теория М. понимает этот троп как
механизм порождения имен, самим своим существованием утверждающий
первичность переносного смысла.
С. А. Никитин
Метаязык — язык описания какого-либо языка. Описываемый язык
называют при этом языком-объектом. Иногда первичный язык называют
«объектным» или «предметным» языком, предполагая, что он обозначает
реальные предметы. Однако последнее не является необходимым. В более
общем, семиотическом, значении М. будет всякая знаковая система, означающая некоторую другую, первичную знаковую систему. М. — одна из центральных категорий семантики. Семантическую амбивалентность слова, его
способность обозначать как вещи, так и имена вещей, открыли уже древнеиндийские языковеды, такие как Панини (IV в. до н. э.). У философов европейской античности возникает сознание связи логических антиномий с данной амбивалентностью. Так, Секст Эмпирик проводит различие между уровнями языка для устранения софизмов. Августин проводит различие между
«именами вещей» и «именами имен». Схоласты продолжают данное различение в форме различия между «первичной интенцией» и «вторичной интенцией». Последняя принадлежит уровню М. и включает такие метатермины, как «термин», «универсалия», «предложение», «род» и др. Буридан использовал эту теорию для разрешения логических антиномий. Смешение
первичной и вторичной интенций признавалось как причина парадокса
«лжец». Схоласты разработали теорию суппозиций, т. е. различных употреблений термина. Особенно значимы две из них: формальная суппозиция, как
использование термина для обозначения предмета из некоторого класса
предметов, и материальная, как использование термина для обозначения
самого себя, в качестве имени самого себя (напр., «слово состоит из 5 букв»).
Логические антиномии возникают в результате их смешения. В металогических исследованиях средневековых философов проводилось также различие
между именованием (номинацией) и означиванием (сигнификацией). После
схоластов традиция металогических исследований прерывается, вплоть до
возникновения математической логики в кон. XIX — нач. XX в. Понятие М. имплицитно используется уже в исследованиях Г. Фреге. Он рассматривает слова прямой и косвенной речи как знаки знаков, которым нельзя
приписать их собственный денотат, но лишь «косвенный денотат», который
совпадает с обычным смыслом соответствующего слова. «Косвенным денотатом» предложения является некоторое суждение. Термин «М.» вводят
368

Метаязык
в употребление представители Львовско-Варшавской школы аналитической
философии, термин используется у С. Лесневского, а в дальнейшем у А. Тарского. Из логиков Венского кружка проблемами М. наиболее активно занимался Р. Карнап. Согласно Р. Карнапу, М., включает выражения, соотнесенные со всеми элементами объектного языка: его знаками, качеством и связью
выражений, а также правилами их образования и преобразования. М. строится как часть обычного языка, расширяющая язык-объект рядом семантических понятий (истинности, лживости, эквивалентности и др.). В теорию
логического М. внесли ряд важных результатов Д. Гильберт и К. Гедель.
А. Тарский заложил основы логической семантики. Он доказал неопределимость понятия истинности средствами предметного языка и предложил семантическое определение истины, формализующее классическое определение Аристотеля. В этом определении истинность рассматривается как семантическая, метаязыковая категория. Им рассмотрены два возможных
способа построения М.
1. Семантические понятия вводятся в М. как исходные, а их свойства
описываются посредством системы аксиом (что требует доказательство полноты и непротиворечивости семантической теории). 2. Семантические понятия вводятся в М. посредством определений, тогда М. должен: а) включать
средства для описания синтаксиса объектного языка; б) быть богаче объектного языка, т. е. всякое выражение последнего должно быть переводимо на
М.; в) иметь не менее богатый, чем в языке-объекте, логический словарь;
г) включать переменные более высокого, чем в языке-объекте, порядка. Естественные языки являются семантически замкнутыми. Это значит, что они
включают как выражения с внеязыковой референцией, так и имена собственных языковых выражений плюс семантические предикаты «истинно»,
«ложно», «доказуемо» и др. Поэтому Тарский не считал возможным распространение на них семантического определения истины и логических определений М. и языка-объекта. Однако естественные языки также являются предельно богатыми семантическими системами, которые выполняют функции
универсальной знаковой системы М. и на которые можно перевести значения
прочих знаковых систем. Это приводит к проблематичности использования
логического определения М. Последнее предложил Ельмслев, противопоставив простой означивающей системе две комплексные: коннотативные и метаязыковые семиотики. В коннотативных языках форма выражения (означающее), в свою очередь, является языком, в М. же форма содержания (означаемое) есть первичный язык, т. е. язык-объект. Р. Якобсон в числе языковых
функций выделяет и метаязыковую функцию использования языка для описания кода. К М. обращаются, когда возникает необходимость уточнения
языковых значений кода общения. Информация о коде передается посредством М. Данное положение можно распространить за рамки лингвистики;
код всякой знаковой системы определяется и транслируется, а также изме-
369

Метод альтернатив
няется благодаря использованию соответствующего М. (за исключением самопроизвольных кодовых помех и трансформаций). Это позволяет использовать понятие М. в культурологии. В логике требуется, чтобы язык-объект
составлял часть М., включался в него. М. лингвистики же, наоборот, составляет часть естественного языка, т. е. включается в язык-объект. Использование
категорий языка-объекта в качестве семантических может приводить к противоречивости получаемого описания (за счет автореференции). Невключенность же языка-объекта в М. ведет к неполноте описания, которая, однако,
преодолима множественностью взаимодополнительных описаний. Случай
перевода можно рассматривать как такое описание, в котором язык-объект
не включается в М., и обратно. Когда язык перевода (М.) беднее переводимого (языка-объекта), тогда адекватность описания возможна только в некоторой серии (множестве) переводов. Одним из культурологических следствий
является невыразимость мифа в рамках единого повествования, но лишь
в ряде различных вариантов. Поливариантность мифа отмечает К. Ле виСтросс. Несмотря на возможность различных соотношений между М. и языком-объектом культурологического описания, желательно, чтобы М. не входил полностью в язык-объект. Это требование служит сохранению необходимой для объективного описания дистанции культуролога к описываемой
им культуре. Описание же культуры «изнутри» не будет неадекватным по
причине автореференции, отсутствия точки опоры для ее устранения.
(См. «Аналитическая философия», «Семантика», «Язык»).
Д. В. Анкин
Метод альтернатив — метод решения научных проблем путем сопо-
ставления и взаимной критики конкурирующих между собою теорий. Общая
идея этого метода сформулирована К. Поппером в 1972 г. в его книге «Объективное знание». Не важно, с чего начинать познание, полагает Поппер,
но важно всегда отыскивать альтернативы уже имеющимся у нас гипотезам,
а затем сталкивать между собой альтернативы, выявлять и устранять ошибки;
ожидается, что полученная информация будет больше той, что заключалась
во всех вместе взятых гипотезах. Суть метода не столько в «критике» теории
практикой, сколько в умозрительном открытии новых проблем и онтологических схем. Наиболее интересными в этом смысле являются как раз те теории,
которые не выдерживают практических испытаний, — ведь из неудач можно
извлекать полезные уроки, которые могут пригодиться потом для созидания
более совершенных теорий. Чем большее количество новых и неожиданных
проблем возникнет в процессе преднамеренного сопоставления друг с другом альтернативных гипотез, тем больший прогресс, по мнению Поппера,
обеспечен науке. Но критика критике рознь. Поиск альтернатив не является
делом легким и автоматическим. Отыскать альтернативу данной теории —
370
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
