Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Метафизика социальная
сти бытия и, соответственно, — о динамике метафизики. Поле разнообразия бытия, которое мы фиксируем в данный момент, оказывается лишь простран­ственным срезом полифонического процесса. Возрастание метафизического напряжения, связанного с усмотрением полифонической процессности бы­тия, открывает нам, по сути, простой факт, что мы уже включены в этот про­цесс и вынуждены работать с его сложностью, а не спокойно пребывать в его абстрактной простоте. Установление этого подкрепляет тезис об отсутствии изначально превилегированной методологической позиции, что в данном случае актуализирует задачу выявления и сочетания разных измерений бытия. В плане методологии это означает принципиальную нередуцируемость бытия и его познания к одному измерению, к одной картине, к одному субъекту. Эта нередуцируемость бытия часто служит поводом связывать многомерность бытия с возрастающим субъективизмом человеческой деятельности. Но из констатации многомерности может следовать совершенно иной вывод: со­четание разных отображений или измерений бытия может служить более осмысленному освоению бытия, дистанцированию от бытия и включению субъектов в бытие, более конкретной выраженности бытия во взаимодейст­виях субъектов.
Взаимодействие науки с «неклассическими», ненаблюдаемыми объекта­ми, описания социального бытия с опорой на понятия о сверхчувственных качествах (информации, стоимости, ценности) возрождают М. как учение о сверхчувственных формах, об их выявлении, характеристике и использо­вании в контактах с природой, в культурных взаимодействиях, в мировоззре­нии и методологии деятельности человека.
(См. «Классическое, неклассическое, постклассическое», «Процесс», «Совместное и разделенное»).
В. Е. Кемеров
Метафизика социальная — совокупность понятий и представлений,
выявляющих, фиксирующих, связывающих нефизическое, сверхфизическое бытие социальных процессов, т. е. качества и свойства последних, что возни­кают, воспроизводятся и трансформируются в ходе их реализации. М. с. об­наруживает социальное бытие людей и вещей за рамками их непосредственно пространственного, телесного проявления и взаимодействия. Подобная ме­тафизичность понятий и представлений свойственна любому человеку, по­скольку он учитывает в своем сознании и деятельности не только то, что не­посредственно перед ним расположено, «видит», т. о., «дальше своего носа». Метафизично в этом смысле любое человеческое сознание, наделенное хотя бы в минимальной степени памятью и предвидением, воображением и со­пониманием бытия (со-бытия) других людей. Подобная метафизичность ха­рактерна и для многих социально-гуманитарных дисциплин (истории, пси-
361
Метафизика социальная
хологии, культурологии), вынужденных в своем исследовании пользоваться моделями непосредственно не данных человеческих и социальных качеств и реконструировать в своих гипотезах и теориях человеческие действия и взаи­мосвязи. В данном случае речь идет не о мистическом постижении сверхчув­ственных свойств людей и вещей, а о вполне естественном стремлении чело­веческого познания с достаточной определенностью закрепить и использовать некие принципы, понятия, схемы, позволяющие ориентироваться в сложной временной и пространственной организации социальных процессов. Можно выделить по крайней мере три обстоятельства, объясняющие практическую и духовно-теоретическую необходимость существования метафизики подоб­ного рода. Во-первых — развертывание социального бытия во времени, вре­менной характер социальных зависимостей, сопряженная с этим человеческая потребность в реконструировании и проектировании совместной и индиви­дуальной деятельности. Во-вторых — процессуальность социального бытия, его постоянная воспроизводимость, его трансформации, обусловленные из­менениями в сочетании их деятельности, в комбинациях их накопленного и живого опыта. Сама временность социального бытия оказывается выраже­нием текучести и конкретного характера совместной деятельности людей, и, говоря о времени, мы тут, по существу, должны иметь в виду время, задаваемое последовательностями и сменяемостью социальных событий. В-третьих — определенный процессуальностью бытия людей чувственно-сверхчувствен­ный характер их жизни, а также и включаемых в нее вещей. Все это стимули­рует создание специальных картин и схем деятельности, составляющих в свя­занной совокупности М. с.
В плане социально-онтологическом мы можем говорить о концепции
полисубъектной социальности, трактующей социальное бытие в плане его про-
цессуальности, как воспроизводящийся результат взаимодействия различных субъектов. Концепция полисубъектной социальности предполагает, что ин-
дивидные субъекты через кооперацию различных и своеобразных сил создают всевозможные композиции общественных связей, где редукция индивидного к общему является лишь одной из форм кооперирования людей. Т.о., общее может трактоваться не как результат сведения различий, а как связь между различиями; социальное, соответственно, — как связь различных субъектов. Режим существования такого общего отличен от форм осуществления аб­страктно-общих социальных схем. И это особая методологическая проблема. Во всяком случае, можно говорить, что этот режим не «схватывается» и не описывается в натуралистических и абстрактно-метафизических схемах клас­сики и в сохраняющих родственные им черты схемах социального и комму­никативного действия второй пол. ХХ в. Большинство концепций социаль­ного (коммуникативного) действия (взаимодействия), пришедших во второй пол. ХХ столетия на смену натуралистическим социальным теориям (догма­тическому марксизму, структурализму, функционализму), так или иначе свя-
362
Метафизика социальная
зано с феноменологической методологией фиксации и характеристики дру- гого. Воспроизводящийся в социальном действии (взаимодействии) образ другого, своего рода стабилизатор этого действия, определяет возможные функции, роли, ориентации, как норма и мера, простраивает перспективу поведения индивидов. Другой неявно заранее определен по отношению к обобщенному человеком представлению о себе, о социальности, о норме и т. д. Говоря языком немецкой классики, тут речь идет, по сути, о своем-дру- гом. Формы определения другого заданы, хотя они могут существовать неяв­но, до и вне теоретических квалификаций.
Если для классики и наследующих ей феноменологических концепций социальности была характерна трактовка другого как своего-другого, то для современной метафизики специфическим оказывается установка на не-сво- его-другого, т. е. на другого, бытующего не по уже известным, а по своим соб­ственным меркам. Знание и понимание нами этих мерок, т. е. выстраивание нами деятельности в соответствии с ними и свидетельствует о том, что в наше бытие включается другой, а мы получаем какую-то возможность полагаться на бытие другого, как на наше.
Отметим, что особенность другого далее не трактуется по схеме описания особенностей человеческого индивида, ибо другим может быть и комбини­рованный, групповой субъект со своими специфическими структурами и соб­ственными (внутренними) взаимодействиями, более того — природный объ­ект или объект неведомой нам природы. Вместе с тем подчеркнем, что, когда мы имеем дело с культурными и социальными системами в определении их инаковости, мы не можем миновать индивидные (личностные) формы их бытия. Сколь малооправданным оказывается суждение о Востоке по отдель­ному афганцу, персу или турку, столь же бесперспективным является сужде­ние о нем безотносительно к конкретной характеристике регионов, систем и людей, его представляющих.
Антропоцентризм и феноменологизм предшествующих концепций взаи­модействия более всего сказался в постоянном сведении разнообразных со­циальных контактов к формам человеческого общения, а послед него — к об­щению непосредственному, к взаимодействию «face to face», «side by side», — как сказали бы американские интерпретаторы социального действия. Но для трактовок социальных взаимодействий, содержащих в своей основе такие редукции, проблема понимания не-своего-другого сильно затруднена. Их недостаточность обнаруживается уже на уровне задач объяснения опосредо­ванного общения между людьми. Они попадают в тупик, когда возникает вопрос: как людям удается транслировать свой опыт не только в пространстве (причем в пространстве, значительно превышающем поле непосредственного взаимодействия), но и во времени.
Классической метафизике соответствует простая кооперация человече­ских сил и соответствующая методология редукционизма. Современная ме-
363
Метафора
тафизика связана со сложнейшими формами кооперации людей, напр. дей­ствующими по типу invisible college, когда люди объединяют разделенные в пространстве и времени действия для решения общей научной, экономи­ческой, культурной задачи или для устранения конфликтной ситуации. Си­туация не предшествует результату, ситуация является результатом. Результа­том процесса, в котором его участники представлены их качественно особыми вкладами, каждый из них в отдельности непредсказуем, но они изначально объединены общей задачей или проблемой. Метафизика такого процесса не существует apriory, она существует только в процессе кооперирования каче­ственно различных вкладов. Это — не метафизика a priori (какое бы a priori мы ни имели в виду: логико-гносеологическое, языковое, коммуникативное), это — метафизика конкретно складывающейся полисубъектности, где сами реализующие деятельность субъекты оказываются много весомее исходных метафизических установок. Эта метафизика относительно проста постольку, поскольку «вписана» в структуры повседневности. И она необычайно сложна, потому что ею связываются все новые вовлекаемые в деятельность субъекты, несущие в себе разнообразие социальных типов, культурных эпох и повсе­дневных, но отнюдь не обычных интересов и страстей.
Процессуальность человеческого бытия, зафиксированная и проясняемая М. с., заставляет эту метафизику (в отличие от философских метафизик прошлого) быть динамикой человеческого знания и сознания, сочетать схемы познания и деятельности людей и схемы, изображающие устройство соци­ального бытия. М. с., развернутая в учение о схемах (средствах) познания и исследования, оказывается методологией социального анализа. А если она разворачивается в «сторону» изображения социальной реальности, она вы­ступает в роли мировоззрения, т. е. совокупности ориентиров, картин или карты социального мира, представленной в определенном масштабе. В таком развернутом виде (с учетом ее связей с различными формами человеческого познания) М. с., по сути, совпадает с социальной философией.
(См. «Деятельность», «Процесс»).
В. Е. Кемеров
Метафора (от греч.  — переношу) — риторический троп, сущ-
ность которого заключается в том, что вместо слова, употребленного в прямом смысле, используется сходное с ним по смыслу слово, употребленное в пере­носном смысле. Напр.: сон жизни, головокружительный склон, дни бегут, острословить, угрызения совести и т. д. и т. п. По всей видимости, самой ран­ней теорией М. является теория подстановки, восходящая к Аристотелю. Поясняя, что «несвойственное имя, перенесенное… по аналогии» подразу­мевает ситуацию, в которой «второе так относится к первому, как четвертое к третьему, и поэтому писатель может сказать вместо второго четвертое или
364
Метафора
вместо четвертого второе», Аристотель («Поэтика») приводит такие примеры «пропорциональных метафор»: чаша (фиал) так относится к Дионису, как щит к Аресу, поэтому чаша может быть названа «щитом Диониса», а щит — «чашей Ареса»; старость так относится к жизни, как вечер к дню, поэтому старость можно назвать «вечером жизни» или «закатом жизни», а вечер — «старостью дня». Эта теория пропорциональных метафор неоднократно и резко крити­ковалась. Так, А. А. Потебня («Из записок по теории словесности») отмечал, что «такая игра в перемещения есть случай редкий, возможный лишь отно­сительно уже готовых метафор», этот редкий случай нельзя, следовательно, рассматривать как пример М. вообще, которая, как правило, предполагает пропорцию «с одним неизвестным». Подобным же образом М. Бердсли кри­тикует Аристотеля за то, что последний рассматривает отношение переноса как взаимообратимое и, как полагает Бердсли, подменяет М. рационализи­рованным сравнением. С аристотелевской теорией подстановки еще в антич­ные времена конкурировала теория сравнения, которую разрабатывали Квин­тилиан («О воспитании оратора») и Цицерон («Об ораторе»). В отличие от Аристотеля, полагавшего, что сравнение представляет собой просто развер­нутую метафору (см. его «Риторику»), теория сравнения рассматривает М. как сокращенное сравнение, акцентируя тем самым отношение сходства, лежащего в основании М., а не действие подстановки как таковое. Хотя тео­рия подстановки и теория сравнения не исключают друг друга, они предпо­лагают различное понимание соотношения М. и других тропов. Следуя своей теории подстановки, Аристотель определяет М. неоправданно широко, его определение принуждает нас рассматривать М. как «несвойственное имя, перенесенное с рода на вид или с вида на род, или с вида на вид, или по ана­логии». Для Квинтилиана, Цицерона и других сторонников теории сравнения М. ограничивается только переносом по аналогии, тогда как переносы с рода на вид и с вида на род — это синекдоха, сужающая и обобщающая соответст­венно, а перенос с видана вид — метонимия. В современных теориях М. чаще противопоставляется метонимии и/или синекдохе, чем отождествляется с ними. В знаменитой теории Р. О. Якобсона («Заметки о прозе поэта Пастер­нака») М. противопоставляется метонимии, как перенос по сходству — пере­носу по смежности. Действительно, метонимия (от греч. — переименова­ние) — это риторический троп, сущность которого заключается в том, что одно слово заменяется другим, причем основанием замены становится (про­странственная, временная или причинно-следственная) смежность означае­мых. Напр.: стоять в головах, полуденная сторона, рукой подать и т. д. и т. п. Как отмечали льежские риторы из так называемой группы «Мю» («Общая риторика»), метонимия, в отличие от М., представляет собой подстановку одного слова на место другого при посредстве понятия, которое является не пересечением (как в случае М.), но объемлющим означаемых заменяемого и заменяющего слова. Так, в выражении «привыкнуть к бутылочке» перенос
365
Метафора
смысла предполагает пространственное единство, объединяющее бутылку и ее содержимое. Якобсон чрезвычайно широко использовал оппозицию «смеж­ность/сходство» в качестве объясняющего средства: не только для объяснения традиционного различия прозы и поэзии, но и для описания особенностей древнеславянской поэзии, для классификации типов речевых расстройств при душевных болезнях и т. д. Однако оппозиция «смежность/сходство» не может стать основанием таксономии риторических тропов и фигур. К тому же, как сообщает «Общая риторика» группы «Мю», Якобсон часто смешивал мето­нимию с синекдохой. Синекдоха (греч. — распознавание) — риторический троп, сущность которого заключается либо в замене слова, обозначающего часть некоторого целого, словом, обозначающим само это целое (обобщаю­щая синекдоха), либо, напротив, в замене слова, обозначающего целое, сло­вом, обозначающим часть этого целого (сужающая синекдоха). Примеры обобщающей синекдохи: ловить рыбу, разящее железо, смертные (вместо люди) и т. д., примеры сужающей синекдохи: звать на чашку чая, хозяйский глаз, добыть языка и т. д. Группа «Мю» предложила рассматривать М. как со­положение сужающей и обобщающей синекдох; эта теория позволяет объяс­нить различие между понятийными и референциальными М. Различие между М. на уровне сем и М. на уровне мысленных образов вызвано необходимостью переосмыслить понятие сходства, лежащее в основании всякого определения М. Понятие «сходство смыслов» (заменяемого слова и заменяющего слова), при помощи каких бы критериев оно ни определялось (обычно предлагаются критерии аналогии, мотивации и общих свойств), остается весьма двусмы­сленным. Отсюда следует необходимость разработки теории, рассматриваю­щей М. не только как отношение между заменяемым словом (А. А. Ричардс в своей «Философии риторики» назвал его означаемое содержанием (tenor) М. и заменяющим словом (Ричардс назвал его оболочкой (vehicle) М., но и как отношение между словом, упо требленным в переносном смысле, и окружа­ющими его словами, употребленными в прямом смысле. Теория взаимодей­ствия, разрабатывавшаяся Ричардсом и М. Блэком («Модели и метафоры»), рассматривает М. как разрешение напряжения между метафорически упо­требленным словом и контекстом его употребления. Обращая внимание на тот очевидный факт, что большинство М. употребляется в окружении слов, не являющихся М., Блэк выделяет фокус и рамку М., т. е. М. как таковую и контекст ее употребления. Владение М. подразумевает знание системы об­щепринятых ассоциаций, и потому теория взаимодействия подчеркивает прагматический аспект переноса смысла. Поскольку овладение М. связано с преобразованием контекста и, косвенно, всей системы общепринятых ас­социаций, М. оказывается важным средством познания и преобразования общества. Это следствие теории взаимодействия было развито Дж. Лакоффом и М. Джонсоном («Метафоры, которыми мы живем») в теорию «концепту­альных метафор», управляющих речью и мышлением обыкновенных людей
366
Метафора
в повседневных ситуациях. Обычно процесс деметафоризации, превращения переносного смысла в прямой связывается с катахрезой. Катахреза (греч. — злоупотребление) — риторический троп, сущность которого заключается в расширении значения слова, в употреблении слова в новом значении. Напр.: ножка стола, лист бумаги, восход солнца и т. д. Катахрезы широко распростра­нены как в обыденном, так и в научном языке, все термины любой науки — катахрезы. Ж. Женетт («Фигуры») подчеркивал значение для риторики вооб­ще и для теории М. в частности одного спора об определении понятия катах­резы. Великий французский риторик XVIII в. С. Ш. Дюмарсе («Трактат о тропах») еще придерживался традиционного определения катахрезы, пола­гая, что она представляет собой чреватое злоупотреблениями расширительное толкование слова. Но уже в начале XIX в. П. Фонтанье («Классический учеб­ник для изучения тропов») определял катахрезу как стертую или утрирован­ную М. Традиционно считается, что троп отличается от фигуры тем, что без тропов речь вообще невозможна, тогда как понятие фигуры объемлет не толь­ко тропы, но и фигуры, служащие просто украшением речи, которые можно и не употреблять. В риторике Фонтанье критерием фигуры является ее пере­водимость. Поскольку катахреза, в отличие от М., непереводима, это — троп, причем, в противоположность традиционной риторике (эту противополож­ность подчеркивает Женетт), Фонтанье полагает, что катахреза — троп, не являющийся в то же время фигурой. Поэтому определение катахрезы как особого рода М. позволяет увидеть в М. механизм порождения новых слов. При этом катахреза может быть представлена как этап деметафоризации, на котором теряется, забывается, вычеркивается из словаря современного языка «содержание» М. Теория Фонтанье тесно связана со спорами о происхожде­нии языка, возникшими во второй половине XVIII в. Если Дж. Локк, У. Уор­бертон, Э.-Б. де Кондильяк и др. разрабатывали теории языка как выражения сознания и подражания природе, то Ж.-Ж. Руссо («Опыт о происхождении языка») предложил теорию языка, одним из постулатов которой было утверж­дение первичности переносного смысла. Столетие спустя Ф. Ницше («Об истине и лжи во вненравственном смысле) развивал подобную же теорию, утверждая, что истины — это М., про которые забыли, что они такое. Согласно теории языка Руссо (или Ницше), не М., умирая, превращается в катахрезу, но, напротив, катахреза восстанавливается до М., происходит не перевод с буквального на фигуральный язык (без постулирования такого перевода невозможна ни одна традиционная теория М.), но, напротив, превращение фигурального языка в квазибуквальный. Именно такая теория М. была со­здана Ж. Деррида («Белая мифология: метафора в философском тексте»). Теория М., не связанная с рассмотрением отношения сходства, вынуждает пересмотреть и вопрос об иконичности М. Некогда Ч. С. Пирс рассматривал М. как иконический метазнак, представляющий репрезентативный характер репрезентамена путем установления его параллелизма с чем-то еще.
367
Метаязык
Согласно У. Эко («Членения кинематографического кода»), иконичность М. не является ни логической истиной, ни онтологической реальностью, но зависит от культурных кодов. Т. о., в противоположность традиционным пред­ставлениям о М., формирующаяся сегодня теория М. понимает этот троп как механизм порождения имен, самим своим существованием утверждающий первичность переносного смысла.
С. А. Никитин
Метаязык — язык описания какого-либо языка. Описываемый язык
называют при этом языком-объектом. Иногда первичный язык называют «объектным» или «предметным» языком, предполагая, что он обозначает реальные предметы. Однако последнее не является необходимым. В более общем, семиотическом, значении М. будет всякая знаковая система, озна­чающая некоторую другую, первичную знаковую систему. М. — одна из цент­ральных категорий семантики. Семантическую амбивалентность слова, его способность обозначать как вещи, так и имена вещей, открыли уже древне­индийские языковеды, такие как Панини (IV в. до н. э.). У философов евро­пейской античности возникает сознание связи логических антиномий с дан­ной амбивалентностью. Так, Секст Эмпирик проводит различие между уров­нями языка для устранения софизмов. Августин проводит различие между «именами вещей» и «именами имен». Схоласты продолжают данное разли­чение в форме различия между «первичной интенцией» и «вторичной ин­тенцией». Последняя принадлежит уровню М. и включает такие метатерми­ны, как «термин», «универсалия», «предложение», «род» и др. Буридан ис­пользовал эту теорию для разрешения логических антиномий. Смешение первичной и вторичной интенций признавалось как причина парадокса «лжец». Схоласты разработали теорию суппозиций, т. е. различных употре­блений термина. Особенно значимы две из них: формальная суппозиция, как использование термина для обозначения предмета из некоторого класса предметов, и материальная, как использование термина для обозначения самого себя, в качестве имени самого себя (напр., «слово состоит из 5 букв»). Логические антиномии возникают в результате их смешения. В металогиче­ских исследованиях средневековых философов проводилось также различие между именованием (номинацией) и означиванием (сигнификацией). После схоластов традиция металогических исследований прерывается, вплоть до возникновения математической логики в кон. XIX — нач. XX в. Поня­тие М. имплицитно используется уже в исследованиях Г. Фреге. Он рассма­тривает слова прямой и косвенной речи как знаки знаков, которым нельзя приписать их собственный денотат, но лишь «косвенный денотат», который совпадает с обычным смыслом соответствующего слова. «Косвенным дено­татом» предложения является некоторое суждение. Термин «М.» вводят
368
Метаязык
в употребление представители Львовско-Варшавской школы аналитической философии, термин используется у С. Лесневского, а в дальнейшем у А. Тар­ского. Из логиков Венского кружка проблемами М. наиболее активно зани­мался Р. Карнап. Согласно Р. Карнапу, М., включает выражения, соотнесен­ные со всеми элементами объектного языка: его знаками, качеством и связью выражений, а также правилами их образования и преобразования. М. стро­ится как часть обычного языка, расширяющая язык-объект рядом семанти­ческих понятий (истинности, лживости, эквивалентности и др.). В теорию логического М. внесли ряд важных результатов Д. Гильберт и К. Гедель. А. Тарский заложил основы логической семантики. Он доказал неопредели­мость понятия истинности средствами предметного языка и предложил се­мантическое определение истины, формализующее классическое определе­ние Аристотеля. В этом определении истинность рассматривается как се­мантическая, метаязыковая категория. Им рассмотрены два возможных способа построения М.
1. Семантические понятия вводятся в М. как исходные, а их свойства описываются посредством системы аксиом (что требует доказательство пол­ноты и непротиворечивости семантической теории). 2. Семантические по­нятия вводятся в М. посредством определений, тогда М. должен: а) включать средства для описания синтаксиса объектного языка; б) быть богаче объект­ного языка, т. е. всякое выражение последнего должно быть переводимо на М.; в) иметь не менее богатый, чем в языке-объекте, логический словарь; г) включать переменные более высокого, чем в языке-объекте, порядка. Ес­тественные языки являются семантически замкнутыми. Это значит, что они включают как выражения с внеязыковой референцией, так и имена собст­венных языковых выражений плюс семантические предикаты «истинно», «ложно», «доказуемо» и др. Поэтому Тарский не считал возможным распро­странение на них семантического определения истины и логических опреде­лений М. и языка-объекта. Однако естественные языки также являются пре­дельно богатыми семантическими системами, которые выполняют функции универсальной знаковой системы М. и на которые можно перевести значения прочих знаковых систем. Это приводит к проблематичности использования логического определения М. Последнее предложил Ельмслев, противопоста­вив простой означивающей системе две комплексные: коннотативные и ме­таязыковые семиотики. В коннотативных языках форма выражения (означа­ющее), в свою очередь, является языком, в М. же форма содержания (озна­чаемое) есть первичный язык, т. е. язык-объект. Р. Якобсон в числе языковых функций выделяет и метаязыковую функцию использования языка для опи­сания кода. К М. обращаются, когда возникает необходимость уточнения языковых значений кода общения. Информация о коде передается посред­ством М. Данное положение можно распространить за рамки лингвистики; код всякой знаковой системы определяется и транслируется, а также изме-
369
Метод альтернатив
няется благодаря использованию соответствующего М. (за исключением са­мопроизвольных кодовых помех и трансформаций). Это позволяет исполь­зовать понятие М. в культурологии. В логике требуется, чтобы язык-объект составлял часть М., включался в него. М. лингвистики же, наоборот, состав­ляет часть естественного языка, т. е. включается в язык-объект. Использование категорий языка-объекта в качестве семантических может приводить к про­тиворечивости получаемого описания (за счет автореференции). Невключен­ность же языка-объекта в М. ведет к неполноте описания, которая, однако, преодолима множественностью взаимодополнительных описаний. Случай перевода можно рассматривать как такое описание, в котором язык-объект не включается в М., и обратно. Когда язык перевода (М.) беднее переводи­мого (языка-объекта), тогда адекватность описания возможна только в неко­торой серии (множестве) переводов. Одним из культурологических следствий является невыразимость мифа в рамках единого повествования, но лишь в ряде различных вариантов. Поливариантность мифа отмечает К. Ле ви­Стросс. Несмотря на возможность различных соотношений между М. и язы­ком-объектом культурологического описания, желательно, чтобы М. не вхо­дил полностью в язык-объект. Это требование служит сохранению необхо­димой для объективного описания дистанции культуролога к описываемой им культуре. Описание же культуры «изнутри» не будет неадекватным по причине автореференции, отсутствия точки опоры для ее устранения.
(См. «Аналитическая философия», «Семантика», «Язык»).
Д. В. Анкин
Метод альтернатив — метод решения научных проблем путем сопо-
ставления и взаимной критики конкурирующих между собою теорий. Общая идея этого метода сформулирована К. Поппером в 1972 г. в его книге «Объ­ективное знание». Не важно, с чего начинать познание, полагает Поппер, но важно всегда отыскивать альтернативы уже имеющимся у нас гипотезам, а затем сталкивать между собой альтернативы, выявлять и устранять ошибки; ожидается, что полученная информация будет больше той, что заключалась во всех вместе взятых гипотезах. Суть метода не столько в «критике» теории практикой, сколько в умозрительном открытии новых проблем и онтологиче­ских схем. Наиболее интересными в этом смысле являются как раз те теории, которые не выдерживают практических испытаний, — ведь из неудач можно извлекать полезные уроки, которые могут пригодиться потом для созидания более совершенных теорий. Чем большее количество новых и неожиданных проблем возникнет в процессе преднамеренного сопоставления друг с дру­гом альтернативных гипотез, тем больший прогресс, по мнению Поппера, обеспечен науке. Но критика критике рознь. Поиск альтернатив не является делом легким и автоматическим. Отыскать альтернативу данной теории —
370
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]