Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Ноэзис и ноэма
на необоснованность сведения социализации личности к принятию ею Н.,
а развития личности к ее социализации. В конечном счете это определило
неспособность функционализма справиться с проблемами развития Н., самореализации индивидов и изменения социальных систем в целом. Сдвиги,
произошедшие в последней трети XX в. в жизни человеческого сообщества
и в социальных теориях, определили интерес к проблеме воспроизводства
и развития Н. Поиски резервов развития культуры поставили вопрос о деавтоматизации стандартов человеческого поведения, в т. ч. и Н. Выяснение
ресурсов человеческой самореализации определило недостаточность концепций, исходящих из предзаданности Н. развитию людей. Выявилась актуальность разработки проблемы Н. применительно к развертыванию форм
текущей человеческой деятельности, контактов между различными социальными и культурными системами.
В. Е. Кемеров
Ноэзис и ноэма (греч. и — мышление и мысль). Термины
феноменологической философии Гуссерля, описывающие структуру интенциональности. Ноэтические акты сознания характеризуют деятельность сознания по конституированию предметов. Соответственно проявляемым сторонам предметов выделяются различные ноэтические акты. Феноменологическая установка сосредоточивает внимание на исследовании самих этих
актов. Ноэтические акты сознания конституируют предметы из пассивного
«гилетического» материала. В результате этого конституирования феноменолог получает ноэму — смысл предмета как таковой. Ноэма и есть сам предмет,
взятый в сущностном, смысловом единстве всех слоев. Специфика интенционального анализа заключается в том, что ноэма не реальна, но она и не ирреальна. Хотя предмет имеет значимость в пределах сознания, тем не менее
не сводится к актам сознания, сохраняя по отношению к ним своеобразную
трансцендентность. Поскольку сознание конституирует предмет из импликаций самой предметности, оно, следовательно, не сводится к субъективным
ощущениям, а составляет смысловое единство всех слоев предмета. Н. и н.
обусловлены строжайшей корреляцией мыслимого и мыслящего. Т. е. интенциональность должна быть охарактеризована не только с т. зр. поэтического
акта, но и с ноэматической стороны. Вся проблема интенционального анализа, по Гуссерлю, заключается в том, чтобы показать, как единство ноэтических актов и ноэматических предметных смыслов, обеспечиваемое активной синтезирующей деятельностью сознания, придает актам сознания их
смысл и создает такое отношение сознания к реальному предмету, когда
единство предмета воспроизводится единством сознания.
(См. «Конституирование», «Феноменология»).
Т. X. Керимов
421

Нравы
Нравы — стабильные, предельно медленно изменяющиеся обществен-
ные привычки, одобряемые большинством представителей той или иной
социальной группы; формы поведения, стандарты, представления, система
ценностей, которые складываются в этой группе и позволяют отделить представителей этой группы от других людей. Н. — массовое, групповое поведение, содержание которого обусловлено наиболее значимыми для человека
сферами жизнедеятельности. Н. включают в себя оптимальные (для данной
группы) в практическом отношении нормы поведения во всех сферах человеческой жизнедеятельности: от образцов поведения за столом и образцов
нравственного поведения в браке («Жена да убоится мужа своего…» и т. п.)
до образцов воспитания детей и нравственного отношения к труду и т. д. Н.
могут проявляться и как политические Н., и как хозяйственно-экономические, и как религиозные Н. и т. п. Макс Вебер в работе «Протестантская этика
и дух капитализма» писал: «Фактически существующую возможность единообразия в установках социального поведения мы будем называть нравами,
в том случае, если (и в той мере, в какой) их существование внутри определенного круга людей объясняется просто привычкой. Н. мы будем называть
обычаем, если фактические привычки укоренились в течение длительного
времени». К Н. он также относил моду, манеры и др. повседневные формы
массового поведения. Н. — реальное проявление нравственной культуры на
уровне массового поведения; это реализация должного (морали, права, религии и т. п.) в привычном, повседневном поведении определенных групп
(общностей) людей. Причем сами представления о должном трансформируются здесь в представления о естественных, само собой разумеющихся способах поведения, т. е. самоочевидных, привычных, стереотипных, не требующих доказательства и оправдания их необходимости. Мотивация поведения
в сфере Н. определяется тем, что «так поступают все» или «так принято»,
в отличие от морали, где эта мотивация основывается на том, что «так должно
поступать людям». Понятие «Н.» близко к понятию «нормы поведения». Но
в отличие от норм Н. характеризуют не способ поддержания общественной
дисциплины, а содержание поведения (как именно принято поступать), присущего данному обществу, классу, социальной группе, коллективу.
(См. «Мораль», «Этика»).
Л. С. Лихачева

О
Образ — форма отражения и освоения человеком объектов мира. В со-
временной философии О. понимается не только как продукт сознания, но
и как то, что формируется в социальности в виде знака, или даже, выходя за
«границы поля» сознания в форме симулякра, становится силой, порождающей изменения и различия. Теоретическое осмысление О. восходит к Античности, где терминологически он был представлен прежде всего именем
«эйдос» (eidos, а также наряду с ним — idea, eikon, schema, morphe). Существенной особенностью эйдоса являлась его смысловая двоякость: с одной
стороны, он подразумевал наружный вид, с другой — внетелесную и неизменную сущность. По Платону, О. не есть результат чувственного впечатления, он имеет свой источник внутри души как предзаданную сущность.
Именно платонизмом была задана парадигма понимания О. как образца
(прообраза) для подражания, которая была поддержана Плотином, а в дальнейшем христианством в Средние века. Аристотель положил начало эмпирической традиции, придавая большую значимость ментальной образности.
Он доказывал, что без О. мышление невозможно. О. в этом качестве оценивается Аристотелем высоко, ибо он подражает не сущему, а возможному,
неся в себе не единичное, а всеобщее. В подражании (мимесисе) происходит
преображение предмета в О., которое приводит не к искажению сущего, но
к возвышению над ним и катарсису. Эпикурейцы верили в ментальный О.
как копии внешнего мира, который воспринимается человеком благодаря
выделению физическим объектом невидимых атомов. По Плотину, человек,
познавая природу, не обманывается, но приближается к ее сокровенным
прообразам. Он вводит понятие внутреннего «эйдоса», который не извне
подражает вещам, но тождествен их глубинной сущности. О. ставится им
выше рассудочного понятия, поскольку является не просто правильным
способом познания единого, но прекрасным способом его цельного само-
423

Образ
бытия. В Средние века О. обсуждался на фоне библейского положения о том,
что Бог сотворил человека по своему О. и подобию. Ориген положил начало
различению О. Божьего как неотъемлемого, хотя и постоянно оскверняемого достояния, и подобия Божьего, утраченного человеком в состоянии
греха и представленного ему в качестве идеала и цели его совершенствования. В Новое время О. стал рассматриваться в перспективе активно познающего субъекта и связываться с деятельностью его воображения. При этом
явно обозначились два противоположных полюса понимания О.: эмпирический и рационалистический. Своей кульминации эмпиризм достигает
в философии Д. Юма, определяющего идеи как результат чувственных впечатлений, копии, схваченные умом, которые остаются после того, как прекратятся впечатления. Согласно этому подходу, О. — это не только икона,
но отпечаток, вызываемый оригинальным объектом. Рационалист Р. Декарт
сосредотачивается на том, что происходит в теле, когда душа мыслит, и показывает, какие связи существуют между О. как телесными реалиями и механизмами их порождения. Б. Спиноза под О. понимает человеческую мысль
и отличает ее от идеи, но в то же время О. есть идея и фрагмент бесконечного
мира, которым является совокупность идей. В. Лейбниц интеллектуализирует О., сближая его с мыслью. По И. Канту, О. есть объект воображения без
присутствия предмета. О. может быть либо продукцией (творчество), либо
репродукцией (воспоминание) имевшегося ранее созерцания. Поскольку
синтез воображения имеет в виду не единичное созерцание, как полагает
Кант, а только единство в определении чувственности, то О. следует отличать
от схемы, О. всегда нагляден. Схема же есть скорее общий способ, каким
воображение доставляет понятию О. В основе схем лежит время, ибо временной ряд равно присущ как созерцаниям, так и понятиям. По Фрейду,
источником О. является «исполнение желания», корректив к неудовлетворяющей действительности, находящей выражение в снах, грезах и фантазиях. В сновидениях все значения должны выражаться в О. Во сне слова и речь
в целом не занимают привилегированного положения по отношению к абстрактным мыслям, ибо представлены как означающие элементы, а не как
носители смыслов, присущих им в обычном языке. Логические связи между
сновидными мыслями устраняются или замещаются особыми способами
выражения. Все происходящие смещения направлены в сторону образных
подмен (сдвиг понятия «аристократ» на «занимающий высокое место» может
быть представлен высокой башней). Этот принцип работы сновидения обусловлен динамикой регрессии, под которой Фрейд понимал особый механизм возвращения к более раннему состоянию или О., воспринятому из
детства. Преодолевая психологизм в трактовке О., феноменология Э. Гуссерля рассматривает его через призму интенциональности сознания, т. е.
направленности его на предмет, конституируемый при этом как целостность,
в которой выделяются как ряд онтологических слоев предмета, так и набор
424

Образ
чувственно воспринимаемых его признаков. Поскольку О. есть всегда О.
чего-то, феноменологии удается восстановить в правах его объективный
статус и осуществить возвращение к вещам. О., становясь интенциональной
структурой, переходит с уровня инертного содержания сознания на уровень
сознания единого и синтетически соотнесенного с объектом. И поэтому О.
какого-либо объекта — это не смутное представление, а сознательно организованная форма специфического отношения, один из возможных способов иметь в виду его реальное бытие. В семиотике существует тенденция
связывать О. с языком, или же обнаруживать его знаковую автономность,
а порой даже вообще отказываться от данного понятия. Зависимость картин
от языка постулировалась либо в силу роли вербальных комментариев, которые сопровождают картины, либо в силу необходимости обращения за
помощью к языку в процессе анализа (Р. Барт). По Ж. Лакану, чтобы ребенок
включился в социально-культурные отношения и у него могла развиться
речь, необходимо формирование у него своего тела, которое начинается
приблизительно в возрасте 6 месяцев на т. н. «стадии зеркала». Узнавая себя
в зеркале, еще до овладения речью, ребенок воображает себе О. того, кем он
станет, когда вырастет, т. е. О. взрослого, который умеет говорить подобно
держащему его перед зеркалом. Лакан подчеркивает, что стадию зеркала
надо понимать как идентификацию в полном смысле, а именно как преобразование, произведенное в субъекте тогда, когда он принимает на себя
О. Зеркало как бы не само отражает, но через него проявляется О. формируемого социальностью субъекта. В момент, когда завершается стадия зеркала, идентификация с О. себе подобного, закладывается начало диалектики, которая с этих пор соединяет Я с социально выработанными ситуациями.
Неклассический способ философствования показывает, что копия может
предшествовать оригиналу. Ж. Делез переосмысливает платоническое различие вещи и ее О., оригинала и копии, образца и подобия (симулякра). Он
полагает, что цель платоновского метода разделения состоит не в том, чтобы
разделить род на виды, но, гораздо глубже, — в том, чтобы установить родословную: различить подлинное и неподлинное, отделить истинного претендента от мнимого. При этом он опирается на миф, который выступает
составной частью самого разделения. Миф со своей неизменной циркулярной структурой — это рассказ о некоем заложении основ. Именно он и позволяет выдвинуть образец, в соотнесении с которым можно будет оценивать
любых претендентов, основание — это то, что первично обладает некоей
вещью, но дает эту вещь на причащение другим, дает эту вещь претенденту:
претендент будет вторичным обладателем этой вещи, если только он сумеет
пройти испытание основанием. Так, Платон строит свое различение идеи
и О., оригинала и копии, образца и симулякра. Копии — это вторичные
обладатели идеи, законные претенденты, гарантированные сходством; симулякры — это как бы лжепретенденты, построенные на несходстве. Таков
425

Образование
смысл, по Делезу, платонического разделения области изображения надвое:
с одной стороны — истинные отображения: копии — эйконы; с другой стороны — призрачные подобия: симулякры — фантомы. Данное раздвоение
обеспечивает торжество копий над симулякрами, Делез полагает, что данная
концепция О. основана на т. зр. внешнего наблюдателя, порождавшего
господ ство идеи тождества.
(См. «Интенциональность», «Образование», «Симулякр», «Феноменология»).
С. А. Азаренко
Образование — процесс и результат усвоения человеком навыков, уме-
ний и теоретических знаний. Слово «образовывать» имеет двоякое значение.
Во-первых, оно значит «выставлять образец и устанавливать предписания»,
а во-вторых — «формировать уже имеющиеся задатки». Знание, входящее в О.,
не отстоит от познающего в качестве вне его лежащего предмета, но он непосредственно затронут тем, что познает. Какому-либо техническому знанию
можно научиться, и даже по собственному выбору. Нравственному знанию,
как непременной составляющей О., напрямую человек не научается и разучиться ему также не может. О. — это внутренний процесс, процесс созидания
«образов» и/или «образцов», которым человек следует в своей жизни. Результат О. не представляется по типу технического намерения, но проистекает из
внутреннего процесса формирования и О. и поэтому постоянно пребывает
в состоянии продолжения и развития. О. не может быть собственно целью,
это некий самовозрастающий процесс. Исторически становление феномена
О. шло в процессе формирования механизмов сохранения и передачи социально значимого содержания из поколения в поколение. Впервые понятие О.,
по мнению М. Хайдеггера, было сущностно продумано Платоном в «Государстве». Хайдеггер полагает, что платоновская «Притча о пещере» призвана раскрыть то, что греки понимали под пайдейей, т. е. О. Притча повествует о том,
как узник, освобождаясь от оков, покидает пещеру, где он видел лишь тени
вещей в мерцании находящегося за спиной огня, и обретает при переходе на
поверхность знание действительно сущего. Пайдейя означает руководство
к изменению всего человека в его существе. Хайдеггер полагает, что ближе
всего к пайдейе подходит слово «О.». Во-первых, это О. в смысле развертывающегося формирования. Такое «О.», с другой стороны, «образует», исходя все
время из предвосхищающего соразмерения с неким определяющим видом,
который зовется поэтому прообразом. О. есть вместе с тем и формирование,
и руководствование определенным образцом. «Притча о пещере» заканчивается не описанием достижения высшей ступени подъема из пещеры, но повествует о спуске освобожденного обратно в пещеру, ибо к сущностному моменту
О. принадлежит постоянное преодоление необразованности. По М. Фуко,
426

Образование
восхождение к добродетели у Платона было тесно связано с заботой о себе.
Следовательно, забота о себе должна превратиться в искусство. Забота о себе
невозможна без наличия наставника. А позиция самого наставника определяется заботой о том, какую заботу о себе проявляет его подопечный. «Забота
о себе» ведет к самореализации. Стать тем, чем человек никогда до этого не
был, — главная тема самореализации. Согласно Фуко, существуют три типа
отношения к другому, необходимые для формирования молодого человека.
1. Наставление примером: пример великих людей и сила традиции формируют
модель поведения. 2. Наставление знаниями: передача знаний, манеры поведения и принципов. 3. Наставление в трудности: мастерство выхода из трудной
ситуации (сократовское искусство). Отныне наставник (философ) выступает
в роли исполнителя преобразования индивида в его формировании как субъекта. Окончательно современный дискурс О. сформировался к XVIII в. —
в эпоху Просвещения. Само понятие О. приобрело категориальный статус.
Отныне О. теснейшим образом стало связано с понятием культуры и начало
обозначать специфический человеческий способ преобразования природных
задатков и возможностей. Окончательная обработка понятия, стимулируемая
Гердером (понимающим под О. «возрастание к гуманности»), была завершена
в период между Кантом и Гегелем. Кант еще не употребляет слово «О.» в вышеобозначенном значении, но говорит о «культуре способностей» (или «природных задатках»), которая в этом качестве представляет акт свободы действующего субъекта. О., по Канту, касается формирования нравственности
и относится к практическому воспитанию в отличие от школьного О. или обучения (дающего приобретение умений) и прагматического воспитания (служащего достижению разумности). К нравственным обязанностям у Канта
принадлежит и стимулирование своего таланта. Это требование по отношению
к себе самому у Гегеля уже возникает в русле суждений о самообразовании и О.,
которое перестает быть равнозначным «культуре», т. е. развитию способностей
или талантов; О. включает в себя понятие «образ», обладающий двусторонностью, ибо он, как мы видели, одновременно несет в себе значения отображения, слепка и образца. По Гегелю, довершающему формирование рассматриваемого понятия, отличительной способностью субъекта является то, что он
рвет с непосредственным и природным, и это требует от него духовная сторона
его существа. И поэтому он нуждается в О., в подъеме ко всеобщему. Подъем
ко всеобщности не подразумевает только теоретическое О., но включает и практическое и охватывает сущностное определение человеческой разумности
в целом. Общая сущность человеческого О. состоит в том, что человек делает
себя во всех отношениях духовным существом. Оно требует пожертвовать общему особенным, что подразумевает обуздание влечений и тем самым свободу
от их предметов и свободу для своей предметности. О., согласно Гегелю, заключает в себе примирение с самим собой и узнавание себя в инобытии. Каждый отдельный индивид, поднимающийся от своей природной сущности
427

Образование
в сферу духа, находит в языке, обычаях, общественном устройстве своего народа заданную субстанцию, которой он желает овладеть. Сущность О. составляет не отчуждение как таковое, а возвращение к себе, предпосылкой чего,
однако, и служит отчуждение. При этом О. следует понимать не только как
результат восхождения духа в область всеобщего, но одновременно и как стихию, в которой пребывает образованный человек. Но О. должно приводить,
как полагает Гегель, к полному овладению субстанцией, к отрыву от всех предметных сущностей, что достижимо только в абсолютном философском знании.
Тем самым от Гегеля ускользает действительно историческая суть О., ибо оно
не столько последняя фаза развития, сколько основание для гармоничного
движения в дальнейшем. Взаимосвязь О. и здравого смысла представлена
у А. Бергсона. Согласно Бергсону, абсолютное постижимо только посредством
интуитивного опыта, а не через отвлеченные от жизни рациональные конструкции. Лишь обыденное сознание способно постичь сущность явлений,
обеспечивая непосредственное проникновение в «принцип жизни». Здравый
смысл есть обязательная принадлежность, основа обыденного сознания. Он
выступает как социальное чувство, позволяющее нам представлять следствия
наших поступков, даже, скорее, предчувствовать их, уметь выбирать существенное. Здравый смысл связан с воспитанием. Идеи заслоняют от нас саму
жизнь и заставляют размышлять не о вещах, а о словах. И именно в классическом О. Бергсон находит силу, способную «разбивать лед слов и обнаруживать
под ним свободное течение мысли». Классическое учит не обманываться словами, избавляет от автоматизма и высвобождает идеи из-под гнета вербальных
форм. В современную эпоху, считает Фуко, истина уже не в состоянии более
служить спасением субъекту, как это было в античные времена. Знание накапливается в объективном социальном процессе. Субъект воздействует на истину, однако истина не воздействует больше на субъекта. Связь между доступом
к истине и требованием преобразования человека и его бытия им самим была
окончательно прервана, а истина стала представлять собой автономное развитие познания. «Постсовременность» же, по мнению Ж. Бодрийяра, утрачивает двухвековое господство социального. Просвещение, породившее дискурс
О., базировалось на принципе рациональной коммуникации. В его основе
находился императив морализации сообщения: лучше информировать, чтобы
лучше социализировать и чтобы создавать все больше сознания. Но нынешняя
эпоха характеризуется падением спроса на сознание, и поэтому социализировать оказывается нечего. На место «социума» приходят «массы», поглощающие
информацию, даже не переваривая ее. Тотальность информированности лишает способности отличать истину от фикции, а реальность — от симуляции.
При этом содержание сообщения теряет значимость, что ведет к атрофии
сознания.
(См. «Образ»).
С. А. Азаренко
428

Общение
Общение — взаимодействия между людьми, главным образом непо-
средственные. В трактовке общественных отношений О. — форма их реализации, обеспечивающая — наряду с предметными опосредованиями — воспроизводство и накопление человеческого опыта, кооперацию и разделение
человеческой деятельности. Понятие О. используется и для характеристики
взаимодействий между различными социальными и культурными системами
(«межнациональное общение», «общение культур»), т. е. в плане более широком, нежели межличностная связь между людьми. В любом случае О. не может осуществиться, минуя межиндивидуальные контакты; они, следовательно, в любых истолкованиях О. остаются «ядерными структурами». Для философии О. представляет особый интерес, поскольку в нем концентрируются
формы мышления и деятельности, общезначимые категории и субъективные
намерения индивидов. В философии сложности в описаниях О. разъясняются
определениями О. как прямого и косвенного, непосредственного и опосредованного. В прямом О. люди взаимодействуют «лицом к лицу», «бок о бок»;
в этой форме осуществляются совместность, непосредственная коллективность человеческой деятельности. Но, как деятельность не сводится к прямой
совместности, так и О. не редуцируется к непосредственным контактам.
В ходе социальной эволюции и развития культуры возникают разнообразные
предметные и знаковые средства, обеспечивающие косвенное О. между человеческими индивидами, связи разнообразных человеческих деятельностей.
Усложнение и проблематика культуры в значительной мере определяются
возрастающей ролью этих средств в жизни людей. Учет этого обстоятельства
препятствует разрыву понятия деятельности и понятия О. Понятие деятельности акцентирует внимание на реализации человеческих сил, понятие О.
привлекает его к прямым и косвенным связям этих сил. Оба понятия с разных
сторон выявляют формы движения, кооперации, трансляции человеческих
сил и способностей в социальном пространстве и социальном времени. Развитие обществознания XX в., в котором принцип разделения труда господствовал над цельными представлениями о социальных процессах и человеческом бытии, привело к упрощенным истолкованиям О. и деятельности: О.
сводилось к межсубъектным взаимодействиям, а деятельность — к воздействиям человека на вещи. Соответственно, многообразные формы О. редуцировались к представлению о непосредственных контактах между людьми; из
связей О. как бы вытеснялись предметность и сопряженная с ней проблемность, из деятельности — взаимозависимость людей, социальные качества
человеческих предметов. И хотя философско-методологический анализ давал
все основания для понимания сложности проблемы О., фактически и в обыденном, и в научном сознании доминировали и продолжают действовать
стереотипные трактовки О. как непосредственного взаимодействия между
людьми. В последние десятилетия интенсивно обсуждаются вопросы формирования или реализации О. как диалога, в котором происходит некое со-
429

Общество, социальное, социальность
изменение субъектов, осуществляется взаимопонимание и со-знание. Однако
в многочисленных случаях сведения О. к непосредственному взаимодействию
происходит психологизация диалога, его растворение в формах восприятия,
переживания, выражения. Кроме того, утрачивается возможность к определению системы связей и опосредований, задающих контекст и проблематику
диалогического О. Опыт обществознания XX в. показывает, что рассмотрение
О. в рамках непосредственных взаимодействий между людьми стимулирует
по преимуществу психологические и лингвистические его описания. Язык,
реализуя прямой контакт между людьми, служит средством представления
многообразных связей и форм, скрыто присутствующих в актах общения. Это
зачастую дает повод трактовать язык в качестве формы, не только замещающей, но и предопределяющей различные связи и опосредования (социальные,
исторические, культурные), структурирующей и О., и психику индивидов,
и социальное время. Во второй пол. XX столетия возникли вопросы, сопряженные с анализом самореализации человеческих индивидов, ее влиянием
на развертывание социального процесса, на воспроизводство и обновление
культуры. Подведение О. под некие устойчивые структуры языка с т. зр. этих
задач оказывается явно непродуктивным. Более того, возникает проблематика
порождения структур и конкретных систем человеческих взаимодействий,
исследования различных социальных условий, определяющих формы и функции О. В кон. XX в. отношение к проблеме О. во многом определяется характером, который приобретает мировое сообщество. В одном социальном
простран стве и времени, в ситуациях по необходимости тесных контактов
оказываются общественные системы, находящиеся на разных ступенях экономического и научно-технического развития. Ситуация О. естественным
образом становится шире непосредственных контактов между человеческими
индивидами. Но именно она определяет задачу выстраивания форм, становящихся языком О. для разных социальных, политических и культурных
систем.
(См. «Взаимодействие», «Деятельность», «Диалог», «Связь»).
В. Е. Кемеров
Общество, социальное, социальность — сумма связей, совокуп-
ность или система отношений, возникающих из совместной жизни людей,
воспроизводимых и трансформируемых их деятельностью. Социальность,
следовательно, — это взаимообусловленность людей, взаимообусловленность их
жизнью друг друга, процессами и результатами совместной и индивидуальной
деятельности. Проблема заключается в том, что система связей может пони-
маться как нечто, существующее «в людях» и «через людей», и как то, что
существует «рядом с людьми» или «над ними». Иначе говоря, О. может определяться как нечто возникающее из жизни людей, а может быть представлено
430
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
