Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Ноэзис и ноэма
на необоснованность сведения социализации личности к принятию ею Н., а развития личности к ее социализации. В конечном счете это определило неспособность функционализма справиться с проблемами развития Н., са­мореализации индивидов и изменения социальных систем в целом. Сдвиги, произошедшие в последней трети XX в. в жизни человеческого сообщества и в социальных теориях, определили интерес к проблеме воспроизводства и развития Н. Поиски резервов развития культуры поставили вопрос о де­автоматизации стандартов человеческого поведения, в т. ч. и Н. Выяснение ресурсов человеческой самореализации определило недостаточность кон­цепций, исходящих из предзаданности Н. развитию людей. Выявилась ак­туальность разработки проблемы Н. применительно к развертыванию форм текущей человеческой деятельности, контактов между различными социаль­ными и культурными системами.
В. Е. Кемеров
Ноэзис и ноэма (греч. и — мышление и мысль). Термины
феноменологической философии Гуссерля, описывающие структуру интен­циональности. Ноэтические акты сознания характеризуют деятельность со­знания по конституированию предметов. Соответственно проявляемым сто­ронам предметов выделяются различные ноэтические акты. Феноменологи­ческая установка сосредоточивает внимание на исследовании самих этих актов. Ноэтические акты сознания конституируют предметы из пассивного «гилетического» материала. В результате этого конституирования феномено­лог получает ноэму — смысл предмета как таковой. Ноэма и есть сам предмет, взятый в сущностном, смысловом единстве всех слоев. Специфика интенцио­нального анализа заключается в том, что ноэма не реальна, но она и не ир­реальна. Хотя предмет имеет значимость в пределах сознания, тем не менее не сводится к актам сознания, сохраняя по отношению к ним своеобразную трансцендентность. Поскольку сознание конституирует предмет из импли­каций самой предметности, оно, следовательно, не сводится к субъективным ощущениям, а составляет смысловое единство всех слоев предмета. Н. и н. обусловлены строжайшей корреляцией мыслимого и мыслящего. Т. е. интен­циональность должна быть охарактеризована не только с т. зр. поэтического акта, но и с ноэматической стороны. Вся проблема интенционального ана­лиза, по Гуссерлю, заключается в том, чтобы показать, как единство ноэти­ческих актов и ноэматических предметных смыслов, обеспечиваемое актив­ной синтезирующей деятельностью сознания, придает актам сознания их смысл и создает такое отношение сознания к реальному предмету, когда единство предмета воспроизводится единством сознания.
(См. «Конституирование», «Феноменология»).
Т. X. Керимов
421
Нравы
Нравы — стабильные, предельно медленно изменяющиеся обществен- ные привычки, одобряемые большинством представителей той или иной социальной группы; формы поведения, стандарты, представления, система ценностей, которые складываются в этой группе и позволяют отделить пред­ставителей этой группы от других людей. Н. — массовое, групповое поведе­ние, содержание которого обусловлено наиболее значимыми для человека сферами жизнедеятельности. Н. включают в себя оптимальные (для данной группы) в практическом отношении нормы поведения во всех сферах чело­веческой жизнедеятельности: от образцов поведения за столом и образцов нравственного поведения в браке («Жена да убоится мужа своего…» и т. п.) до образцов воспитания детей и нравственного отношения к труду и т. д. Н. могут проявляться и как политические Н., и как хозяйственно-экономиче­ские, и как религиозные Н. и т. п. Макс Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма» писал: «Фактически существующую возможность едино­образия в установках социального поведения мы будем называть нравами, в том случае, если (и в той мере, в какой) их существование внутри опреде­ленного круга людей объясняется просто привычкой. Н. мы будем называть обычаем, если фактические привычки укоренились в течение длительного времени». К Н. он также относил моду, манеры и др. повседневные формы массового поведения. Н. — реальное проявление нравственной культуры на уровне массового поведения; это реализация должного (морали, права, ре­лигии и т. п.) в привычном, повседневном поведении определенных групп (общностей) людей. Причем сами представления о должном трансформиру­ются здесь в представления о естественных, само собой разумеющихся спо­собах поведения, т. е. самоочевидных, привычных, стереотипных, не требу­ющих доказательства и оправдания их необходимости. Мотивация поведения в сфере Н. определяется тем, что «так поступают все» или «так принято», в отличие от морали, где эта мотивация основывается на том, что «так должно поступать людям». Понятие «Н.» близко к понятию «нормы поведения». Но в отличие от норм Н. характеризуют не способ поддержания общественной дисциплины, а содержание поведения (как именно принято поступать), при­сущего данному обществу, классу, социальной группе, коллективу.
(См. «Мораль», «Этика»).
Л. С. Лихачева
О
Образ — форма отражения и освоения человеком объектов мира. В со-
временной философии О. понимается не только как продукт сознания, но и как то, что формируется в социальности в виде знака, или даже, выходя за «границы поля» сознания в форме симулякра, становится силой, порожда­ющей изменения и различия. Теоретическое осмысление О. восходит к Ан­тичности, где терминологически он был представлен прежде всего именем «эйдос» (eidos, а также наряду с ним — idea, eikon, schema, morphe). Суще­ственной особенностью эйдоса являлась его смысловая двоякость: с одной стороны, он подразумевал наружный вид, с другой — внетелесную и неиз­менную сущность. По Платону, О. не есть результат чувственного впечатле­ния, он имеет свой источник внутри души как предзаданную сущность. Именно платонизмом была задана парадигма понимания О. как образца (прообраза) для подражания, которая была поддержана Плотином, а в даль­нейшем христианством в Средние века. Аристотель положил начало эмпи­рической традиции, придавая большую значимость ментальной образности. Он доказывал, что без О. мышление невозможно. О. в этом качестве оцени­вается Аристотелем высоко, ибо он подражает не сущему, а возможному, неся в себе не единичное, а всеобщее. В подражании (мимесисе) происходит преображение предмета в О., которое приводит не к искажению сущего, но к возвышению над ним и катарсису. Эпикурейцы верили в ментальный О. как копии внешнего мира, который воспринимается человеком благодаря выделению физическим объектом невидимых атомов. По Плотину, человек, познавая природу, не обманывается, но приближается к ее сокровенным прообразам. Он вводит понятие внутреннего «эйдоса», который не извне подражает вещам, но тождествен их глубинной сущности. О. ставится им выше рассудочного понятия, поскольку является не просто правильным способом познания единого, но прекрасным способом его цельного само-
423
Образ
бытия. В Средние века О. обсуждался на фоне библейского положения о том, что Бог сотворил человека по своему О. и подобию. Ориген положил начало различению О. Божьего как неотъемлемого, хотя и постоянно оскверняе­мого достояния, и подобия Божьего, утраченного человеком в состоянии греха и представленного ему в качестве идеала и цели его совершенствова­ния. В Новое время О. стал рассматриваться в перспективе активно позна­ющего субъекта и связываться с деятельностью его воображения. При этом явно обозначились два противоположных полюса понимания О.: эмпири­ческий и рационалистический. Своей кульминации эмпиризм достигает в философии Д. Юма, определяющего идеи как результат чувственных впе­чатлений, копии, схваченные умом, которые остаются после того, как пре­кратятся впечатления. Согласно этому подходу, О. — это не только икона, но отпечаток, вызываемый оригинальным объектом. Рационалист Р. Декарт сосредотачивается на том, что происходит в теле, когда душа мыслит, и по­казывает, какие связи существуют между О. как телесными реалиями и ме­ханизмами их порождения. Б. Спиноза под О. понимает человеческую мысль и отличает ее от идеи, но в то же время О. есть идея и фрагмент бесконечного мира, которым является совокупность идей. В. Лейбниц интеллектуализи­рует О., сближая его с мыслью. По И. Канту, О. есть объект воображения без присутствия предмета. О. может быть либо продукцией (творчество), либо репродукцией (воспоминание) имевшегося ранее созерцания. Поскольку синтез воображения имеет в виду не единичное созерцание, как полагает Кант, а только единство в определении чувственности, то О. следует отличать от схемы, О. всегда нагляден. Схема же есть скорее общий способ, каким воображение доставляет понятию О. В основе схем лежит время, ибо вре­менной ряд равно присущ как созерцаниям, так и понятиям. По Фрейду, источником О. является «исполнение желания», корректив к неудовлетво­ряющей действительности, находящей выражение в снах, грезах и фантази­ях. В сновидениях все значения должны выражаться в О. Во сне слова и речь в целом не занимают привилегированного положения по отношению к аб­страктным мыслям, ибо представлены как означающие элементы, а не как носители смыслов, присущих им в обычном языке. Логические связи между сновидными мыслями устраняются или замещаются особыми способами выражения. Все происходящие смещения направлены в сторону образных подмен (сдвиг понятия «аристократ» на «занимающий высокое место» может быть представлен высокой башней). Этот принцип работы сновидения об­условлен динамикой регрессии, под которой Фрейд понимал особый меха­низм возвращения к более раннему состоянию или О., воспринятому из детства. Преодолевая психологизм в трактовке О., феноменология Э. Гус­серля рассматривает его через призму интенциональности сознания, т. е. направленности его на предмет, конституируемый при этом как целостность, в которой выделяются как ряд онтологических слоев предмета, так и набор
424
Образ
чувственно воспринимаемых его признаков. Поскольку О. есть всегда О. чего-то, феноменологии удается восстановить в правах его объективный статус и осуществить возвращение к вещам. О., становясь интенциональной структурой, переходит с уровня инертного содержания сознания на уровень сознания единого и синтетически соотнесенного с объектом. И поэтому О. какого-либо объекта — это не смутное представление, а сознательно орга­низованная форма специфического отношения, один из возможных спосо­бов иметь в виду его реальное бытие. В семиотике существует тенденция связывать О. с языком, или же обнаруживать его знаковую автономность, а порой даже вообще отказываться от данного понятия. Зависимость картин от языка постулировалась либо в силу роли вербальных комментариев, ко­торые сопровождают картины, либо в силу необходимости обращения за помощью к языку в процессе анализа (Р. Барт). По Ж. Лакану, чтобы ребенок включился в социально-культурные отношения и у него могла развиться речь, необходимо формирование у него своего тела, которое начинается приблизительно в возрасте 6 месяцев на т. н. «стадии зеркала». Узнавая себя в зеркале, еще до овладения речью, ребенок воображает себе О. того, кем он станет, когда вырастет, т. е. О. взрослого, который умеет говорить подобно держащему его перед зеркалом. Лакан подчеркивает, что стадию зеркала надо понимать как идентификацию в полном смысле, а именно как пре­образование, произведенное в субъекте тогда, когда он принимает на себя О. Зеркало как бы не само отражает, но через него проявляется О. форми­руемого социальностью субъекта. В момент, когда завершается стадия зер­кала, идентификация с О. себе подобного, закладывается начало диалекти­ки, которая с этих пор соединяет Я с социально выработанными ситуациями. Неклассический способ философствования показывает, что копия может предшествовать оригиналу. Ж. Делез переосмысливает платоническое раз­личие вещи и ее О., оригинала и копии, образца и подобия (симулякра). Он полагает, что цель платоновского метода разделения состоит не в том, чтобы разделить род на виды, но, гораздо глубже, — в том, чтобы установить ро­дословную: различить подлинное и неподлинное, отделить истинного пре­тендента от мнимого. При этом он опирается на миф, который выступает составной частью самого разделения. Миф со своей неизменной циркуляр­ной структурой — это рассказ о некоем заложении основ. Именно он и по­зволяет выдвинуть образец, в соотнесении с которым можно будет оценивать любых претендентов, основание — это то, что первично обладает некоей вещью, но дает эту вещь на причащение другим, дает эту вещь претенденту: претендент будет вторичным обладателем этой вещи, если только он сумеет пройти испытание основанием. Так, Платон строит свое различение идеи и О., оригинала и копии, образца и симулякра. Копии — это вторичные обладатели идеи, законные претенденты, гарантированные сходством; си­мулякры — это как бы лжепретенденты, построенные на несходстве. Таков
425
Образование
смысл, по Делезу, платонического разделения области изображения надвое: с одной стороны — истинные отображения: копии — эйконы; с другой сто­роны — призрачные подобия: симулякры — фантомы. Данное раздвоение обеспечивает торжество копий над симулякрами, Делез полагает, что данная концепция О. основана на т. зр. внешнего наблюдателя, порождавшего господ ство идеи тождества.
(См. «Интенциональность», «Образование», «Симулякр», «Феноменоло­гия»).
С. А. Азаренко
Образование — процесс и результат усвоения человеком навыков, уме-
ний и теоретических знаний. Слово «образовывать» имеет двоякое значение. Во-первых, оно значит «выставлять образец и устанавливать предписания», а во-вторых — «формировать уже имеющиеся задатки». Знание, входящее в О., не отстоит от познающего в качестве вне его лежащего предмета, но он непо­средственно затронут тем, что познает. Какому-либо техническому знанию можно научиться, и даже по собственному выбору. Нравственному знанию, как непременной составляющей О., напрямую человек не научается и раз­учиться ему также не может. О. — это внутренний процесс, процесс созидания «образов» и/или «образцов», которым человек следует в своей жизни. Резуль­тат О. не представляется по типу технического намерения, но проистекает из внутреннего процесса формирования и О. и поэтому постоянно пребывает в состоянии продолжения и развития. О. не может быть собственно целью, это некий самовозрастающий процесс. Исторически становление феномена О. шло в процессе формирования механизмов сохранения и передачи соци­ально значимого содержания из поколения в поколение. Впервые понятие О., по мнению М. Хайдеггера, было сущностно продумано Платоном в «Государ­стве». Хайдеггер полагает, что платоновская «Притча о пещере» призвана рас­крыть то, что греки понимали под пайдейей, т. е. О. Притча повествует о том, как узник, освобождаясь от оков, покидает пещеру, где он видел лишь тени вещей в мерцании находящегося за спиной огня, и обретает при переходе на поверхность знание действительно сущего. Пайдейя означает руководство к изменению всего человека в его существе. Хайдеггер полагает, что ближе всего к пайдейе подходит слово «О.». Во-первых, это О. в смысле развертыва­ющегося формирования. Такое «О.», с другой стороны, «образует», исходя все время из предвосхищающего соразмерения с неким определяющим видом, который зовется поэтому прообразом. О. есть вместе с тем и формирование, и руководствование определенным образцом. «Притча о пещере» заканчива­ется не описанием достижения высшей ступени подъема из пещеры, но пове­ствует о спуске освобожденного обратно в пещеру, ибо к сущностному моменту О. принадлежит постоянное преодоление необразованности. По М. Фуко,
426
Образование
восхождение к добродетели у Платона было тесно связано с заботой о себе. Следовательно, забота о себе должна превратиться в искусство. Забота о себе невозможна без наличия наставника. А позиция самого наставника опреде­ляется заботой о том, какую заботу о себе проявляет его подопечный. «Забота о себе» ведет к самореализации. Стать тем, чем человек никогда до этого не был, — главная тема самореализации. Согласно Фуко, существуют три типа отношения к другому, необходимые для формирования молодого человека.
1. Наставление примером: пример великих людей и сила традиции формируют модель поведения. 2. Наставление знаниями: передача знаний, манеры пове­дения и принципов. 3. Наставление в трудности: мастерство выхода из трудной ситуации (сократовское искусство). Отныне наставник (философ) выступает в роли исполнителя преобразования индивида в его формировании как субъ­екта. Окончательно современный дискурс О. сформировался к XVIII в. — в эпоху Просвещения. Само понятие О. приобрело категориальный статус. Отныне О. теснейшим образом стало связано с понятием культуры и начало обозначать специфический человеческий способ преобразования природных задатков и возможностей. Окончательная обработка понятия, стимулируемая Гердером (понимающим под О. «возрастание к гуманности»), была завершена в период между Кантом и Гегелем. Кант еще не употребляет слово «О.» в вы­шеобозначенном значении, но говорит о «культуре способностей» (или «при­родных задатках»), которая в этом качестве представляет акт свободы дейст­вующего субъекта. О., по Канту, касается формирования нравственности и относится к практическому воспитанию в отличие от школьного О. или об­учения (дающего приобретение умений) и прагматического воспитания (слу­жащего достижению разумности). К нравственным обязанностям у Канта принадлежит и стимулирование своего таланта. Это требование по отношению к себе самому у Гегеля уже возникает в русле суждений о самообразовании и О., которое перестает быть равнозначным «культуре», т. е. развитию способностей или талантов; О. включает в себя понятие «образ», обладающий двусторонно­стью, ибо он, как мы видели, одновременно несет в себе значения отображе­ния, слепка и образца. По Гегелю, довершающему формирование рассматри­ваемого понятия, отличительной способностью субъекта является то, что он рвет с непосредственным и природным, и это требует от него духовная сторона его существа. И поэтому он нуждается в О., в подъеме ко всеобщему. Подъем ко всеобщности не подразумевает только теоретическое О., но включает и пра­ктическое и охватывает сущностное определение человеческой разумности в целом. Общая сущность человеческого О. состоит в том, что человек делает себя во всех отношениях духовным существом. Оно требует пожертвовать об­щему особенным, что подразумевает обуздание влечений и тем самым свободу от их предметов и свободу для своей предметности. О., согласно Гегелю, за­ключает в себе примирение с самим собой и узнавание себя в инобытии. Каж­дый отдельный индивид, поднимающийся от своей природной сущности
427
Образование
в сферу духа, находит в языке, обычаях, общественном устройстве своего на­рода заданную субстанцию, которой он желает овладеть. Сущность О. состав­ляет не отчуждение как таковое, а возвращение к себе, предпосылкой чего, однако, и служит отчуждение. При этом О. следует понимать не только как результат восхождения духа в область всеобщего, но одновременно и как сти­хию, в которой пребывает образованный человек. Но О. должно приводить, как полагает Гегель, к полному овладению субстанцией, к отрыву от всех пред­метных сущностей, что достижимо только в абсолютном философском знании. Тем самым от Гегеля ускользает действительно историческая суть О., ибо оно не столько последняя фаза развития, сколько основание для гармоничного движения в дальнейшем. Взаимосвязь О. и здравого смысла представлена у А. Бергсона. Согласно Бергсону, абсолютное постижимо только посредством интуитивного опыта, а не через отвлеченные от жизни рациональные кон­струкции. Лишь обыденное сознание способно постичь сущность явлений, обеспечивая непосредственное проникновение в «принцип жизни». Здравый смысл есть обязательная принадлежность, основа обыденного сознания. Он выступает как социальное чувство, позволяющее нам представлять следствия наших поступков, даже, скорее, предчувствовать их, уметь выбирать сущест­венное. Здравый смысл связан с воспитанием. Идеи заслоняют от нас саму жизнь и заставляют размышлять не о вещах, а о словах. И именно в классиче­ском О. Бергсон находит силу, способную «разбивать лед слов и обнаруживать под ним свободное течение мысли». Классическое учит не обманываться сло­вами, избавляет от автоматизма и высвобождает идеи из-под гнета вербальных форм. В современную эпоху, считает Фуко, истина уже не в состоянии более служить спасением субъекту, как это было в античные времена. Знание нака­пливается в объективном социальном процессе. Субъект воздействует на исти­ну, однако истина не воздействует больше на субъекта. Связь между доступом к истине и требованием преобразования человека и его бытия им самим была окончательно прервана, а истина стала представлять собой автономное раз­витие познания. «Постсовременность» же, по мнению Ж. Бодрийяра, утрачи­вает двухвековое господство социального. Просвещение, породившее дискурс О., базировалось на принципе рациональной коммуникации. В его основе находился императив морализации сообщения: лучше информировать, чтобы лучше социализировать и чтобы создавать все больше сознания. Но нынешняя эпоха характеризуется падением спроса на сознание, и поэтому социализиро­вать оказывается нечего. На место «социума» приходят «массы», поглощающие информацию, даже не переваривая ее. Тотальность информированности ли­шает способности отличать истину от фикции, а реальность — от симуляции. При этом содержание сообщения теряет значимость, что ведет к атрофии сознания.
(См. «Образ»).
С. А. Азаренко
428
Общение
Общение — взаимодействия между людьми, главным образом непо-
средственные. В трактовке общественных отношений О. — форма их реали­зации, обеспечивающая — наряду с предметными опосредованиями — вос­производство и накопление человеческого опыта, кооперацию и разделение человеческой деятельности. Понятие О. используется и для характеристики взаимодействий между различными социальными и культурными системами («межнациональное общение», «общение культур»), т. е. в плане более широ­ком, нежели межличностная связь между людьми. В любом случае О. не мо­жет осуществиться, минуя межиндивидуальные контакты; они, следователь­но, в любых истолкованиях О. остаются «ядерными структурами». Для фи­лософии О. представляет особый интерес, поскольку в нем концентрируются формы мышления и деятельности, общезначимые категории и субъективные намерения индивидов. В философии сложности в описаниях О. разъясняются определениями О. как прямого и косвенного, непосредственного и опосре­дованного. В прямом О. люди взаимодействуют «лицом к лицу», «бок о бок»; в этой форме осуществляются совместность, непосредственная коллектив­ность человеческой деятельности. Но, как деятельность не сводится к прямой совместности, так и О. не редуцируется к непосредственным контактам. В ходе социальной эволюции и развития культуры возникают разнообразные предметные и знаковые средства, обеспечивающие косвенное О. между че­ловеческими индивидами, связи разнообразных человеческих деятельностей. Усложнение и проблематика культуры в значительной мере определяются возрастающей ролью этих средств в жизни людей. Учет этого обстоятельства препятствует разрыву понятия деятельности и понятия О. Понятие деятель­ности акцентирует внимание на реализации человеческих сил, понятие О. привлекает его к прямым и косвенным связям этих сил. Оба понятия с разных сторон выявляют формы движения, кооперации, трансляции человеческих сил и способностей в социальном пространстве и социальном времени. Раз­витие обществознания XX в., в котором принцип разделения труда господ­ствовал над цельными представлениями о социальных процессах и челове­ческом бытии, привело к упрощенным истолкованиям О. и деятельности: О. сводилось к межсубъектным взаимодействиям, а деятельность — к воздейст­виям человека на вещи. Соответственно, многообразные формы О. редуци­ровались к представлению о непосредственных контактах между людьми; из связей О. как бы вытеснялись предметность и сопряженная с ней проблем­ность, из деятельности — взаимозависимость людей, социальные качества человеческих предметов. И хотя философско-методологический анализ давал все основания для понимания сложности проблемы О., фактически и в обы­денном, и в научном сознании доминировали и продолжают действовать стереотипные трактовки О. как непосредственного взаимодействия между людьми. В последние десятилетия интенсивно обсуждаются вопросы фор­мирования или реализации О. как диалога, в котором происходит некое со-
429
Общество, социальное, социальность
изменение субъектов, осуществляется взаимопонимание и со-знание. Однако в многочисленных случаях сведения О. к непосредственному взаимодействию происходит психологизация диалога, его растворение в формах восприятия, переживания, выражения. Кроме того, утрачивается возможность к опреде­лению системы связей и опосредований, задающих контекст и проблематику диалогического О. Опыт обществознания XX в. показывает, что рассмотрение О. в рамках непосредственных взаимодействий между людьми стимулирует по преимуществу психологические и лингвистические его описания. Язык, реализуя прямой контакт между людьми, служит средством представления многообразных связей и форм, скрыто присутствующих в актах общения. Это зачастую дает повод трактовать язык в качестве формы, не только замещаю­щей, но и предопределяющей различные связи и опосредования (социальные, исторические, культурные), структурирующей и О., и психику индивидов, и социальное время. Во второй пол. XX столетия возникли вопросы, сопря­женные с анализом самореализации человеческих индивидов, ее влиянием на развертывание социального процесса, на воспроизводство и обновление культуры. Подведение О. под некие устойчивые структуры языка с т. зр. этих задач оказывается явно непродуктивным. Более того, возникает проблематика порождения структур и конкретных систем человеческих взаимодействий, исследования различных социальных условий, определяющих формы и функ­ции О. В кон. XX в. отношение к проблеме О. во многом определяется харак­тером, который приобретает мировое сообщество. В одном социальном простран стве и времени, в ситуациях по необходимости тесных контактов оказываются общественные системы, находящиеся на разных ступенях эко­номического и научно-технического развития. Ситуация О. естественным образом становится шире непосредственных контактов между человеческими индивидами. Но именно она определяет задачу выстраивания форм, стано­вящихся языком О. для разных социальных, политических и культурных систем.
(См. «Взаимодействие», «Деятельность», «Диалог», «Связь»).
В. Е. Кемеров
Общество, социальное, социальность — сумма связей, совокуп-
ность или система отношений, возникающих из совместной жизни людей, воспроизводимых и трансформируемых их деятельностью. Социальность, следовательно, — это взаимообусловленность людей, взаимообусловленность их
жизнью друг друга, процессами и результатами совместной и индивидуальной деятельности. Проблема заключается в том, что система связей может пони-
маться как нечто, существующее «в людях» и «через людей», и как то, что существует «рядом с людьми» или «над ними». Иначе говоря, О. может опре­деляться как нечто возникающее из жизни людей, а может быть представлено
430
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]