Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Код
личные и разделенные моменты. Кодифицировать — это значит одновремен­но придавать форму и соблюдать формальности. Объективация, которую совершает кодификация, вводит возможность формализации. Она делает возможным установление эксплицитной нормативности. Теория кодирова­ния, необходимая для изучения структур обозначений, полагает Э. Гидденс, должна обратиться к достижениям семиотики последних десятилетий. Но при этом не следует объединять семиотику со структурализмом и со всеми его недостатками в отношении анализа участия. Структуры значений всегда нужно понимать в связи с доминированием и легитимацией. Это обусловлено всепроникающим воздействием власти на социальную жизнь. «Доминиро­вание», по Гидденсу, не то же самое, что «систематически искаженные» струк­туры значений, потому что доминирование — это и есть условие существо­вания К. значений. «Доминирование» и «власть» нельзя рассматривать только в терминах асимметрии распределения, необходимо также признать, что они присущи социальной ассоциации или действию как таковому (подобно тому как это имеет место у Фуко). Каковы же коннотации утверждения, что се­мантика имеет приоритет над семиотикой, а не наоборот? Их можно объяс­нить, считает Гидденс, через сравнение структуралистской и постструктура­листской концепций значений, с одной стороны, и концепции, которую можно извлечь из позднего Л. Витгенштейна, — с другой. Основополагающий принцип теории значения как «системы отличий», в которой нет «позитивных ценностей», почти неизбежно приводит к признанию приоритета семиотики. Поля знаков и значений создаются упорядоченной природой отличий, охва­тывающих К. «Обращение к коду» — когда трудно или невозможно погру­зиться в мир деятельности или события — это основная тактика, принятая структуралистами и постструктуралистами. Такое погружение, однако, вовсе не нужно, если мы понимаем соотнесенный характер К., который порождает значения, закрепленные в упорядочении социальных практик, в самой спо­собности «продолжать действие» в разнообразных контекстах деятельности. Даже наиболее сложные семиотические отношения заземлены на семанти­ческие качества, порождаемые свойствами регулируемой правилами повсе­дневной деятельности. «Знаки», подразумеваемые в «значении», не нужно приравнивать к «символам», ибо два термина неэквивалентны, поскольку символы, расположенные в неком символическом порядке, являются одной из главных размерностей «классификации» институтов. Символы объединяют «излишки значений», подразумеваемых многовалентным характером знаков; они объединяют те пересечения К., которые особенно богаты различными формами значений, как, напр., метафора и метонимия. Символический по­рядок и аналогичные виды дискурса являются главным институциональным центром идеологии.
(См. «Знак», «Символ», «Постструктурализм»).
С. А. Азаренко
311
Коллективное бессознательное
Коллективное бессознательное — сверхиндивидуальная душевная деятельность, объективная часть психики; является универсальным основа­нием, фундаментом для душевной жизни каждого индивида, источником всех возможных представлений и жизненных переживаний; передается по наслед­ству с древних времен через формы мнемических образов, через структуры мозга и симпатическую нервную систему, а также определяет категории и гра­ницы воображения и фантазии в качестве обобщенной равнодействующей бесчисленных типовых опытов ряда поколений. Понятие К. б. разрабатыва­лось К. Г. Юнгом в рамках концепции «аналитической психологии» и проти­вопоставлялось индивидуальному, частному, относительному бессознатель­ному, обозначающему в психоанализе вытесненную под давлением морали, социальных ограничений, религиозных предписаний или травматического материала часть психики. К. б. не может быть предметом воспоминания ин­дивида, т. к. его содержания никогда не были фактом душевной жизни, поэ­тому никогда не вытеснялись и не забывались. Тем не менее они априорно существуют и действуют в каждом индивиде, как эхо доисторических явлений мира, духовное наследие, возрождаемое в каждой индивидуальной структуре сознания, как регуляторный принцип организации психологического мате­риала, имеющий не только общечеловеческое, но и общебиологическое зна­чение. Содержаниями К. Б. являются мифологические праформы, мотивы, символы и архетипы. Они не могут быть представлены в актах созерцания непосредственно, но становятся доступными для наблюдения в виде проек­ций и манифестаций как религиозные верования, произведения искусства, фольклорные произведения, мифы и сказки, астрологические и алхимиче­ские представления, обычаи и ритуалы или, в случае психозов, в содержании бредовых идей, в сновидениях, фантазиях и галлюцинациях. К. б. проявляет себя как независимая от эго ментальная сила, обладающая автономностью, собственной силой притяжения, и способна в отдельных случаях полностью подчинить себе сознание индивида, отдельного коллектива или, в случае «психических эпидемий», все общество в целом. К. б. развивается вместе со всей системой духовных и культурных ценностей, вместе с историей челове­чества.
(См. «Архетип»).
К. Ю. Багаев
Коммуникация — тип взаимодействия между людьми, предполагающий
информационный обмен. К. (несущую в этимологии индоевропейский корень «mei» — меняться, обмениваться) следует отличать и от диалога, поскольку его целевой причиной является слияние личностей, участвующих в нем, и от общения, ибо последнее имеет дело прежде всего с общими механизмами воспроизводства социального опыта и порождения нового. Между тем вопро-
312
Коммуникация
сы, связанные с К., исторически поднимались и развивались в рамках про­блематики диалога и общения. Классическая линейная модель коммуника­тивного акта подразумевает адекватную передачу информации от адресанта к адресату. В соответствии с этой моделью адресант кодирует некоторую ин­формацию знаковыми средствами той знаковой системы, которая использу­ется в данной форме К. Для усвоения информации от адресата требуется обратная процедура представления содержания — декодирования. Линейная модель коммуникации обладает по крайней мере тремя существенными не­достатками: во-первых, она исходит из возможности непосредственного по­лучения информации, а во-вторых, она неизбежно субстантивирует содержа­ние, а в-третьих, субстантивирует самого агента речи. Такой трактовке К. противостояла феноменология, развивавшая идеи интерсубъективности и жизненного мира. По мнению Б. Вальденфельса, Э. Гуссерлю принадлежит первая попытка мыслить интерсубъективность, не полагаясь на предустанов­ленный коммуникативный разум. В своем анализе феноменологического опыта Гуссерль предлагает исходить не из совместного опыта, но из опыта Чужого, хотя при этом все же пытается доказать, что Чужой конструируется на почве Собственного. Вальденфельс находит возможным объединение по­зиций феноменологии (Мерло-Понти) и этнометодологии (Леви-Стросс), и доказывает, что К. между Собственным и Другим осуществима на террито­рии интеркультурного опыта, не опосредованного неким всеохватывающим третьим, где Собственное постоянно поверяется Другим, а Другой — Собст­венным. Необходимо принять Чужое в качестве того, на что мы отвечаем и не­избежно должны ответить, т. е. как требование, вызов, побуждение, оклик, притязание и т. д. Диалогический характер К. и опосредованность ее социаль­ностью была уже предвосхищена М. Бахтиным. Согласно последнему, любое высказывание является ответом, реакцией на какое-либо предыдущее и, в свою очередь, предполагает речевую или неречевую реакцию на себя. Он отмечал, что «сознание слагается и осуществляется в знаковом материале, созданном в процессе социального общения организованного коллектива». Сходные соображения развивал Л. С. Выготский: «Первоначальная функция речи — коммуникативная. Речь есть прежде всего средство социального об­щения, средство высказывания и понимания». Коммуникативную функцию знаковый материал сохраняет даже в тех случаях, когда используется лишь как средство для построения логических конструкций. Знаки сохраняют комму­никативный потенциал даже тогда, когда организуют сознание субъекта, не выходя за его пределы и выполняя экспликативную функцию. Такая внутрен­няя самоорганизация сознания, по Выготскому, происходит в результате ин­териоризации внешних знаковых процессов, которые, уходя в глубь субъекта, принимают форму его «внутренней речи», образующей основу вербального мышления. Вместе со знаковой коммуникацией в сознание субъекта прони­кает диалог других размышляющих субъектов, что способствует рождению
313
Коммуникация
у него размышления. Создатель теории коммуникативного действия Ю. Ха­бермас продолжил линию Дж. Мида и Э. Дюркгейма, подходы которых сме­нили парадигму целенаправленной деятельности, продиктованную контекс­том философии сознания, на парадигму коммуникативного действия. По­нятие «коммуникативное действие» Хабермаса открывает доступ к трем взаимосвязанным тематическим комплексам: 1) понятию коммуникативной рациональности, противостоящей когнитивно-инструментальному сужению разума; 2) двухступенчатой концепции общества, которая связывает парадигму жизненного мира и системы; 3) наконец, теории модерна, которая объясняет сегодняшние социальные патологии посредством указания на то, что комму­никативно-структурированные жизненные сферы подчиняются императивам ставших самостоятельными, формально организованных систем действия. Рациональными, по Хабермасу, можно назвать прежде всего людей, которые располагают знанием, и символические выражения, языковые и неязыковые коммуникативные и некоммуникативные действия, которые воплощают в себе какое-то знание. Наше знание имеет пропозициональную структуру, т. е. те или иные мнения могут быть представлены в форме высказываний. Коммуникативная практика на фоне определенного жизненного мира ори­ентирована на достижение, сохранение и обновление консенсуса, который покоится на интерсубъективном признании притязаний, могущих быть под­вергнутыми критике. В этой модели действия особое значение приобретает язык. При этом, полагает Хабермас, целесообразно использовать лишь те аналитические теории значения, которые сосредоточиваются на структуре речевого выражения, а не на интенциях говорящего. По Хабермасу, общество следует постигать одновременно как систему и как жизненный мир. Концеп­ция, опирающаяся на такой подход, должна представлять собой теорию со­циальной эволюции, которая учитывает различия между рационализацией жизненного мира и процессом возрастания сложности общественных систем. Жизненный мир предстает горизонтом, в рамках которого уже всегда нахо­дятся коммуникативно действующие. Этот горизонт в целом ограничивается и изменяется структурными изменениями общества. Хабермас отмечает, что теория капиталистической модернизации, реализуемая средствами теории коммуникативного действия, относится критически как к современным со­циальным наукам, так и к общественной реальности, которую они призваны постигать. Критическое отношение к реальности развитых обществ обуслов­лено тем, что они не используют в полной мере тот потенциал научения, ко­торым располагают в культурном отношении, а также тем, что эти общества демонстрируют «неуправляемое возрастание сложности». Возрастающая сложность системы, выступая как некая природная сила, не только крушит традиционные формы жизни, но и вторгается в коммуникативную инфра­структуру жизненных миров, уже подвергшихся значительной рационализа­ции. Теория модерна непременно должна при этом учесть то, что в современ-
314
Комплекс
ных обществах увеличивается «пространство случайности» для интеракций, освобожденных от нормативных контекстов. Своеобразие коммуникативного действия становится практической истиной. В то же время императивы став­ших самостоятельными подсистем проникают в жизненный мир и на путях мониторизации и бюрократизации принуждают коммуникативное действие приспосабливаться к формально-организованным сферам действия даже тог­да, когда функционально необходим механизм координации действия через взаимопонимание. В неклассической философии К. рассматривается в аспек­те продвижения к принципиально неизвестному результату. К системному комплексу условий для К., по Ж. Деррида, примыкает письмо, которое он называет архиписьмом. Архиписьму имманентно непонимание и искажение, оно существует не для манифестации уже имеющихся идей. Поэтому не может быть К., до конца чистой и успешной, не искажающей восприятия истины, как и не может быть истины без лжи и заблуждения. Поиск Деррида устремлен к корневым чувственным основаниям знака, его фактуре, его архиприродному самопроизвольному источнику. Письмо представляет собой бесконечное взаи­модействие цепочек, означающих, следов, замещающих отсутствующее озна­чаемое. К., по Ж. Делезу, происходит на уровне событий и вне принудительной каузальности. При этом имеет место скорее сцепление непричинных соответ­ствий, образующих систему отголосков, повторений и резонансов, систему знаков. Такому пониманию «машины» К., ориентированной на постороннее сотворение нового, противостоит концепция координации практик габитусом П. Бурдье. Она подразумевает строго ограничивающую порождающую спо­собность, пределы которой заданы историческими и социальными условиями, отсекающими создание непредсказуемого нового.
(См. «Деятельность», «Диалог», «Знак», «Код», «Письмо», «Символ»,
«Текст»).
С. А. Азаренко
Комплекс — организованная совокупность аффективно заряженных
мыслей, представлений, воспоминаний, интересов и установок личности, воздействие которых на актуальную психическую жизнь происходит как пра­вило бессознательно. Формируется главным образом в раннем детстве на основе межличностных отношений и обусловливает многие закономерности последующей психической жизни. К. могут стать отколовшаяся часть пси­хики, набор образов и идей, группирующихся вокруг центра, имеющего своим источником как архетипы, символы, мифы, так и травматические пережива­ния, фрустрации, характеризующиеся общим эмоциональным настроением. Начиная действовать, становясь «констеллированными», К. накладывают отпечаток на поведение и характеризуются аффектом вне зависимости, со­знает это человек или нет. К. представляет собой устойчивую последователь-
315
Конечное и бесконечное
ность ассоциативных цепей. Новые жизненные ситуации бессознательно сводятся к ситуациям из глубокого детства; тем самым поведение управляется скрытой и неизменной структурой. Фрейд выделил несколько фундаменталь­ных базовых К., среди которых: а) эдипов К. (получивший свое название от известного греческого мифа о царе Эдипе, убившем своего отца и вступившем в брак со своей матерью), определяющий социальную позицию субъекта («эдиповская триангуляция»), представляющий собой основу структуриро­вания личности и формирования человеческих желаний; б) К. кастрации, который сопровождает процесс формирования и развития сексуальной иден­тичности, провоцируя фобические и агрессивные тенденции в эволюции личности (его более общее понимание связано с таким порядком в культуре, когда право на использование чего-либо всегда связано с социальным запре­том или в равной мере с нарушением этого запрета). В этих и мн. др. К. пси­хоанализ находит опору всей психопатологии и стремится выявить своеобра­зие их возникновения, функционирования и возможности устранения для каждого конкретного случая патологии. Представление о К. основано на опровержении идей о монолитности личности, т. е. К. ведут себя как незави­симые существа в пределах единого организма, априорно управляя его пове­дением в мире. К. представляют собой совершенно естественные явления, которые могут развиваться как в позитивном, так и в негативном направле­нии. Т. к. «эго» содержит архетипический аспект, оно также находится в цен­тре К. — персонифицированной истории развития сознания и самопознания индивида. «Эго-комплекс» связан с др. К., которые часто вовлекают его в конф ликт. Именно тогда и возникает опасность, что он (или любой дру­гой К.) отделится настолько, что начнет доминировать над всей личностью. К. может превзойти по психологической интенсивности само «эго» (в случае психоза или невроза), или «эго» может отождествиться с К. (автономный К.). При условии, что «эго» в состоянии установить жизнеспособные, гармонич­ные отношения с др. К., возникает более разносторонняя и богатая личность. К. являются необходимыми составляющими психической жизни.
(См. «Бессознательное», «Психоанализ»).
К. Ю. Багаев
Конечное и бесконечное — парные философские категории, обо-
значающие моменты определенного и неопределенного в вещах, явлениях, процессах, К. — то, что имеет пространственный и (или) временной конец, «границу (всякого) нечто, которая есть имманентное определение самого не­что, а нечто, следовательно, есть конечное» (Гегель. Наука логики. В 3 т. Т. 1. М., 1970, с. 178). В понятии К. мир представлен множеством дискретных пред­метов, отделенных границами друг от друга. «Определенность как изолиро­ванная сама по себе, как сущая определенность, есть качество — нечто совер-
316
Конечное и бесконечное
шенно простое, непосредственное», — пишет Гегель (там же, с. 172); каждое качество и есть в некотором смысле К. Поскольку граница между качествами не только разделяет их, но также связывает их вместе, то всякое К. обладает альтернативными свойствами: в первом — разъединительном — отношении К. можно описывать как нечто относительно автономное, обособленное, са­мостоятельное; во втором — соединительном — отношении всякое К. следует понимать как то, что так или иначе зависит от иного бытия и не обладает полной автономией. Б. — то, что не имеет пространственных и (или) времен­ных границ, непрестанно, беспредельно; «бесконечное в его простом понятии можно рассматривать прежде всего как новую дефиницию абсолютного; как соотношение с собой, лишенное определений, оно положено как бытие и ста­новление» (Гегель. Указ. соч., с. 201). Понятие Б. характеризует субстанцию как единое и единство в неисчерпаемом взаимодействии многих нечто. Суб­станция — сама себе причина, ее бытие и изменение ничем не ограничиваются (разве что она сама себе устанавливает потребные границы). Пантеисты при­знают объективное существование Б. в физическом мире, поскольку провоз­глашают совечность творящей и сотворенной природы и теоретически поме­щают первую внутрь второй. Так, напр., диалектический материализм при­писывает материальной субстанции атрибут пространственно-временной Б. Напротив, теисты, полностью отделяя в своих доктринах Бога от сотворен­ной Им из ничего природы, утверждают, что физический мир объективно конечен, имеет начало во времени и пространстве и движется к своему концу; атрибут же Б. они приписывают вечному Богу. Мыслители-диалектики вы­являют не только различие, но и сходство категорий К. и Б. и предпочитают определять их рефлексивно, друг через друга — как «тождество различных». Глубокий анализ взаимосвязи К. и Б. проведен Гегелем. «В природе самого конечного — выходить за себя, отрицать свое отрицание и становиться бес­конечным. Бесконечное, стало быть, не стоит над конечным как нечто само по себе готовое, так чтобы конечное имело и сохраняло место вне его или под ним (…). Не благодаря снятию конечности вообще возникает бесконечность вообще, а конечное состоит только в том, чтобы в силу своей природы стано­виться бесконечным» (там же, с. 202). Гегель различил понятие истинной (качественной) Б. от понятия «дурной» (в смысле занудно-безграничного увеличения количества) Б. Истинную Б. он предложил мыслить как направ­ленную процессуальность К., а именно как процесс выхода К. за рамки при­сущей ему меры — из своего прежнего бытия через небытие в новое бытие. Поскольку истинная Б. есть постоянная тенденция выхода К. за свои перио­дически изменяющиеся границы, то она внутренним и необходимым спосо­бом обусловливается природой К.; внутри К. пребывает истинная Б. Вместе с тем существует также внешняя связь всякого К. с бесконечным многообра­зием других конечных вещей и процессов, и в этом аспекте экстенсивная Б. образуется внешним сложением неопределенного количества конечных объ-
317
Конституирование
ектов. Б. подразделяют на потенциальную и актуальную бесконечности. Ари­стотель и Платон отрицали бытие актуальной (т. е. уже свершившейся, реали­зованной) бесконечности и мыслили ее только как потенциальную, как ста­новление, т. е. в форме процесса неограниченных количественных изменений. Н. Кузанский учил, что в Б. совпадают между собой максимум и минимум, сливаются противоположности, сама же бесконечность «постигается непо­стигаемо», через «ученое незнание». Дж. Бруно считал Вселенную единой, т. е. не имеющей частей и актуально бесконечной; Вселенная, по его мнению, вечна, в ней возможное и действительное совпадают; поскольку ей некуда двигаться, то она неподвижна. Декарт верил в бесконечную протяженность материальной субстанции. Согласно Спинозе, бесконечность — это протя­женность и длительность как атрибуты субстанции, безусловного, абсолют­ного. Дж. Локк полагал, что идея Б. возникает у человека из-за способности без конца повторять какое-нибудь количество, а крайние границы простран­ства недост упны пониманию; только К. в принципе познаваемо. Критикуя такой взгляд, Лейбниц доказывал, что идея Б. имеет божественную природу и внутренним образом постигается человеческой душой. По И. Канту, всякая бесконечность трансцендентальна, относима к безу словному бытию, и ее не следует (дабы избежать антиномий) брать как «данность». В науке и филосо­фии постоянно конкурируют между собой альтернативные решения проблемы «Бесконечное вширь» («Мир бесконечен в пространстве и во времени» и «Мир замкнут в конечную сферу, возник конечное число лет тому назад и рано или поздно погибнет»), а также противостоят взаимоисключающие ответы на во­прос «Бесконечен ли мир вглубь?» («Всякий объект бесконечно делим, так что нет ничего элементарного», и, напротив, «Существуют истинные атомы, т. е. в фундаменте мира находятся принципиально неделимые стихии»). Г. И. Наан высказал по этому поводу мысль, что мы знаем, что Вселенная бес­конечна, но не знаем, в каком именно смысле она бесконечна.
(См. «Абсолют», «Граница», «Единое»).
Д. В. Пивоваров
Конституирование (от лат. constituo — формировать) — одно из ос-
новных понятий так называемой «конститутивной феноменологии» Гуссерля. К. обозначает специфическую активность сознания, при которой сознание не просто воспринимает внешние предметы, а продуцирует их из самих со­ставляющих сознания. Проблематика К. играла первостепенную роль на всех этапах эволюции феноменологии Гуссерля. Поскольку феноменология стро­ится на корреляции между предметами и их эквивалентами в сознании, это означает, что соответственно роду своей сущности каждая конституированная предметность коррелятивна той форме интенциональности, которая консти­туирует ее. Реальность, предметность дается нам только в модусах сознания,
318
Креационизм научный
следовательно, возникновение и оформление предмета в сознании происхо­дит при условии корреляции между предметами и формами интенциональ­ности. Речь идет при этом не о том, что собой представляет реальность, а о том, как эта реальность дается нам в сознании. Иными словами, К. про­дуцирует реальность лишь в той мере, в какой осмысляет способы оформле­ния феноменов в сознании. Гуссерль различал формальное К. предмета и ма­териальное К. природы, духовно-личност ного мира. В отличие от трансцен­дентального идеализма Канта, Гуссерль расширил понятие К., относя это понятие не только к проявлению активной деятельности сознания, но и к сфере так называемых «пассивных синтезов сознания», к исследованию которых он обращается при анализе внутреннего сознания времени. Поня­тие К. обнажает основные недостатки и незавершенность феноменологиче­ского анализа, в частности по вопросу об отношении к реальности.
(См. «Феноменология»).
Т. X. Керимов
Креационизм научный (от лат. creatio — сотворение) — фундамента-
листское течение в современном естествознании, возникшее с целью обо­сновать — на основе данных наук о природе — идею о сверхъестественном и одноактном сотворении мира. Является идеологической реакцией на эво­люционное учение о мире и происхождении биологических видов, отрицает принцип самопроизвольного восхождения от низших форм материи к выс­шим. К. н. появляется в биологической науке в 30–60-е гг. как выходящий за рамки неодарвинизма способ осмысления биохимических и генетических экспериментов, проводимых в то время вне специальных креационистских задач. С кон. 60-х гг. начинают публиковаться оригинальные исследования ряда биологов, намеренно планировавших свои опыты с целью проверить то или иное положение эволюционной или креационной гипотезы и в конечном счете произвести выбор между этими гипотезами. В 1961 г. в США выходит в свет книга Д. К. Уиткомба и Г. М. Морриса «Потоп из Книги Бытия» (объ­емом в 518 с.), в которой соавторы, теолог и ученый, сопрягают библейские и научные сведения о геологической истории нашей планеты. Под влиянием этой книги в 1963 г. в США создается Креационистское исследовательское общество; пост президента в нем последовательно занимали: генетик У. Лем­мертс, инженер Г. Моррис, физик Т. Барнс, ботаник Д. Хоу, биолог У. Раш. Ныне в этом обществе около 700 членов имеют ученые степени какой-нибудь области естествознания и примерно 2000 сочувствующих членов без ученых степеней. В 60-е гг. в разных странах оформляются креационистские обще­ства, некоторые из них выступают с требованиями узаконить введение креа­ционизма в школах и других общественных институтах. В 1970 г. Г. Моррис основывает в Сан-Диего колледж христианского наследия и параллельно —
319
Креационизм научный
научно-исследовательский институт, который с 1972 г. известен как Институт креационных исследований (ИКИ). ИКИ активно публикует книги, статьи, издает ежемесячник «Акты и Факты», проводит конференции, при нем дей­ствует очная и заочная аспирантура. По своим главным выводам К. н. совпа­дает с теистическим догматом о сотворении мира Богом из ничего — догма­том, разделяемым христианами, мусульманами и иудеями. Библейский креа­ционизм признавало подавляющее большинство ученых, работавших до Ж. Б. Ламарка и Ч. Дарвина, когда эволюционизм еще не был общепризнан­ным объяснительным принципом. Ныне происходит своего рода отрицание отрицания: объяснительная недостаточность эволюционной доктрины стала настолько явной, что потребность науки в альтернативной методологии за­ставляет многих исследователей отказываться от этой доктрины в пользу переосмысленного библейского креационизма. Сторонники К. н. фальси­фицируют общую теорию эволюции, но вместе с тем вовсе не отвергают воз­можность изменения внутри рода (напр., выведения новых пород животных). Основные аргументы сторонников К. н. против эволюционной теории тако­вы. Фундаментальные науки не знают никаких «законов развития» и исходят из законов сохранения и роста энтропии; Библия тоже учит, что сотворенный мир до времени сохраняется Богом, но силы разрушения ведут мир к гибели. Без специально направленной энергии «низшее» само по себе никогда не создает «высшее» (кирпичи спонтанно не складываются в дом, напр., под воздействием урагана); идея самостоятельного восхождения материи от про­стого к сложному и от низшего к высшему не имеет экспериментального подтверждения, не основана на человеческом опыте и является идеологиче­ским мифом. В селекционной практике людей всех времен не было ни одного случая выведения одного вида животных или растений из другого вида; воз­можны лишь внутривидовые преобразования. Если бы в мире шла тотальная эволюция, то тому были бы неисчислимые и постоянные свидетельства; эво­люционисты же могут предъявить публике только ничтожное количество сомнительных примеров эволюции. Если бы в самом деле живое происходило из неживого, а высшие биологические виды из низших, то, согласно прин­ципу эволюции, непременно обнаруживались бы «промежуточные» продукты процесса восхождения; однако археологи и палеобиологи не располагают никакими достоверными свидетельствами о переходных видах растений и жи­вотных. В связи с этим эволюционисты были вынуждены отказаться от идеи о плавном течении эволюции в пользу представления о скачкообразном (ка­тастрофическом) появлении новых видов из прежних организмов в результате мутации. Но, как показывает селекционная практика, мутации в целом по­нижают жизнеспособность выведенных пород; эти породы, как правило, не способны выжить без помощи человека, а некоторые из них вообще не дают потомства. Поэтому теория мутагенеза слабо подкрепляет доктрину эволю­ции. Особое внимание К. н. уделяет разоблачению «находок» обезьяних
320
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]