Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Метод альтернатив
это не просто формально сконструировать отрицание теории по принципу:
если «Все А есть В» (тезис критикуемой теории), то «Все А не есть В» (альтернативный тезис). Вместе с тем строительство альтернативы не начинается
и с эмпирического опровержения теории по принципу «Если «Все А есть В»,
то «Некоторые А не есть В». Научные теории обычно защищены от критики,
и далеко недостаточно чисто формальных критических средств для пробивания в их «защитном поясе» ощутимых брешей. Какая же критика может
считаться эффективной? П. Фейерабенд развил и конкретизировал общую
идею К. Поппера следующим образом. В своей работе «Как быть хорошим эмпириком» он пишет, что хороший эмпирик начнет с изобретения альтернатив
теории, а не с прямой проверки этой теории. Первый шаг на этом пути — это
открытие новой метафизики, новых мировоззренческих схем, как это делали,
напр., Галилей, Фарадей или Эйнштейн. Хороший эмпирик готов принимать во внимание мн. альтернативные теории, а не просто «смотреть» на все
с единственной т. зр. Обсуждение альтернатив — подлинная причина развития
познания и улучшения мышления участников дискуссий. В работе «Ответ на
критику» Фейерабенд формулирует четыре условия строгой альтернативы:
а) дополнительно к предсказанию, которое противоречит выводу из критикуемой теории, альтернатива должна включать в себя некоторое множество
утверждений; б) это множество должно быть связано с предсказанием более
тесно, нежели только посредством конъюнкции; предпочтительно органическое единство опровергающего предсказания и остальной части концепции;
в) требуется хотя бы потенциальное эмпирическое свидетельство в пользу альтернативы; г) предполагается способность альтернативы объяснять прежние
успехи критикуемой теории. Только при наличии всех этих условий у нас есть
право заменить старую теорию ее альтернативой. М. а. знаменует собой появление нового стиля мышления в науке, когда познание уже не рассматривают
как процесс приближения к некоторому идеалу, а видят в нем океан постоянно увеличивающегося числа альтернатив. Нахождение новой онтологии как
исходное звено в процессе по строения альтернативы критикуемой теории
вовсе не должно означать, по мнению Фейерабенда, будто новая онтология
лучше или истиннее старой. Альтернативные теории — равно возможные «видения мира», а теоретический плюрализм — существенная черта познания,
стремящегося к объективности. Даже если общепринятые т. зр. в высшей степени подтверждены опытом, им все равно надо противопоставлять несовместимые с ними теории. Альтернативу трудно по строить сразу в готовом виде
и ее нужно постоянно развивать, а не брать ее как нечто застывшее. Постепенно из общих и абстрактных догадок «конкуренты-заготовки» превращаются
в полнокровные концепции. Функция таких конкретных альтернатив состоит
в следующем: они выступают средством критики принятой теории, но иначе,
чем критика теории фактами, пишет Фейерабенд; они не зависят от критики
данной теории данными фактами. Сколь бы точно теория ни отражала факты,
371

Метод альтернатив
сколь бы универсальной она ни была в своем применении, ее фактическая
адекватность может быть выяснена лишь после сопоставления ее с альтернативами, изобретение и детализация которых поэтому должны предшествовать
окончательному заключению о практическом успехе и фактической истинности теории («Ответ на критику»). М. а. включает в себя известный элемент
эмпиризма: решение в пользу какой-либо одной из альтернатив основано на
«решающих экспериментах». Однако такие эксперименты хороши для теорий
малой степени общности. В случае же теорий более общего ранга на первый
план выдвигается критика их онтологического аспекта путем изобретения все
новых и новых альтернатив. Альтернативы тем более эффективны, чем более
радикально они отличаются от анализируемой т. зр. Если теория полностью
совместима с пришедшей ей на смену концепцией, т. е. если ее утверждения хорошо «переводимы» на язык ее преемницы, то данное обстоятельство
нередко может свидетельствовать о слабости обеих теоретических систем.
Новые факты открываются чаще всего при помощи альтернатив. Если же
их нет, а теория как будто успешно объясняет факты, то это всего лишь симуляция успеха, т. е. «устранение» и нежелательных для ее проверки фактов,
и альтернативных онтологических схем. М. а. неявно вбирает в себя методы
верификации и фальсификации научного знания, обобщает и синтезирует
их, но не сводится к ним. Ведь главное в нем — не столько отбрасывание
теории посредством ее эмпирической проверки и опровержения (хотя и это
немаловажный аспект метода), сколько противопоставление «точке зрения»
данной теории иных всевозможных «видений» объекта исследования. В этом
смысле М. а. есть один из модусов диалектического метода мышления, поскольку в нем предполагается сознательное сталкивание противоположностей
и идет речь о «борьбе», взаимополагании и взаимоотрицании конкурирующих
сторон. Вместе с тем диалектика требует не только этого, но также и взаимоперехода противоположностей друг в друга, что не предусматривается в М. а.
М. а. имеет свои границы и отнюдь не «безразмерен». Его вряд ли следует
применять в отношении к самому себе, поскольку это приведет к парадоксу.
Нередко гиперкритика (особенно на ранних этапах развития теории) не только не благоприятствует делу, но и, напротив, наносит ему ущерб. Атмосфера
крайнего релятивизма и беспредельной критики порождает у ученого состояние теоретической и психологической неуверенности при выборе гипотезы,
за трудняет развитие концепции до ее логического завершения и дедукцию
всех мысленных следствий. Обеспечение сравнительной теоретической
стабильности, застрахованность от опасности альтернатив — не менее важные черты подлинной исследовательской программы, чем ее способности
генерировать новые критические средства и проблемы. Так, Т. Кун пишет:
«Изобретение альтернатив — это как раз то средство, к которому ученые…
прибегают редко» (Кун Т. Структура научных революций. М., 1977, с. 109);
любое научное направление сравнительно безразлично относится к критике
372

Методология
извне, когда оно переживает стадию «нормальной науки». Т. о., М. а. не следует абсолютизировать.
Д. В. Пивоваров
Методология — учение о методе, наука о построении человеческой
деятельности. Традиционно наиболее развитой областью М. является М. познавательной деятельности, М. науки. С т. зр. философии М. как общая теория построения человеческой деятельности обнаруживает свои границы.
Философия выявляет общественно-исторические зависимости средств деятельности человека от уровня развития его сил и от характера тех проблем,
что перед ним возникают. Пока М. работает с типовыми задачами, смысл ее
прост: обеспечить рациональное построение деятельности соответственно
существующим нормам. Как только возникает проблема изменения М., выработки новых методологических средств, сразу «проявляется» социальноисторическая, человеческая обусловленность методологической деятельности. Сложность отношений М. и философии определяется тем, что и М.
может трактоваться с позиции философии, и философия может характеризоваться в рамках некоей обобщенной М. Двусмысленность этой ситуации
проясняется исторически. Пока в науке доминировала вера в незыблемые
познавательные стандарты, философия описывалась и оценивалась в терминах общей М. познания. Но поскольку в XX в. познавательные стандарты
обнаружили свою зависимость от самого процесса познания, от развитости
познающего субъекта и от типа познаваемых объектов, постольку в основаниях М. выявились социальные, человеческие, культурные, исторические
«измерения» и потребовалось их социально-философское осмысление. В этом
плане М. (как и «чистое» познание) обнаружила свою условность, условность
не в смысле ненадежности, а в смысле зависимости от определенных условий
воспроизводящейся деятельности людей.
В развитии современной М. и теории познания все большее место занимают вопросы, связанные с выяснением динамики познавательных проблем,
культурно-исторической природы познавательных средств, изменчивости
категорий и понятий, с формированием новых познавательных установок
и т. д. Эти вопросы так или иначе сопряжены с включением в анализ М. философских представлений. Короче говоря, там, где речь идет о динамике М.,
неизбежно возникает проблема ее философского обоснования.
Философия сама выполняет методологическую функцию по отношению
к отдельным наукам. На современном этапe эта функция связана не с предписыванием научным дисциплинам норм и правил исследования, а с выяснением характера проблем и парадоксов, требующих переработки познавательного аппарата отдельных наук, уточнения условий познания. Скажем,
сложности исследования личности в социологии и психологии продиктованы
373

Мировоззрение
во многом тем, что эти науки исходят не из бытия людей и проблем их самореализации, а из сложившейся в обществознании системы разделения труда,
когда связи людей рассматриваются в социологии, а их спонтанная деятельность — в психологии. Эта проблема не решается в рамках дисциплин, взятых
по отдельности. Необходим анализ системы обществознания, ее противоречий и перспектив развития, ориентированных не на отдельные предметы
наук, а на само бытие человеческих индивидов. Намечая это поле проблем
и перспектив, философия создает необходимое «методологическое напряжение» для выработки новых форм описания и объяснения социального бытия.
Методологическая работа философии не ограничивается анализом познания;
философия характеризует схемы деятельности, воспроизводящие социальное
бытие и создаваемые людьми для его обновления. В поле методологического
анализа оказываются проблемы повседневной жизни людей, их общения
и поведения; задачей М. становится выяснение, конструирование и преобразование схем деятельности, «встроенных» в повседневный опыт человеческих
индивидов. На стыке М. познания и М. обыденной деятельности людей обнаруживаются изменения характера М.: из М. общих норм и правил деятельности она превращается в М. постановки и прояснения человеческих проблем. Т. о., сама М. приобретает статус проблемы культуры, становится важным пунктом осмысления и переосмысления современной культурной
проблематики. Внимание М. к схемам обыденного поведения и мышлению
людей связано прежде всего с тем, что в их повседневном опыте перестают
играть прежнюю роль традиции и стандарты деятельности. Действия и поступки людей, их общение и мышление утрачивают черты «естественности»,
проявлявшейся в стереотипных актах. Автоматизмы человеческого бытия
уступают свое направляющее значение ориентирам, вырабатываемым людьми
в процессе постановки и решения конкретных жизненных задач. Проектирование, создание схем деятельности становится важным вопросом для все
большего числа людей. Способность людей к совершению подобного рода
работы — это вопрос существования, обновления и выживания современной
культуры. Иными словами, современная культура живет и обновляется в значительной мере благодаря тому, что осмысливает и использует свою методологичность, культивирует и развивает социально-гуманитарные аспекты М.
(См. «Деятельность», «Культура», «Классическое, неклассическое, пост-
классическое»).
В. Е. Кемеров
Мировоззрение — концептуально выраженная система взглядов че-
ловека на мир, на себя и на свое место в мире. М. зависит от обыденного
наличного опыта человека, оно связано с потребностями, целями, интересами
человека, с его окружением. Однако М. предполагает образ «мира как цело-
374

Мировоззрение
го», что достигается при возможности «возвышения» над обыденностью повседневного существования и при выходе в сферу всеобщности.
Исходными мировоззренческими понятиями являются «мир» и «человек».
Вопрос о их соотношении — основной мировоззренческий вопрос. Ответы
на этот вопрос различны и многообразны, хотя так или иначе они зависят от
того, что принимается за определяющее — «мир» или «человек». Если первичным оказывается «мир», то человек производен от него, является его частью,
его проявлением. При этом «мир» может отождествляться с «природой», «материей», «субстанцией» (духовной или материальной), «универсумом», «космосом» и т. п. Человек в таком случае выводится из мира, объясняется через
его законы и свойства. Если же за исходное принимается «человек», то мир
определяется через человека и оказывается соразмерным человеку («миром
человека»). Нередко два этих полюсных подхода пытаются объединить. Тогда
за исходное принимается отношение, связь мира и человека. М. представляет
собой систему, которой присущи своя внутренняя структура и устойчивые
элементы. Элементы М. — это прежде всего идеи, концептуальные образы,
создающие определенную картину мира и человека. На основе этого концептуального миропонимания возникает
ния, своей жизни в мире. Выявляется система смыслов и ценностей, вырабатываются идеалы, т. е. всеобщие принципы представления о благе, истине,
красоте, пользе и т. п. Ориентируясь на идеалы, человек определяет цели и
дачи жизни, познания, практического преобразования мира и себя. Именно
идеалы соединяют идеи и жизнь, придают идеям деятельную энергию. М.
предполагает выработку жизненной позиции человека — результата жизненного
и духовного опыта человека, его проживания и переживания. Позиция человека выливается в систему личностных убеждений, образует внутреннее духовное ядро личности. М. всегда личностно, оно представляет собой рефлексивное понимание своей жизни, выявление смысла бытия в мире. Т. е. М. —
высший уровень самосознания индивида. В то же время М. индивида так или
иначе сопрягается, перекликается со взглядами, идеями, убеждениями, ценностями, идеалами других людей, человеческого сообщества и выступает как
социальное, культурно-историческое образование. М. выражает «дух эпохи»,
входит в его структуру наряду с мировосприятием и мироощущением.
Помимо индивидуального М. можно вести речь о культурно-исторических и социокультурных типах М. Первым известным типом такого рода М.
является мифическое миропонимание, воплощенное в мифе. Его главная особенность — синкретизм, проявляющийся в различных аспектах. Мифологическое М. явилось исходным для всех других типов М. Его проявления или
апелляцию к мифу можно встретить и в поэзии, и в науке, и в религии,
и в философии.
Усложнение общественной жизни, формирование общественных структур, рационализация мифа привели к вычленению в самостоятельные сферы
оценка человеком себя, своего окруже-
за-
375

Мировоззрение
религиозного, художественного (поэтического, эстетического), научного,
философского М.
Главный вопрос религиозного М. — это вопрос о судьбе человека в мире.
Здесь уже четко разделены мир земной и мир горний, чувственный и сверхчувственный, зримый и незримый. Именно воздействие сверхчувственного,
незримого определяет судьбу человека, его жизнь. Это высший мир нельзя
знать, рационально постигать. В него можно верить, уповать на его милость.
Религия — установление связи, единства чувственного человеческого мира
со сверхчувственным (чаще всего — божественным) миром через веру, молитву, экстаз, откровение, мистическое чувство. Бог, духовные сущности,
Абсолют — сфера сакрального, святого. Святыни входят в обыденную, профанную сферу через благую весть, заповеди, откровения. При этом устанавливается духовное единство всего сущего, задаются идеалы, высшие ценности, моральные максимы бытия человека, преображаются душа и тело человека. Религия имеет множество форм и разновидностей. Атеизм не означает
отсутствия религии.
Художественное (или поэтическое) М. опирается на чувственный мир
земных вещей. При художественном восприятии вещь выделяется из ряда
других вещей, из обыденного порядка бытия, приподнимается над ним. Т. е.
художник переносит вещь из ограниченного, тленного, преходящего в сферу
символического, доводит ее до идеального выражения жизни. Через процесс
воображения автор создает особую символическую, игровую художественную
реальность, которая может обогащать человека, компенсировать недостаточность обыденности, расширять горизонт его М. Однако она же может «очаровывать», «соблазнять», подменяя собой жизнь, имитировать мир и человека, перечеркивать действительность, превращая ее в набор «симулякров». При
этом человек уходит от жизни в символический мир, в игру, не осознает «серьезность жизни», уходит от обязательности и ответственности, разрушая наличное бытие и себя в нем.
Важнейшим типом М. является научное М., базирующееся на науке.
В этом случае отношение мира и человека предполагает приоритет мира, или
«действительности самой по себе». Наука стремится, насколько возможно,
исключить человека, его фантазию, интересы, волю из своей картины. Она
отделяет объект от субъекта, сущность и кажимость, чтойность и этость, всеобщее и единичное, истину и мнение. Идеал науки — достижение истинного
знания о действительности. Ее эмпирический базис — наблюдение и эксперимент, осуществляемые исследователем. Но самого исследователя наука
стремится вычеркнуть из результатов его научного поиска. На мировоззренческом уровне наука выявляется в виде научной картины мира.
Высшим типом М. является философия,
целостный образ мира, на постижение «мира как целого». Метафизическая
позиция находит в философии свое наиболее адекватное выражение и вопло-
изначально претендовавшая на
376

Мистицизм, мистика
щение. Дильтей полагал, что философия появляется тогда, «когда мировоззрение возвышается до связного рационального целого, когда оно научно
оправдывается и заявляет притязание на значимость». Метафизика, опираясь
на рациональность, тем самым совпадет с наукой М. Но философское М.
может зарождаться, бытовать, используя любой другой тип М. Она связана
с обыденным М. (максимы житейской мудрости, пословицы, поговорки,
притчи и т. п.). От мифологического М. она заимствует стремление выразить
«все во всем», использует миф наряду с логосом (философская мифология
Платона и др.). От художественного М. она перенимает способность выражать
всеобщее через конкретное, использует и символ, и метафору, да и самое художественную форму (философская эссеистика, философские идеи в поэзии,
музыке, литературе, живописи). Как и религия, философия стремится выразить сферу сверхчувственного, установить всеобщие связи, усмотреть за видимым невидимый срез бытия. Но философия не сводится ни к одному из
типов М. Ее проблемы принципиально неразрешимы до конца, они постоянно вновь и вновь возникают и воспроизводятся в различной форме, постановке, в зависимости от уровня развития и потребностей общественной жизни. Философское М. является самосознанием эпохи и общества, поэтому
изменения в нем исторически обусловлены.
Философия формирует идеи и концептуальные системы мира; на их основе она дает оценку места человека в мире и возможности преобразования
мира человеком. Философия вырабатывает свою систему принципов и идеалов, определяющих смысл жизни человека в мире, а на их основе формулирует цели человека, определяет задачи его деятельности. Философия заставляет человека выбрать свою жизненную позицию — формирует убеждения
людей. Связываясь со своей собственной историей, философия, наконец,
развивает духовный опыт человечества. Поднимаясь к предельным вопросам
бытия людей и бытия вообще, философия раздвигает эти пределы. Но чтобы
не стать схоластикой, безжизненной абстрактной схемой, метафизика должна
окунуться в гущу жизни, черпать в ней живительные силы, впитывать реальные жизненные проблемы и вновь подниматься на высоту всеобщности для
их решения. Философия находится в постоянном челночном движении: от
наличного бытия — в сферу философского обобщения — и назад, в сферу
жизни, впитывая и используя при этом достижения всех других типов М.
(См. «Философия», «Восприятие»).
Л. А. Мясникова
Мистицизм, мистика (от греч. mystikos — таинственный, закры-
тый) — религиозно-философская концепция, допускающая возможность
непосредственного знания каким-либо человеком познаваемых им оригиналов (трансцендентных сущностей или феноменов) путем прямого пребывания
377

Миф
в них его души. Понятие мистического постижения бытия противоположно
по смыслу понятию освоения мира через образы (копии) — эйдосы, идеи,
идеалы, сенсорные восприятия, понятия, а также через знаки, символы или
модели. В более узком смысле под М. понимают опыт непосредственного
общения с Богом, переживание в экстазе подлинной встречи человека с Абсолютом, религиозную практику «единения» с Полнотой Бытия. Своими
корнями М. уходит в древние религии и сегодня по-разному проявляется
в религиозных системах и теологических доктринах. В пантеистических религиях (даосизм, буддизм и др.) М. трактуется как слияние человека с безличным трансцендентным Абсолютом по воле Абсолюта. В системах теизма
(иудаизм, христианство, ислам) М. раскрывается как диалогическое «общение» верующего с личностным Богом, причем это «общение» обусловлено не
только волеизъявлением Бога, но также свободой воли верующего. Определяя М. как непосредственное, а потому молчаливое и трудновыразимое знание, теология М. описывает Абсолют апофатически, «отрицательно», допуская лишь утверждение о существовании Бога. Практика М. основана на
разнообразных системах психотехники, психофизических упражнений и медитации (йога, гипнотическое сосредоточение ума на простейших фигурах
или символах, на повторениях сочетаний слов и т. п.). Развитию М. способствовали индуизм (веданта), даосизм, пифагореизм, платонизм, а в современной внеконфессиональной сфере — теософия и антропософия. Сильны
были мистические мотивы в раннем христианстве, гностицизме, манихействе, суфизме, каббале, исихазме. Иногда М. был формой протеста против церковной и социальной иерархии. Не следует путать М. с необычными явлениями (призраками, левитацией и т. д.), а также с любыми невнятными видениями и бормотаниями во время транса. Мистическое состояние достаточно
редко, достигнуть его может не каждый верующий.
(См. «Абсолют», «Эйдос»).
Д. В. Пивоваров
Миф (греч. — слово, речь, предание) — язык описания, оказав-
шийся благодаря своей исконной символичности удобным для выражения
вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных
законов социального и природного космоса. М. является базисным феноменом человеческой культуры. Начало современных интерпретаций М. восходит
к 1725 г. к работе Дж. Вико «Основания новой науки об общей природе наций». У К. Леви-Стросса М. становится объектом семиотики текста. Начиная
с Р. Барта М. интерпретируется как семиотический феномен повседневной
культуры. Дж. Вико открывает в М. новый способ познания, обладающий
качественно иными, в отличие от картезианского способа познания, чертами:
принципом множественности, ощущением связи всех элементов бытия,
378

Миф
склонностью к многозначности, пристрастием к двусмысленности, свободной
от моральной поляризации мира. Этот способ Вико называет «поэтическим»,
и именно с этого времени, как полагает Б. Кроче, термин «поэтика» приобретает мирозиждетельный смысл. Вико называет М. «божественной поэзией»
(из которой затем возникает героическая поэзия гомеровского типа) и связывает ее со своеобразием детского восприятия мира, которому присущи
чувственная конкретность и телесность, богатство воображения и отсутствие
рассудочности, перенесение на предметы окружающего мира своих собственных свойств, неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта, замена
сути «эпизодами», т. е. повествовательность, и др. Эпоха Просвещения, рассматривавшая М. как продукт суеверия и обмана (Б. Фонтенель, Вольтер,
Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.), явилась шагом назад по сравнению с концепцией Вико. В эпоху немецкого романтизма Ф. Шеллинг развивает теорию М.,
полемически направленную против классического аллегоризма; согласно этой
теории, мифологический образ не «означает» нечто, но «есть» это нечто, т. е.
он сам является содержательной формой, находящейся в органическом единстве со своим содержанием (символ). Для немецких романтиков существует
уже не единственный тип М., представленный греко-римской мифологией,
но различные по своим внутренним законам мифологические миры: Шеллинг, а за ним Г. Гегель раскрывают внутреннюю противоположность греческой и христианской мифологии; ученые и поэты вводят в кругозор европейского читателя богатство национальных мифологий германцев, кельтов,
славян, мифологические образы Индии, Ф. Ницше усмотрел в М. жизненные
условия всякой культуры. Культура может развиваться лишь в очерченном М.
горизонте. Болезнь современности — историческая болезнь, и состоит она,
по Ницше, именно в разрушении этого замкнутого горизонта избытком истории, т. е. привыканием к мышлению под знаком все новых и новых ценностных символов. Английский этнограф Б. Малиновский положил начало функциональной школы в этнологии. Здесь подчеркивается: М. кодифицирует
мысль, укрепляет мораль, предлагает определенные правила поведения
и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные установления. В отличие от английской этнологии, исходившей при изучении
первобытной культуры из индивидуальной психологии, представители французской социологической школы (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль) ориентировались на социальную психологию, подчеркивая качественную специфику
психологии коллектива. Религию, которую Дюркгейм рассматривает нераздельно от М., он противопоставляет магии и фактически отождествляет с коллективными представлениями, выражающими социальную реальность. Он
показал, что тотемическая мифология моделирует родовую организацию
и сама служит ее поддержанию. Выдвигая социологический аспект в М.,
Дюрк гейм тем самым отходит от представлений этнографии XIX в. об объяснительной цели М. Центральными проблемами последующих исследований
379

Миф
в области изучения М. становятся не столько вопросы о функциональном
значении его, сколько проблемы специфики мифологического мышления.
Французский этнолог Леви-Брюль показал специфику мифологического
мышления, которое он считал «дологическим», но не алогическим. Особенность этого мышления заключается в игнорировании логического закона
«исключенного третьего»: объекты могут быть одновременно самими собой
и чем-то иным. В коллективных представлениях, считает Леви-Брюль, ассоциациями управляет закон партиципации (сопричастия), в ходе которого
возникает мистическое сопричастие между тотемической группой и страной
света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными,
лесами, реками и т. д. Леви-Брюль показал, как функционирует мифологическое мышление, как оно обобщает, оставаясь конкретным и пользуясь знаками, но не заметил его познавательного аспекта. Символическая теория М.
была разработана немецким философом Э. Кассирером. Он рассматривает
мифологию наряду с языком и искусством как автономную символическую
форму культуры, отмеченную особым способом символической объективации
чувственных данных. М. предстает как замкнутая символическая система,
объединенная и характером функционирования, и способом моделирования
окружающего мира. Символизм М. восходит, по Кассиреру, к тому, что конкретно-чувственное может обобщать, только становясь знаком, символом;
конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаком других предметов или явлений, т. е. их символически заменять. Мифическое сознание напоминает код, для которого нужен ключ. Кассирер сумел
проанализировать М. как форму творческого упорядочения и даже познания
реальности. В. Вундт в связи с генезисом М. особенно подчеркивал роль аффективных состояний и сновидений, а также ассоциативных цепей. Аффективные состояния и сновидения как продукты фантазии, родственные мифам,
занимают большое место у представителей психоаналитической школы.
Фрейд рассматривал психику как густую сеть эквивалентности, отношений
«значимости». Один из элементов отношения представляет собой явный
смысл поведения, другой же элемент представляет собой скрытый, или действительный, смысл (напр., субстрат сновидения); что касается третьего элемента (придающего знаковый характер отношению), то он является результатом корреляции первых двух элементов. Это само сновидение-миф в его
целостности, неудавшееся действие или невроз, которые осмысливаются как
компромисс, экономия сил, осуществляемая благодаря соединению формы
(первый элемент) и интенциональной функции (второй элемент). К. Юнг не
признавал за символами раз и навсегда определенного значения и полагал,
что «важность образов сновидения заключается в них самих, ибо они содержат
то значение, ради которого вообще возникали в сновидении». С финальной
т. зр. (Юнг противополагал ее «каузальному» подходу Фрейда) символ в сновидении имеет скорее значение притчи — он не заслоняет, а поучает. Симво-
380
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
