Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Метод альтернатив
это не просто формально сконструировать отрицание теории по принципу: если «Все А есть В» (тезис критикуемой теории), то «Все А не есть В» (аль­тернативный тезис). Вместе с тем строительство альтернативы не начинается и с эмпирического опровержения теории по принципу «Если «Все А есть В», то «Некоторые А не есть В». Научные теории обычно защищены от критики, и далеко недостаточно чисто формальных критических средств для проби­вания в их «защитном поясе» ощутимых брешей. Какая же критика может считаться эффективной? П. Фейерабенд развил и конкретизировал общую идею К. Поппера следующим образом. В своей работе «Как быть хорошим эм­пириком» он пишет, что хороший эмпирик начнет с изобретения альтернатив теории, а не с прямой проверки этой теории. Первый шаг на этом пути — это открытие новой метафизики, новых мировоззренческих схем, как это делали, напр., Галилей, Фарадей или Эйнштейн. Хороший эмпирик готов прини­мать во внимание мн. альтернативные теории, а не просто «смотреть» на все с единственной т. зр. Обсуждение альтернатив — подлинная причина развития познания и улучшения мышления участников дискуссий. В работе «Ответ на критику» Фейерабенд формулирует четыре условия строгой альтернативы: а) дополнительно к предсказанию, которое противоречит выводу из крити­куемой теории, альтернатива должна включать в себя некоторое множество утверждений; б) это множество должно быть связано с предсказанием более тесно, нежели только посредством конъюнкции; предпочтительно органиче­ское единство опровергающего предсказания и остальной части концепции; в) требуется хотя бы потенциальное эмпирическое свидетельство в пользу аль­тернативы; г) предполагается способность альтернативы объяснять прежние успехи критикуемой теории. Только при наличии всех этих условий у нас есть право заменить старую теорию ее альтернативой. М. а. знаменует собой появ­ление нового стиля мышления в науке, когда познание уже не рассматривают как процесс приближения к некоторому идеалу, а видят в нем океан постоян­но увеличивающегося числа альтернатив. Нахождение новой онтологии как исходное звено в процессе по строения альтернативы критикуемой теории вовсе не должно означать, по мнению Фейерабенда, будто новая онтология лучше или истиннее старой. Альтернативные теории — равно возможные «ви­дения мира», а теоретический плюрализм — существенная черта познания, стремящегося к объективности. Даже если общепринятые т. зр. в высшей сте­пени подтверждены опытом, им все равно надо противопоставлять несовме­стимые с ними теории. Альтернативу трудно по строить сразу в готовом виде и ее нужно постоянно развивать, а не брать ее как нечто застывшее. Постепен­но из общих и абстрактных догадок «конкуренты-заготовки» превращаются в полнокровные концепции. Функция таких конкретных альтернатив состоит в следующем: они выступают средством критики принятой теории, но иначе, чем критика теории фактами, пишет Фейерабенд; они не зависят от критики данной теории данными фактами. Сколь бы точно теория ни отражала факты,
371
Метод альтернатив
сколь бы универсальной она ни была в своем применении, ее фактическая адекватность может быть выяснена лишь после сопоставления ее с альтерна­тивами, изобретение и детализация которых поэтому должны предшествовать окончательному заключению о практическом успехе и фактической истин­ности теории («Ответ на критику»). М. а. включает в себя известный элемент эмпиризма: решение в пользу какой-либо одной из альтернатив основано на «решающих экспериментах». Однако такие эксперименты хороши для теорий малой степени общности. В случае же теорий более общего ранга на первый план выдвигается критика их онтологического аспекта путем изобретения все новых и новых альтернатив. Альтернативы тем более эффективны, чем более радикально они отличаются от анализируемой т. зр. Если теория полностью совместима с пришедшей ей на смену концепцией, т. е. если ее утвержде­ния хорошо «переводимы» на язык ее преемницы, то данное обстоятельство нередко может свидетельствовать о слабости обеих теоретических систем. Новые факты открываются чаще всего при помощи альтернатив. Если же их нет, а теория как будто успешно объясняет факты, то это всего лишь си­муляция успеха, т. е. «устранение» и нежелательных для ее проверки фактов, и альтернативных онтологических схем. М. а. неявно вбирает в себя методы верификации и фальсификации научного знания, обобщает и синтезирует их, но не сводится к ним. Ведь главное в нем — не столько отбрасывание теории посредством ее эмпирической проверки и опровержения (хотя и это немаловажный аспект метода), сколько противопоставление «точке зрения» данной теории иных всевозможных «видений» объекта исследования. В этом смысле М. а. есть один из модусов диалектического метода мышления, по­скольку в нем предполагается сознательное сталкивание противоположностей и идет речь о «борьбе», взаимополагании и взаимоотрицании конкурирующих сторон. Вместе с тем диалектика требует не только этого, но также и взаимо­перехода противоположностей друг в друга, что не предусматривается в М. а. М. а. имеет свои границы и отнюдь не «безразмерен». Его вряд ли следует применять в отношении к самому себе, поскольку это приведет к парадоксу. Нередко гиперкритика (особенно на ранних этапах развития теории) не толь­ко не благоприятствует делу, но и, напротив, наносит ему ущерб. Атмосфера крайнего релятивизма и беспредельной критики порождает у ученого состо­яние теоретической и психологической неуверенности при выборе гипотезы, за трудняет развитие концепции до ее логического завершения и дедукцию всех мысленных следствий. Обеспечение сравнительной теоретической стабильности, застрахованность от опасности альтернатив — не менее важ­ные черты подлинной исследовательской программы, чем ее способности генерировать новые критические средства и проблемы. Так, Т. Кун пишет: «Изобретение альтернатив — это как раз то средство, к которому ученые… прибегают редко» (Кун Т. Структура научных революций. М., 1977, с. 109); любое научное направление сравнительно безразлично относится к критике
372
Методология
извне, когда оно переживает стадию «нормальной науки». Т. о., М. а. не сле­дует абсолютизировать.
Д. В. Пивоваров
Методология — учение о методе, наука о построении человеческой
деятельности. Традиционно наиболее развитой областью М. является М. по­знавательной деятельности, М. науки. С т. зр. философии М. как общая тео­рия построения человеческой деятельности обнаруживает свои границы. Философия выявляет общественно-исторические зависимости средств дея­тельности человека от уровня развития его сил и от характера тех проблем, что перед ним возникают. Пока М. работает с типовыми задачами, смысл ее прост: обеспечить рациональное построение деятельности соответственно существующим нормам. Как только возникает проблема изменения М., вы­работки новых методологических средств, сразу «проявляется» социально­историческая, человеческая обусловленность методологической деятельно­сти. Сложность отношений М. и философии определяется тем, что и М. может трактоваться с позиции философии, и философия может характери­зоваться в рамках некоей обобщенной М. Двусмысленность этой ситуации проясняется исторически. Пока в науке доминировала вера в незыблемые познавательные стандарты, философия описывалась и оценивалась в терми­нах общей М. познания. Но поскольку в XX в. познавательные стандарты обнаружили свою зависимость от самого процесса познания, от развитости познающего субъекта и от типа познаваемых объектов, постольку в основа­ниях М. выявились социальные, человеческие, культурные, исторические «измерения» и потребовалось их социально-философское осмысление. В этом плане М. (как и «чистое» познание) обнаружила свою условность, условность не в смысле ненадежности, а в смысле зависимости от определенных условий воспроизводящейся деятельности людей.
В развитии современной М. и теории познания все большее место зани­мают вопросы, связанные с выяснением динамики познавательных проблем, культурно-исторической природы познавательных средств, изменчивости категорий и понятий, с формированием новых познавательных установок и т. д. Эти вопросы так или иначе сопряжены с включением в анализ М. фи­лософских представлений. Короче говоря, там, где речь идет о динамике М., неизбежно возникает проблема ее философского обоснования.
Философия сама выполняет методологическую функцию по отношению к отдельным наукам. На современном этапe эта функция связана не с пред­писыванием научным дисциплинам норм и правил исследования, а с выяс­нением характера проблем и парадоксов, требующих переработки познава­тельного аппарата отдельных наук, уточнения условий познания. Скажем, сложности исследования личности в социологии и психологии продиктованы
373
Мировоззрение
во многом тем, что эти науки исходят не из бытия людей и проблем их само­реализации, а из сложившейся в обществознании системы разделения труда, когда связи людей рассматриваются в социологии, а их спонтанная деятель­ность — в психологии. Эта проблема не решается в рамках дисциплин, взятых по отдельности. Необходим анализ системы обществознания, ее противоре­чий и перспектив развития, ориентированных не на отдельные предметы наук, а на само бытие человеческих индивидов. Намечая это поле проблем и перспектив, философия создает необходимое «методологическое напряже­ние» для выработки новых форм описания и объяснения социального бытия. Методологическая работа философии не ограничивается анализом познания; философия характеризует схемы деятельности, воспроизводящие социальное бытие и создаваемые людьми для его обновления. В поле методологического анализа оказываются проблемы повседневной жизни людей, их общения и поведения; задачей М. становится выяснение, конструирование и преобра­зование схем деятельности, «встроенных» в повседневный опыт человеческих индивидов. На стыке М. познания и М. обыденной деятельности людей об­наруживаются изменения характера М.: из М. общих норм и правил деятель­ности она превращается в М. постановки и прояснения человеческих про­блем. Т. о., сама М. приобретает статус проблемы культуры, становится важ­ным пунктом осмысления и переосмысления современной культурной проблематики. Внимание М. к схемам обыденного поведения и мышлению людей связано прежде всего с тем, что в их повседневном опыте перестают играть прежнюю роль традиции и стандарты деятельности. Действия и по­ступки людей, их общение и мышление утрачивают черты «естественности», проявлявшейся в стереотипных актах. Автоматизмы человеческого бытия уступают свое направляющее значение ориентирам, вырабатываемым людьми в процессе постановки и решения конкретных жизненных задач. Проекти­рование, создание схем деятельности становится важным вопросом для все большего числа людей. Способность людей к совершению подобного рода работы — это вопрос существования, обновления и выживания современной культуры. Иными словами, современная культура живет и обновляется в зна­чительной мере благодаря тому, что осмысливает и использует свою методо­логичность, культивирует и развивает социально-гуманитарные аспекты М.
(См. «Деятельность», «Культура», «Классическое, неклассическое, пост-
классическое»).
В. Е. Кемеров
Мировоззрение — концептуально выраженная система взглядов че-
ловека на мир, на себя и на свое место в мире. М. зависит от обыденного наличного опыта человека, оно связано с потребностями, целями, интересами человека, с его окружением. Однако М. предполагает образ «мира как цело-
374
Мировоззрение
го», что достигается при возможности «возвышения» над обыденностью по­вседневного существования и при выходе в сферу всеобщности.
Исходными мировоззренческими понятиями являются «мир» и «человек». Вопрос о их соотношении — основной мировоззренческий вопрос. Ответы на этот вопрос различны и многообразны, хотя так или иначе они зависят от того, что принимается за определяющее — «мир» или «человек». Если первич­ным оказывается «мир», то человек производен от него, является его частью, его проявлением. При этом «мир» может отождествляться с «природой», «ма­терией», «субстанцией» (духовной или материальной), «универсумом», «кос­мосом» и т. п. Человек в таком случае выводится из мира, объясняется через его законы и свойства. Если же за исходное принимается «человек», то мир определяется через человека и оказывается соразмерным человеку («миром человека»). Нередко два этих полюсных подхода пытаются объединить. Тогда за исходное принимается отношение, связь мира и человека. М. представляет собой систему, которой присущи своя внутренняя структура и устойчивые элементы. Элементы М. — это прежде всего идеи, концептуальные образы, создающие определенную картину мира и человека. На основе этого концеп­туального миропонимания возникает ния, своей жизни в мире. Выявляется система смыслов и ценностей, выраба­тываются идеалы, т. е. всеобщие принципы представления о благе, истине, красоте, пользе и т. п. Ориентируясь на идеалы, человек определяет цели и дачи жизни, познания, практического преобразования мира и себя. Именно идеалы соединяют идеи и жизнь, придают идеям деятельную энергию. М. предполагает выработку жизненной позиции человека — результата жизненного и духовного опыта человека, его проживания и переживания. Позиция чело­века выливается в систему личностных убеждений, образует внутреннее ду­ховное ядро личности. М. всегда личностно, оно представляет собой рефлек­сивное понимание своей жизни, выявление смысла бытия в мире. Т. е. М. — высший уровень самосознания индивида. В то же время М. индивида так или иначе сопрягается, перекликается со взглядами, идеями, убеждениями, цен­ностями, идеалами других людей, человеческого сообщества и выступает как социальное, культурно-историческое образование. М. выражает «дух эпохи», входит в его структуру наряду с мировосприятием и мироощущением.
Помимо индивидуального М. можно вести речь о культурно-историче­ских и социокультурных типах М. Первым известным типом такого рода М. является мифическое миропонимание, воплощенное в мифе. Его главная осо­бенность — синкретизм, проявляющийся в различных аспектах. Мифологи­ческое М. явилось исходным для всех других типов М. Его проявления или апелляцию к мифу можно встретить и в поэзии, и в науке, и в религии, и в философии.
Усложнение общественной жизни, формирование общественных струк­тур, рационализация мифа привели к вычленению в самостоятельные сферы
оценка человеком себя, своего окруже-
за-
375
Мировоззрение
религиозного, художественного (поэтического, эстетического), научного, философского М.
Главный вопрос религиозного М. — это вопрос о судьбе человека в мире. Здесь уже четко разделены мир земной и мир горний, чувственный и сверх­чувственный, зримый и незримый. Именно воздействие сверхчувственного, незримого определяет судьбу человека, его жизнь. Это высший мир нельзя знать, рационально постигать. В него можно верить, уповать на его милость. Религия — установление связи, единства чувственного человеческого мира со сверхчувственным (чаще всего — божественным) миром через веру, мо­литву, экстаз, откровение, мистическое чувство. Бог, духовные сущности, Абсолют — сфера сакрального, святого. Святыни входят в обыденную, про­фанную сферу через благую весть, заповеди, откровения. При этом устанав­ливается духовное единство всего сущего, задаются идеалы, высшие ценно­сти, моральные максимы бытия человека, преображаются душа и тело чело­века. Религия имеет множество форм и разновидностей. Атеизм не означает отсутствия религии.
Художественное (или поэтическое) М. опирается на чувственный мир земных вещей. При художественном восприятии вещь выделяется из ряда других вещей, из обыденного порядка бытия, приподнимается над ним. Т. е. художник переносит вещь из ограниченного, тленного, преходящего в сферу символического, доводит ее до идеального выражения жизни. Через процесс воображения автор создает особую символическую, игровую художественную реальность, которая может обогащать человека, компенсировать недостаточ­ность обыденности, расширять горизонт его М. Однако она же может «оча­ровывать», «соблазнять», подменяя собой жизнь, имитировать мир и челове­ка, перечеркивать действительность, превращая ее в набор «симулякров». При этом человек уходит от жизни в символический мир, в игру, не осознает «серь­езность жизни», уходит от обязательности и ответственности, разрушая на­личное бытие и себя в нем.
Важнейшим типом М. является научное М., базирующееся на науке. В этом случае отношение мира и человека предполагает приоритет мира, или «действительности самой по себе». Наука стремится, насколько возможно, исключить человека, его фантазию, интересы, волю из своей картины. Она отделяет объект от субъекта, сущность и кажимость, чтойность и этость, все­общее и единичное, истину и мнение. Идеал науки — достижение истинного знания о действительности. Ее эмпирический базис — наблюдение и экспе­римент, осуществляемые исследователем. Но самого исследователя наука стремится вычеркнуть из результатов его научного поиска. На мировоззрен­ческом уровне наука выявляется в виде научной картины мира.
Высшим типом М. является философия, целостный образ мира, на постижение «мира как целого». Метафизическая позиция находит в философии свое наиболее адекватное выражение и вопло-
изначально претендовавшая на
376
Мистицизм, мистика
щение. Дильтей полагал, что философия появляется тогда, «когда мировоз­зрение возвышается до связного рационального целого, когда оно научно оправдывается и заявляет притязание на значимость». Метафизика, опираясь на рациональность, тем самым совпадет с наукой М. Но философское М. может зарождаться, бытовать, используя любой другой тип М. Она связана с обыденным М. (максимы житейской мудрости, пословицы, поговорки, притчи и т. п.). От мифологического М. она заимствует стремление выразить «все во всем», использует миф наряду с логосом (философская мифология Платона и др.). От художественного М. она перенимает способность выражать всеобщее через конкретное, использует и символ, и метафору, да и самое ху­дожественную форму (философская эссеистика, философские идеи в поэзии, музыке, литературе, живописи). Как и религия, философия стремится выра­зить сферу сверхчувственного, установить всеобщие связи, усмотреть за ви­димым невидимый срез бытия. Но философия не сводится ни к одному из типов М. Ее проблемы принципиально неразрешимы до конца, они посто­янно вновь и вновь возникают и воспроизводятся в различной форме, поста­новке, в зависимости от уровня развития и потребностей общественной жиз­ни. Философское М. является самосознанием эпохи и общества, поэтому изменения в нем исторически обусловлены.
Философия формирует идеи и концептуальные системы мира; на их ос­нове она дает оценку места человека в мире и возможности преобразования мира человеком. Философия вырабатывает свою систему принципов и идеа­лов, определяющих смысл жизни человека в мире, а на их основе формули­рует цели человека, определяет задачи его деятельности. Философия застав­ляет человека выбрать свою жизненную позицию — формирует убеждения людей. Связываясь со своей собственной историей, философия, наконец, развивает духовный опыт человечества. Поднимаясь к предельным вопросам бытия людей и бытия вообще, философия раздвигает эти пределы. Но чтобы не стать схоластикой, безжизненной абстрактной схемой, метафизика должна окунуться в гущу жизни, черпать в ней живительные силы, впитывать реаль­ные жизненные проблемы и вновь подниматься на высоту всеобщности для их решения. Философия находится в постоянном челночном движении: от наличного бытия — в сферу философского обобщения — и назад, в сферу жизни, впитывая и используя при этом достижения всех других типов М.
(См. «Философия», «Восприятие»).
Л. А. Мясникова
Мистицизм, мистика (от греч. mystikos — таинственный, закры-
тый) — религиозно-философская концепция, допускающая возможность непосредственного знания каким-либо человеком познаваемых им оригина­лов (трансцендентных сущностей или феноменов) путем прямого пребывания
377
Миф
в них его души. Понятие мистического постижения бытия противоположно по смыслу понятию освоения мира через образы (копии) — эйдосы, идеи, идеалы, сенсорные восприятия, понятия, а также через знаки, символы или модели. В более узком смысле под М. понимают опыт непосредственного общения с Богом, переживание в экстазе подлинной встречи человека с Аб­солютом, религиозную практику «единения» с Полнотой Бытия. Своими корнями М. уходит в древние религии и сегодня по-разному проявляется в религиозных системах и теологических доктринах. В пантеистических ре­лигиях (даосизм, буддизм и др.) М. трактуется как слияние человека с без­личным трансцендентным Абсолютом по воле Абсолюта. В системах теизма (иудаизм, христианство, ислам) М. раскрывается как диалогическое «обще­ние» верующего с личностным Богом, причем это «общение» обусловлено не только волеизъявлением Бога, но также свободой воли верующего. Опреде­ляя М. как непосредственное, а потому молчаливое и трудновыразимое зна­ние, теология М. описывает Абсолют апофатически, «отрицательно», допу­ская лишь утверждение о существовании Бога. Практика М. основана на разнообразных системах психотехники, психофизических упражнений и ме­дитации (йога, гипнотическое сосредоточение ума на простейших фигурах или символах, на повторениях сочетаний слов и т. п.). Развитию М. способ­ствовали индуизм (веданта), даосизм, пифагореизм, платонизм, а в совре­менной внеконфессиональной сфере — теософия и антропософия. Сильны были мистические мотивы в раннем христианстве, гностицизме, манихейст­ве, суфизме, каббале, исихазме. Иногда М. был формой протеста против цер­ковной и социальной иерархии. Не следует путать М. с необычными явлени­ями (призраками, левитацией и т. д.), а также с любыми невнятными видени­ями и бормотаниями во время транса. Мистическое состояние достаточно редко, достигнуть его может не каждый верующий.
(См. «Абсолют», «Эйдос»).
Д. В. Пивоваров
Миф (греч.  — слово, речь, предание) — язык описания, оказав-
шийся благодаря своей исконной символичности удобным для выражения вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных законов социального и природного космоса. М. является базисным феноме­ном человеческой культуры. Начало современных интерпретаций М. восходит к 1725 г. к работе Дж. Вико «Основания новой науки об общей природе на­ций». У К. Леви-Стросса М. становится объектом семиотики текста. Начиная с Р. Барта М. интерпретируется как семиотический феномен повседневной культуры. Дж. Вико открывает в М. новый способ познания, обладающий качественно иными, в отличие от картезианского способа познания, чертами: принципом множественности, ощущением связи всех элементов бытия,
378
Миф
склонностью к многозначности, пристрастием к двусмысленности, свободной от моральной поляризации мира. Этот способ Вико называет «поэтическим», и именно с этого времени, как полагает Б. Кроче, термин «поэтика» приобре­тает мирозиждетельный смысл. Вико называет М. «божественной поэзией» (из которой затем возникает героическая поэзия гомеровского типа) и свя­зывает ее со своеобразием детского восприятия мира, которому присущи чувственная конкретность и телесность, богатство воображения и отсутствие рассудочности, перенесение на предметы окружающего мира своих собствен­ных свойств, неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта, замена сути «эпизодами», т. е. повествовательность, и др. Эпоха Просвещения, рас­сматривавшая М. как продукт суеверия и обмана (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.), явилась шагом назад по сравнению с концеп­цией Вико. В эпоху немецкого романтизма Ф. Шеллинг развивает теорию М., полемически направленную против классического аллегоризма; согласно этой теории, мифологический образ не «означает» нечто, но «есть» это нечто, т. е. он сам является содержательной формой, находящейся в органическом един­стве со своим содержанием (символ). Для немецких романтиков существует уже не единственный тип М., представленный греко-римской мифологией, но различные по своим внутренним законам мифологические миры: Шел­линг, а за ним Г. Гегель раскрывают внутреннюю противоположность грече­ской и христианской мифологии; ученые и поэты вводят в кругозор европей­ского читателя богатство национальных мифологий германцев, кельтов, славян, мифологические образы Индии, Ф. Ницше усмотрел в М. жизненные условия всякой культуры. Культура может развиваться лишь в очерченном М. горизонте. Болезнь современности — историческая болезнь, и состоит она, по Ницше, именно в разрушении этого замкнутого горизонта избытком исто­рии, т. е. привыканием к мышлению под знаком все новых и новых ценност­ных символов. Английский этнограф Б. Малиновский положил начало функ­циональной школы в этнологии. Здесь подчеркивается: М. кодифицирует мысль, укрепляет мораль, предлагает определенные правила поведения и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные уста­новления. В отличие от английской этнологии, исходившей при изучении первобытной культуры из индивидуальной психологии, представители фран­цузской социологической школы (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль) ориентиро­вались на социальную психологию, подчеркивая качественную специфику психологии коллектива. Религию, которую Дюркгейм рассматривает нераз­дельно от М., он противопоставляет магии и фактически отождествляет с кол­лективными представлениями, выражающими социальную реальность. Он показал, что тотемическая мифология моделирует родовую организацию и сама служит ее поддержанию. Выдвигая социологический аспект в М., Дюрк гейм тем самым отходит от представлений этнографии XIX в. об объяс­нительной цели М. Центральными проблемами последующих исследований
379
Миф
в области изучения М. становятся не столько вопросы о функциональном значении его, сколько проблемы специфики мифологического мышления. Французский этнолог Леви-Брюль показал специфику мифологического мышления, которое он считал «дологическим», но не алогическим. Особен­ность этого мышления заключается в игнорировании логического закона «исключенного третьего»: объекты могут быть одновременно самими собой и чем-то иным. В коллективных представлениях, считает Леви-Брюль, ассо­циациями управляет закон партиципации (сопричастия), в ходе которого возникает мистическое сопричастие между тотемической группой и страной света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными, лесами, реками и т. д. Леви-Брюль показал, как функционирует мифологиче­ское мышление, как оно обобщает, оставаясь конкретным и пользуясь знака­ми, но не заметил его познавательного аспекта. Символическая теория М. была разработана немецким философом Э. Кассирером. Он рассматривает мифологию наряду с языком и искусством как автономную символическую форму культуры, отмеченную особым способом символической объективации чувственных данных. М. предстает как замкнутая символическая система, объединенная и характером функционирования, и способом моделирования окружающего мира. Символизм М. восходит, по Кассиреру, к тому, что кон­кретно-чувственное может обобщать, только становясь знаком, символом; конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться зна­ком других предметов или явлений, т. е. их символически заменять. Мифиче­ское сознание напоминает код, для которого нужен ключ. Кассирер сумел проанализировать М. как форму творческого упорядочения и даже познания реальности. В. Вундт в связи с генезисом М. особенно подчеркивал роль аф­фективных состояний и сновидений, а также ассоциативных цепей. Аффек­тивные состояния и сновидения как продукты фантазии, родственные мифам, занимают большое место у представителей психоаналитической школы. Фрейд рассматривал психику как густую сеть эквивалентности, отношений «значимости». Один из элементов отношения представляет собой явный смысл поведения, другой же элемент представляет собой скрытый, или дей­ствительный, смысл (напр., субстрат сновидения); что касается третьего эле­мента (придающего знаковый характер отношению), то он является резуль­татом корреляции первых двух элементов. Это само сновидение-миф в его целостности, неудавшееся действие или невроз, которые осмысливаются как компромисс, экономия сил, осуществляемая благодаря соединению формы (первый элемент) и интенциональной функции (второй элемент). К. Юнг не признавал за символами раз и навсегда определенного значения и полагал, что «важность образов сновидения заключается в них самих, ибо они содержат то значение, ради которого вообще возникали в сновидении». С финальной т. зр. (Юнг противополагал ее «каузальному» подходу Фрейда) символ в сно­видении имеет скорее значение притчи — он не заслоняет, а поучает. Симво-
380
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]