Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Повседневность
ция тематизации П. восходит к феноменологии Э. Гуссерля, интерес которого к П. простирался от противопоставления естественной установки — феноме­нологической — до создания программы исследования «жизненного мира», выдвигая которую, Гуссерль полагал, что отказ от научного подхода к исследо­ванию «жизненного мира» в пользу феноменологического позволит, в частно­сти, описать «интерсубъективно-трансцендентальную социальность». Исполь­зуя некоторые идеи прагматизма и символического интеракционизма, А. Шюц развил программу Гуссерля в социологическую теорию, обоснованную описа­нием П. мышления. Прототипом социального взаимодействия в П. жизни является ситуация «лицом к лицу», в которой я конституирую другого как кон­ституирующего меня самого в тот же самый момент. Это теоретически невоз­можное восприятие опыта другого сознания достижимо в П. фактически, по­скольку диалект П. — язык «имен, вещей и событий» — позволяет достичь слияния перспектив или совпадения систем релевантностей. Хотя «здесь» моего тела отличается от «там» тела другого, а живое настоящее моего и его «сейчас» совпадают не вполне, система релевантностей, преобладающая в лингвисти­ческой «мы-группе», позволяет произвести типизацию и обобщение, необхо­димые для того, чтобы рассматривать т. зр. обоих партнеров как взаимозаме­нимые. Такая пространственно-временная общность достижима оттого, что П. как реальность равно доступна обоим партнерам и содержит равно интерес­ные (релевантные) для них объекты. Следуя Гуссерлю, Шюц отмечает, что для П. характерны идеализации «и так дальше» и «я могу это снова», предполага­ющие бесконечную повторяемость как объектов, так и направленных на них действий субъекта. Процесс обозначения (сигнификация) позволяет объекти­вировать системы типизаций живого настоящего ситуации «лицом к лицу», что сопровождается переносом внимания с типики личности на типику дей­ствий, приводит к возрастанию анонимности П. ситуаций, системы типизации которых остаются, однако, элементами П. жизни. Как в ситуации «лицом к лицу», так и в гораздо более распространенных анонимных ситуациях П. между мной и другим происходит обмен экспрессивностями, предполагающий отсутствие саморефлексии, когда «Я» воспринимается лишь косвенно, в «зер­кале» другого. П. разделена на секторы, но границы между ними условны до тех пор, пока не прерывается привычный порядок П. Выход за пределы интер­субъективного мира П. приводит в «конечные смысловые сферы» (У. Джеймс), обычным примером которых в социальной феноменологии становится реаль­ность сновидений. По мнению А. Шюца, «конечные смысловые сферы» отли­чаются друг от друга и от П. принятым в них стилем познания, т. н. когнитив­ным стилем. Эти сферы определяются: 1) специфической напряженностью сознания (бодрствующее, напряженное внимание к жизни, отличающее П., позволяет говорить о П. как о реальности par excellence, как о самоочевидной и непреодолимой фактичности); 2) особенным эпохе (в отличие от феномено­логической редукции, предполагающей воздержание от всякого суждения о су-
491
Повторение
ществовании мира, П. предполагает воздержание от всяких сомнений в суще­ствовании мира); 3) преобладающей формой активности (в П. преобладает трудовая деятельность); 4) специфической формой личностной вовлеченности (в П., при отсутствии саморефлексии, «Я» — всегда целостное, нефрагменти­рованное); 5) особенной формой социальности (мир П. — интерсубьективно структурированный, т. е. типизированный мир); б) своеобразием переживания времени (время П. — это стандартное время, понимаемое как пересечение кос­мического времени, временных циклов природы и внутреннего времени). Со­поставление П. и «конечных смысловых сфер» (одной из которых является наука) позволило ученикам Шюца П. Бергеру и Т. Лукману осуществить проект феноменологической социологии знания, выдвинутый М. Шелером, рассмот­рев процесс создания социальных теорий как продолжение процесса констру­ирования социальной реальности, начинающегося с социальных взаимодей­ствий в повседневных ситуациях. П. не только противостоит «конечным смы­словым сферам», но и обосновывает их; П. и «конечные смысловые сферы» связаны процессами «оповседневнивания» (М. Вебер) и преодоления П., и по­скольку в П. смешиваются элементы разных смысловых сфер, ее позволительно рассматривать как «плавильный тигль рациональности» (Б. Вальденфельс). Описание структур П. мышления феноменологами производилось на фоне общего интереса к П., проявляющегося в исследованиях «философов обыден­ного языка» (Л. Витгенштейн, Дж. Л. Остин и их последователи), «школы «Ан­налов»» и т. д. Этот интерес к П. объясняется тем, что исследование ее способст­вует преодолению разрыва между «высокой» теорией в социальных и гумани­тарных науках и обыденным знанием о мире, представляя теорию социальных структур и теорию индивидуального сознания как единое целое.
С. А. Никитин
Повторение — одно из основных понятий современной философии
различия. В рамках классической и современной философии можно выделить две логики, два вида П., которые не противоречат друг другу, поскольку в точ­ности не воспроизводят друг друга и даже если повторяются, то отражают двойственность, внутренне присущую любому П. Согласно классической логике, П. повторяет самотождественную сущность: оно вторично и произ­водно от этой сущности. Согласно неклассической логике, П. повторяет П., оно выступает в качестве «исходного» и влечет за собой по причине своего безудержного распространения всеобщую повторяемость и деконструкцию любой тождественности и самотождественности. Т. о., повторяется всегда не содержание, сущность или тождество, а смещение и замещение сущности. П. — это П. не тождества, а различия, структуры дифференциальных отно­шений, в которой повторяется всегда различие. У истоков классической ло­гики П. лежит понятие «снятия» (Aufhebung). В «Феноменологии духа» и «На-
492
Повторение
уке логики» Г.В.Ф. Гегель выделяет двоякий смысл «снятия»: «сохранить, удержать и в то же время прекратить, положить конец». С точки зрения «сня­тия» П. не уничтожает снятое, а сохраняет, лишая его непосредственности. П. — это ключевой термин для понимания диалектики. У истоков некласси­ческой логики П. стоят С. Кьеркегор, Ф. Ницше, З. Фрейд, М. Хайдеггер. Согласно Кьеркегору, П. есть исчерпывающее выражение для того, что в ан­тичной философии называлось воспоминанием. П. и воспоминание — это одно и то же движение, только в противоположных направлениях: воспоми­нание обращено к прошлому, П. же всегда предвосхищает будущее, следова­тельно, влечет за собой новизну, творчество.
В фундаментальной онтологии Хайдеггера П. осуществляется как декон­струкция истории онтологии, которая и есть история забвения онтологиче­ского различия бытия и сущего. П. призвано очертить историю онтологии в ее позитивных возможностях, т. е. в границах, заданных фактично конкрет­ной постановкой вопроса об онтологическом различии и ею преднамеченным ограничением возможного поля исследования. Но поскольку онтологическое различие интерпретируется темпорально, П. этого временного различия не­обходимо мыслить в связи с временностью онтологического различия. Иначе говоря, нужно понять условие возможности П., а потом выяснить, почему онтологическое различие имеет место как время, или скорее, как временение временности. Именно потому, что существо, для которого онтологическое различие находится под вопросом, является не субъектом или душой, а Dasein, — а это означает, что это существо с самого начала обитает внутри первичного понимания этого различия, так что оно всегда выставлено как место онтологической пропасти — подлинный ответ на дифференцирующую силу различия может быть делом не памяти или воспоминания, когда про­шлое сливается с настоящим в самоприсутствии субъекта, а экстатического П. Поэтому П. образует первоначальное экстатическое измерение времен­ности Dasein, благодаря чему Dasein соотносится со своим прошлым. Экс­татически-горизонтная структура времени как такового встроена в саму структуру П. Dasein есть или существует аутентично только в П. себя, но не в смысле последовательного П. во времени, а в повторении того, что нахо­дится в становлении-к-себе. Последнее и есть возвращение к себе, которым Dasein становится, т. е. к себе как к другому. П. несет только различие. Под­линное П. обозначает место временного спора, который Хайдеггер называет Erwiderung, возражением. П. становится местом противостояния времен, «сегодня» — это не ностальгия по времени прошедшему и не проекция буду­щего, а постоянное туда и обратно, борьба между прошлым и будущим. Такое понимание П. становится возможным, если только П. мыслить не как по­вторение чего-то во времени, а как модус самого времени, как способ, каким временность временится. Кроме того, П. понимается как различие, когда оно мыслится в единстве с будущим: повторяется не прошедшее, повторяемое
493
Позитивизм
впервые только проявляется в проекции себя в собственную возможность. Другими словами, П. подразумевает первичную проекцию в область возмож­ности как условие возможности своей собственной повторяемости. Смысл П. лежит в той самой возможности, которая образует окончательный горизонт временения времени. Наконец, П., так же как возможность появления про­шлого для Dasein, подчиняется конечности времени. Парадоксальность связи П. и конечности объясняется тем, что П. касается не сущего во времени (вну­тривременных вещей), а временения временности; П. — это категория не прошлого, а будущего; П. подразумевает конечность времени.
В обосновании философии различия Делез выделяет два типа П.: П. тож­дества и П. различия. Первое — негативное, внешнее, последовательное, статичное, экстенсивное, горизонтальное, распакованное, механистичное, второе — позитивное, внутреннее, сосуществующее, динамичное, интенсив­ное, вертикальное, упакованное, избирательное, свободное. Первое П. Делез отождествляет с привычкой. Второе П. объясняет узнавание и его связь с па­мятью. Но недостаточно противопоставлять два типа П. Второе П. является причиной или обоснованием первого П. Но и этого различия между двумя П. еще недостаточно, поскольку второе П. причастно ко всем двусмыслен­ностям памяти и обоснования. П. привычки и памяти возможны только на основании виртуальных различий, «различия в себе». По ту сторону обосно­ванного (физического или психического) и обосновывающего (метафизиче­ского) П. — безосновное, онтологическое П., единственным «законом» ко­торого является «вечное возвращение». Не эмпирическим законом, а законом первоначального хаоса, системы различий, задающим эмпирическому прин­ципу область его применения, безосновности мира как П. различия.
Т. Х. Керимов
Позитивизм (от лат. positivus — положительный) — течение в западной
философии XIX–XX вв., теснее прочих связанное с культом науки, широко распространенным в Западной Европе в эти два столетия. Основателем П. считается О. Конт, выдвинувший знаменитую теорию трех ступеней развития человеческого духа, согласно которой человеческое сознание в своем развитии проходит три стадии: 1) теологическую, характеризующуюся переходом от фетишизма через политеизм к монотеизму, уважением божественного права королей и милитаризмом; 2) метафизическую, отличительными особенностя­ми которой являются критика старого режима и переход к новому порядку;
3) позитивную, в рамках которой осуществляется переход к точному, приме­нимому и органичному знанию, обеспечивающему индустриализацию и мир, общественный порядок и прогресс. Нач. XIX в. Конт считал периодом пере­хода от второй стадии к третьей, а все неурядицы, характерные для Франции того времени, объяснял смешением всех трех состояний человеческого духа.
494
Позитивизм
Конт стремился произвести интеграцию знания на основании применения научно-естественной методологии для исследования предметов других наук, в т. ч. даже и социологии (социальной физики), родоначальником которой он был. Теория науки Конта была тесно связана с его теорией трех стадий разви­тия человеческого духа, которая, в свою очередь, представляла собой истол­кование учения А. де Сен-Симона и была призвана объяснить политическую жизнь Франции первой пол. XIX в. Для скорейшего достижения третьей ста­дии развития Конт создал позитивистское движение, впрочем, распавшееся после того, как он начал утверждать, что П. — религия будущего. Дж. Ст. Милль критиковал классификацию наук Конта за редукционизм, но при всех отли­чиях английского П., воспитанного утилитаризмом И. Бентама и английской классической политэкономией, он отличался той же безрассудной верой во всемогущество науки и одной из важнейших задач своих считал интеграцию научного знания. Т. н. «второй позитивизм», или эмпириокритицизм, был создан австрийским физиком Э. Махом и швейцарским психологом Р. Аве­нариусом. Проблема интеграции научного знания рассматривалась в рамках «второго позитивизма» как проблема интеграции психологических и физиче­ских наук, и ее решение надеялись отыскать, разрабатывая философию чи­стого опыта. В отличие от П. первой пол. XIX в. «второй позитивизм» практи­чески не уделял внимания теории развития и был ориентирован в первую очередь на естественные науки. Развитием и продолжением «второго позити­визма» стала деятельность Венского кружка и некоторых других представите­лей аналитической философии (А.Дж. Айер, «ранний» Л. Витгенштейн и др.) в 20–30-е гг. XX в.; иногда этих авторов объединяют названием «неопозити­визм», или «третья форма позитивизма». В теории общества для П. характерно рассмотрение условий, в которых действуют люди, как некоей данности, как квазиприродной обстановки, объективной среды, задающей возможности социализации и самореализации индивидов. Социальная система в такой трактовке оказывается совокупностью функций, определяющих характер и со­держание человеческих взаимодействий. Социальность для П. — это прежде всего структура связей, в которую человеческие индивиды «включаются», которой они вынуждены подчиниться. Такая трактовка социальности, опи­сывающая ее как отчужденную от человеческих принципов форму, характерна не только для П. в чистом виде, но и для ряда других направлений — догма­тического марксизма, экзистенциализма, неофрейдизма. Хотя они по-разному оценивают состояние отчужденности социальных связей от индивидов, они, по сути дела, позитивистски, т. е. отказываясь от исследования взаимосвязи социальности и индивидов и их бытия, описывают эту ситуацию. П. с 60– 70-х гг. сменяется постпозитивизмом, исследующим влияние философии, искусства, политики и т. п. вненаучных факторов на развитие научных теорий.
С. А. Никитин
495
Познание
Познание — процесс получения и обновления знаний, деятельность людей по созданию понятий, схем, образов, концепций, обеспечивающих воспроизводство и изменение их бытия, их ориентации в окружающем мире. П. развертывается в совместной и индивидуальной деятельности людей, «опи­рается» на различные исторические и культурные формы, осуществляется в разных сочетаниях живого и накопленного опыта. Закрепляясь в этом опыте в виде более или менее согласуемых между собою компонентов, оно выступает в качестве знания. В этом плане различие П. и знания есть различие процесса и результата. Иными словами, П. — это динамическая характеристика ду­ховно-теоретического освоения человеком условий его бытия, а знание — ха­рактеристика, фиксирующая результаты этого освоения, готовые к исполь­зованию, «употреблению», распространению. Если в историческом «измере­нии» различие П. и знания не представляется принципиально значимым, поскольку постоянно преодолевается самой историей людей, то в конкретных ситуациях, предполагающих сочетания разных форм опыта, оно оказывается практически и теоретически весьма важным и требует специальной фиксации. Индивидуальный человек, осваивая структуры социального мира, застает в нем П. именно в форме знания, и его собственная познавательная деятель­ность реализуется за счет работы с этой формой, в ходе использования и пре­образования ее элементов. Его усилия «оживляют» знаниевые схемы, пере­водят их в режим взаимодействия с реальными проблемами и так или иначе воспроизводят и перерабатывают их, «возвращают» в процесс П. Знание, т. о., актуально присутствует в жизни людей как момент П., раскрывается и реа­лизуется в контексте П. Однако возможны такие «повороты», когда П. рас­сматривается сквозь призму функционирующего знания как пополнение и подпитка последнего. Формирование индивидуального П. может тракто­ваться как приспособление человека к существующим формам знания, под­крепляющее и консервирующее их. При такой трактовке динамика П. ока­зывается историческим движением знаниевых структур, категорий, концеп­тов, символов, транслируемым людьми от поколения к поколению, поглощающим их живой опыт и обогащающимся за счет него. Т. о., рассмо­трение динамики П. с т. зр., фиксирующей его результаты и их систематиче­скую форму, может порождать представление о П. как о некоем надчеловече­ском, надличностном субъекте, осуществляющем познавательную деятель­ность с помощью людей, но без учета потраченных ими сил и способностей. Подобное воззрение на П., по сути, доминирует в традиционных типах обще­ства. В «классической» науке и философии также имели место аналогичные взгляды. Развитие П. в значительной мере толковалось как пополнение «ко­пилки» знания новыми теориями и концепциями, выстраиваемыми в соот­ветствии с общезначимыми стандартами и нормами. Сами стандарты и нор­мы, теоретико-познавательные установки и ориентации считались незыбле­мыми и независимыми от работы и творчества индивидуальных познающих
496
Познание
субъектов. В этом была сила «классической» науки и философии как соци­альных и культурных институций, которые задавали некие общезначимые и в этом смысле объективные стандарты для человеческих взаимодействий, для сочетания различных модификаций человеческого опыта. Но в этом была и их слабость, поскольку именно оторванность стандартов от живого и кон­кретного человеческого опыта делала их невосприимчивыми к тем трансфор­мациям познавательных структур и установок, которые начались в науке и философии в сер. XIX в. «Классическая» картина эволюции П. — по види­мости ясная и стройная — оказалась внутренне противоречивой. В ней плохо совмещались идея общезначимого знания, его стандартов и критериев, и идея обновления знания, создания новых методов и средств его получения. Новое знание, необходимое обществу для воспроизводства и развития его структур, как правило, плохо согласовывалось с массивом апробированного наукой опыта, оказывалось под подозрением. Для «классической» картины П. про­блема творчества, познавательного творчества в частности, так и осталась неразрешимой. Творческая деятельность людей, создающая новые понятия, образы и концепции, в большинстве случаев характеризовалась как поле дей­ствия иррациональных, мистических, неконтролируемых сил, т. е. оказывалась за гранью действия познавательных норм и стандартов. «Классические» тео­рии П. так и не смогли связать познавательную активность индивидуального субъекта (субъектов) и эволюцию обезличенного, объективированного П. с присущими ему стереотипами и средствами связи. П., т. о., в эволюции своей оказывалось разделенным как бы на два потока: первый, в котором протекает живое П. действующих людей, и второй, в котором движется деиндивидуа­лизированное знание, постепенно перерастающее за счет трансформации усилий отдельных субъектов в бессубъектные или интерсубъективные формы. Конечно, эта двойственность представления П. постоянно провоцировала его описания как внечеловеческой или надчеловеческой силы, в пределе — особого субъекта, развертывающего историю П. Однако в сер. XIX столетия «классическая» картина П. столкнулась с рядом проблем, обусловленных развитием практики и науки, показавших ее слабости и ограниченность. Не­обходимо было приблизить формы познавательной деятельности к конкрет­ным сферам человеческих взаимодействий, поставить их в связь с опреде­ленными задачами и возможностями людей: возникало все больше нестан­дартных практических и исследовательских ситуаций, поле П. на глазах расширилось за счет природных и социальных объектов, не поддающихся стандартным теоретико-познавательным характеристикам: физика столкну­лась с задачами, выходящими за рамки классических представлений, соци­альные науки встали перед необходимостью описания ненаблюдаемых соци­альных качеств и человеческих взаимосвязей, классическая логика оказалась несостоятельной в объяснении этнографического материала, отражающего мышление людей, живущих и живших за пределами круга европейской ци-
497
Познание
вилизации. Возникновение новых многообразных стимулов развития П. тре­бовало и соответствующей трактовки динамики П. Необходимо было «стро­ить» такие трактовки не от результатов и оформляющих их стандартов, а от субъектов, собирающих и тратящих энергию деятельности, использующих различные объективированные средства П. — в т. ч. и стандарты, формирую­щие определенный строй и порядок познавательного процесса (в т. ч. и его ценностно-нормативные структуры). Однако эта тенденция поначалу не про­явилась (и, видимо, не могла проявиться) в достаточной степени. Ее реали­зация первоначально обозначилась как кризис «классических» философских теорий П., как осознание угрозы развитию и сохранению европейской куль­туры, утрачивающей важный инструмент нормативного регулирования от­ношений между людьми: эмоционально это переживалось как состояние утраты ценностей и ориентиров. В своих крайних выражениях эта тенденция проявилась как принципиальное отрицание общезначимых познавательных и культурных норм, как радикальная критика метафизики П. и философии вообще. В этом пункте следует подчеркнуть, что в плане стратегическом эта тенденция указывала не на ликвидацию ценностно-нормативной структуры П. (и культуры), а на постановку ее в контексте конкретных форм связи и де­ятельности людей. Проблема стандартов П., соответственно, «перемещалась» из логики подчинения людей стандартам в процессы выработки и согласова­ния людьми общезначимых схем взаимодействия. Однако сама философия оказалась не в состоянии проводить подобную стратегию, поскольку не обла­дала достаточными средствами ее обоснования, утратила прежний культурный и общественный авторитет. Усилия, сопряженные с этой стратегией, пред­принимались теперь уже не столько в философии, сколько за ее пределами: в рамках социологии науки и истории познания, в социальной психологии и педагогике, в культурологических дисциплинах, изучающих кон кретные системы П. и мышления. Определенные результаты, характеризующие дина­мику П., были получены в области комплексных исследований, выявляющих и описывающих социальную природу П. Первоначально социальная природа П. очерчивалась упрощенно и приблизительно и обнаруживалась в формах зависимости П. от господствующих политических интересов, экономической и технической пользы, личной выгоды (догматический марксизм, прагма­тизм). Этот подход вызвал ожесточенную критику, в немалой степени справед­ливую, со стороны традиционно ориентированных теоретиков П. К сер. XX в. наметилась тенденция более детального и тонкого анализа, в котором выяв­лялись доминирующие структуры взаимодействий, определяющие ориента­ции познавательной деятельности, работу конкретных ученых. Философские теории П. были заметно скорректированы данными социологии и истории науки. Однако динамика П. в основном трактовалась по образцам, которые выявлялись в динамике П. научного. Углубленное исследование проблемы получения нового знания и трансформации сложившихся познавательных
498
Политика
структур привлекло внимание к личностному аспекту познавательной дея­тельности («личностное знание» — М. Полани). Рассмотрение личностных детерминант П. привело к еще одному «повороту»: в фокусе исследователь­ского внимания оказалось обыденное П. с присущими ему формами, а в ана­лизе научного П. на первый план вышли такие его аспекты, — напр., органи­зация и продуктивность межличностного общения (Д. Прайс), — которые ранее оставлялись без внимания. Разумеется, этот «поворот» не ликвидировал границы между обыденным и научным П. Но он позволил увидеть и учесть в анализе П. многие важные факторы его динамики, связанные с бытием лю­дей, их общением, «энергетикой» и мотивацией их деятельности. Было бы сильным упрощением представлять дело так, что на смену обезличенным структурам познавательной деятельности явились субъективная направлен­ность и индивидуализированная спонтанность поведения людей; сложность проблемы как раз состояла и состоит в том, чтобы обнаружить структурность П. в процессах совместной и индивидуальной деятельности людей, в ее не только внешних, но и «внутренних» связях. Усложнение представлений о про- цессе П. пошло по пути создания «каскадных» моделей, сочетающих образы постепенного накопления знаний с концепциями резкой смены ценностно­нормативных систем (Т. Кун), рисующих эволюцию П. как смену историче­ских формаций знания («эпистем» — М. Фуко). Весьма важной становится проблема взаимодействия разных формаций, образцов, «парадигм» П. Мето­дологически наиболее трудным является вопрос о действиях, отделяющих обновление стандартов от их разрушения, создание новых от уничтожения старых. Одним из возможных является путь создания «мультипарадигмаль­ных» систем П.
(См. «Гносеология», «Наука», «Методология», «Позитивизм»).
В. Е. Кемеров
Политика (греч.  — государственные, общественные дела) —
сфера человеческой деятельности, связанная с отношениями между людьми по поводу установления, функционирования и изменения власти в обществе. П. органично связана с осуществлением власти, и потому определение поня­тия П. прямо зависит от понимания сущности власти. Возникновение терми­на «П.» обычно связывают с названием труда Аристотеля, обобщившего древ­негреческие представления о П. Определяя П. как вид общения, Аристотель замечает, что общение имеет в виду некое благо, а общение, объемлющее все прочие виды общения и называемое государственным, или политическим, имеет в виду высшее благо. Основой государственной власти оказывается иерархия благ, всякое общение людей является политическим, поскольку оно связано с высшим, всеобъемлющим общением, т. е. — с государством. Государство, причастное делу поддержания и сохранения иерархии благ, само
499
Политика
становится благом. Несмотря на все изменения в понимании высшего блага, традиция определения П. как учения о государстве господствовала со времен Аристотеля по крайней мере до XVIII в., причем причиной ее господства вы­ступало то обстоятельство, что вплоть до того времени государство оставалось единственным источником власти в обществе. Перераспределение власти, связанное со становлением индустриального общества и завершившееся в XVIII — XIX вв., привело к пересмотру представлений о П. Органическая целостность государства, уподобляемого произведению искусства, отныне воспринимается как высшее благо, и задачей теории П., начиная с учений о государстве и праве И. Канта, И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегеля, становится опре­деление условий, при которых возможно создание и поддержание органиче­ской целостности государства или социальной группы. Одним из следствий такого понимания П. становится ее сближение с искусством (К. Я. Буркхардт, Ф. Ницше и др.), а другим — различение П. и теории государства, П. и учения о власти. Так, напр., в 20–30-е гг. XX в. К. Шмитт создает теорию политиче­ского, в которой понятие П. связано с проведением экзистенционального различения друга и врага. Шмитт полагал, что для создания органически целостной общности людей необходимо противопоставить ей врага, причем, с т. зр. Шмитта, это единственный способ создания целостного государства (или целостной социальной группы) и, следовательно, предмет П. Теория Шмитта, вкупе с ее политическими предпосылками и последствиями, не раз подвергалась критике, но и по сей день такого рода взгляды широко исполь­зуются в практической П. в целях создания не столько целостных, сколько однородных групп. Но важнейшим теоретическим следствием всех учений о способах создания органически целостного объединения людей стало раз­граничение П. и науки о государстве. Современные теории власти (М. Фуко, П. Бурдье и др.) фиксируют сложность отношений власти в обществе; власть предстает многосторонним отношением, а источников у власти много. Это изменение представлений о власти приводит к рождению теорий микропо­литики (Д. Купер, Ж. Делез, Ф. Гваттари и др.), предполагающих необходи­мость рассмотрения П. на уровне микрогрупп. Зависимость макрополитики от микрополитики рассматривалась и ранее; идеи, схожие с современной микрополитикой, можно обнаружить у некоторых авторов эпохи роман­тизма, а в XX в. следует упомянуть теории В. Райха, связывавшего неудачу социалистических преобразований в СССР с сохранением авторитарно­патриархальной семьи. Микрополитическая революция, суть которой, по мнению Д. Купера, состоит в создании деиерархизированных микрогрупп, должна готовить почву для глобальных изменений. Современная теория П. представляет собой теорию социального конструирования, целью которого оказывается создание сбалансированного общества.
С. А. Никитин
500
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]