Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Не-философия
фундирует философское решение в видении-в-Едином, равнозначном Еди­ному-Реальному как радикальной имманентности. Основной вопрос Н.-ф. заключается не в том, чтобы мыслить Реальное. Мыслить Реальное в каком бы то ни было смысле невозможно, Реальное закрыто для мысли, независимо от философии, так что мыслить можно только из Реального. Этой аксиомой Ларюэль не претендует на то, чтобы возродить более первичную философию или сконструировать реалистскую философию или философию Реализма. Научная установка в отношении философии делает все философии эквива­лентными в качестве материала для клонировния.
Философия — это всего лишь эмпирический материал, объект Н.-ф. Н.-ф. всегда начинает с Единого как оператора синтеза. При этом Единое полагается не в качестве исходного единства, которое философия сначала разделяет, а затем связывает, а как уже отделенное от синтеза мышления и мира. Единое — это не первоначальное единство двух частей: это единое без единства и частей. Не план консистенции (Делез), не неконсистент­ное множество (Бадью), а единое без разделения на консистентность и не­консистентность. Единое уже дано без понятия, без редукции и дедукции. Единое-без-единства, без-консистентности и без-понятия уже отделено от философской оппозиции мысли и мира. Хотя Единое и философия обра­зуют Дуальность, но это Дуальность без синтеза. Философия синтезирует противоположности только на основе иллюзорного присвоения Единого. Но поскольку Единое не разделено противоположностями, поскольку Единое уже отделено от противоположностей, эта Дуальность дается без-различе­ния. Поскольку Единое отделено от мысли-мира, но не наоборот, дуальность Единого и мысли-мира есть унилатеральная дуальность, т. е. дуальность от Единого к миру без взаимности и рефлексивности. Мир определяется, дается Единым, но не определяет, не дает Единое. Поскольку это определение не взаимно, Единое или Реальное унилатерально определяет мир в-последней­инстанции, т. е. мир, с одной стороны, как единство мысли-мира, а с дру­гой стороны, как их трансцендентальное разделение и синтезирование. Т. о., с одной стороны, имеется имманентность как необходимая причина в последней инстанции. С другой стороны, имеется философское решение, философия как материал, как окказиональная причина. Соответственно, Н.-ф. представляет собой координацию двух причин: имманентности как необходимой причины в-последней-инстанции и решения как окказиональ­ной причины.
Тогда как Единое закрыто для философии, Н.-ф. осуществляет трансцен­дентальное закрытие этого закрытия. Она регистрирует это закрытие изнутри трансцендентального аппарата самой философии. Она располагается в Еди­ном, закрытом для философии. Этот унилатеральный взгляд на философию называется видением-в-Едином. Видение-в-Едином не претендует на тожде­ство с Единым, на то, чтобы говорить от имени Единого. Видение-в-Едином
411
Нигилизм
видит Единое в соответствии с Единым. По этой причине Видение-в-Едином осуществляется на трансцендентальном уровне. Н.-ф. осуществляет транс­цендентальное видение-в-Едином благодаря тому, что Единое философии берется как окказиональная причина, т. е. достаточное, но не необходимое, условие Н.-ф. Она отделяет Единое в себе, или Реальное в-Едином, от Еди­ного философии и полагается как это отделение, конституирующее транс­цендентальный горизонт самой философии. Н.-ф., таким образом, клонирует имманентность, подчиненную философскому решению, с тем чтобы совер­шить ее трансцендентальное закрытие. Это внедрение в структуру решения фиксирует в нем то, что имеет место, но этим решением всегда репрессиру­ется. Эта трансцендентальная фиксация закрытия Реального осуществляется благодаря «клонированию» Единого-как-понятия философии в форме не­понятийного символа Единого-без-понятия. Решение, будучи под трансцен­дентальным знаком закрытия Реального, лишается иллюзорной достаточно­сти и видится в-Едином как унилатерально данное благодаря Реальному. Трансцендентальное осуществление этой унилатеральной дуальности при­нимает форму трансцендентального органона, который Ларюэль называет «силой мысли», мысли в соответствии с реальным.
Приостановка достаточности решения применима ко всем философским решениям, и, следовательно, представляет собой своего рода универсальный синтаксис (уни-такс), способный объяснить все философские понятия в-по­следней-инстанции. Речь идет не о переводе одной философии в другую, а, скорее, о переводе любой и всей философии в соответствие с Реальным.
С точки зрения философии не-философская практика философии со­вершенно не обязательна. В отличие от деконструкции, которая призвана была открывать новые возможности философии, обусловленные самой фи­лософской практикой, Н.-ф. остается не-нормативной, не-предписанной возможностью философии.
(См. «Антифилософия»).
Т. Х. Керимов
Нигилизм — философская и социально-этически-политическая система
абсолютного отрицания сущего в целом. О Н. можно говорить в двух смыслах. В метафизическом Н. речь идет об абсолютном ничто: имеется в виду, что нет и не существует неких неизменных оснований, т. е. нет ни вечного Бога, ни вечного бытия. Все находится в естественном становлении, хаотичном и не­предсказуемом. Если нет неизменного бытия или «Бог умер», то нет ничего кроме становления, нет четкого критерия истинности. Отсюда — «все дозво­лено» (Ф. Достоевский) или «все запрещено» (Ж. Лакан). Следствием мета­физического Н. является Н. этический. Отрицание вечного Бога или Бытия влечет за собой разрушение всех прочных критериев различения добра и зла,
412
Нигилизм
всеобщего морального закона. Все идеалы оказываются исторически отно­сительными, как предрассудки, иллюзии или идеологические клише, скре­пляющие власть того или иного сообщества. Признание исторической отно­сительности всех ценностей имеет два различных последствия. С одной сто­роны, это ведет к свертыванию всяческих возвышенных (и прежде всего духовных) устремлений. Результатом этого является обычный гедонизм, иду­щий по пути наименьшего сопротивления и руководствующийся сиюминут­ными желаниями. Но этому Н. сопутствует «брутальный» нигилизм, который помешан на разрушении всего и вся. При этом в своей апологии разрушения он претендует на выражение самой глубинной сущности человека. Впервые термин «нигилизм» философски использует Фр. Г. Якоби в своем письме к И. Г. Фихте в 1799 г. Основной тезис Якоби заключается в том, что перера­ботка кантовского трансцендентального идеализма Фихте ведет к эгоизму. Такой эгоизм нигилистичен, поскольку за или по ту сторону Я ничего не при­знает. Более того, само Я есть всего лишь продукт «свободной воли вообра­жения». Во многих отношениях критика Якоби Фихте воспроизводит критику Паскалем Декарта (нигилизмом называется в этом контексте секуляризован­ный рационализм Декарта) и предвосхищает индивидуализм М. Штирнера. То, что опровергается Якоби, восхваляется Штирнером как свобода. Если я есть ничто, говорит Штирнер, тогда я ничто не в смысле пустоты, но я тво­рящее ничто, ничто, из которого я сам как творец творю все. Ту же самую логику мы находим у Кириллова. Любой, кто возжелает высшей свободы, должен отважиться на самоубийство. А тот, кто отваживается на самоубийст­во, есть бог. «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность новую страшную свободу мою». Убивая себя, Кириллов хочет не просто восстать против Бога, но своей смертью доказать, что Бога нет, следовательно, нет ничего. Пока есть бог, я верю в бессмертие души. В ситуации подрыва этой веры самоубийство — единственный логический вывод. Немецкий эпистемологический Н. в моди­фицированном виде перешел в русский социально-политический Н.: отри­цание Чернышевским традиционных эстетических ценностей, анархическая критика государства Бакуниным, нечаевское якобинство, ленинский боль­шевизм. В этом контексте Н. есть выражение радикально скептического, ан­тиэстетического, утилитарного и научного мировоззрения. Последнее наи­более яркое выражение находит в романе И. Тургенева «Отцы и дети»: его центральная тема — противостояние романтизма, либерализма, реформизма и еврофилии отцов и позитивизма, утилитаризма, радикализма и русского национализма сыновей, с другой стороны. Н. обретает полноправный статус в философии Ницше. Для Ницше нигилизм означает, что «высшие ценности обесцениваются. Нет цели, нет ответа на вопрос — «почему?». Под высшими ценностями понимаются ценности, полагаемые в сверхчувственном мире (Бог, идеалы и идеи, цели и основания). Обесценивание высших ценностей означает, что сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Когда
413
Нигилизм
верховные ценности обесцениваются, лишается ценности и опирающееся на них сущее. В отличие от своих предшественников Ницше дает довольно ори­гинальную концепцию Н. Для него причину нигилизма нельзя объяснить социально, политически, эпистемологически или даже психологически. При­чина Н. заключена в специфической интерпретации мира: христианстве. Особенность ницшевской трактовки заключается в том, что Н. есть не просто отрицание христианско-моральной интерпретации мира, а следствие этой интерпретации. Ницше выделяет три формы Н. Он наступает, во-первых, «когда мы искали во всем происходящем «смысл», которого там нет». Поиски смысла кончаются разочарованием: становление не ведет ни к чему, не до­стигает ничего; меняется отношение человека к сущему в целом и к самому себе. Н. наступает, во-вторых, когда во всем совершающемся и подо всем совершающимся предполагается некая «цельность, система, даже организа­ция», которые не осуществляются. И наконец, «Нигилизм как психологиче­ское состояние имеет еще третью, и последнюю, форму. Если принять те два положения, что путем становления ничего не достигается и что под всем ста­новлением нет такого великого единства, в котором индивид мог бы оконча­тельно потонуть, как в стихии высшей ценности, то единственным исходом остается возможность осудить весь этот мир становления как марево и измы­слить в качестве истинного мира новый мир, потусторонний нашему. Но как только человек распознает, что этот новый мир создан им только из психоло­гических потребностей и что он на это не имел решительно никакого права, возникает последняя форма нигилизма, заключающая в себе неверие в мета- физические мир, — запрещающая себе веру в истинный мир. С этой т. зр. ре­альность становления признается единственной реальностью и воспрещаются всякого рода окольные пути к скрытым мирам и ложным божествам — но, с другой стороны, этот мир, отрицать который уже более не хотят, стано- вится невыносимым…». Отрицая, обесценивая старые, прежние ценности, Н. на их место ставит новые ценности. Иначе говоря, мы видим попытку обес­ценивания ценностей, без их переоценки. Переоценка становится перевора­чиванием самих способов оценивания. Полагание ценностей нуждается в но­вом принципе и новой области. Они нужны нам, чтобы мы могли вынести этот мир становления. Вечное возвращение — антитезис пантеизма. Если последний утверждает присутствие Бога во всем, вечное возвращение — это попытка помыслить мир без Бога. Наиболее мощная проблематизация Н. происходит в XX в., прежде всего благодаря таким философам, как М. Хай­деггер и Ж. Деррида. Согласно Хайдеггеру, Н. понимается Ницше исключи­тельно из идеи ценности и в этом облике становится у него предметом кри­тики и преодоления. Поскольку, однако, полагание ценностей имеет своим принципом волю к власти, то преодоление Н. остается внутри метафизики и совершается метафизическими средствами. Ницше понимает Бога метафи­зически как имя сверхчувственного мира идей и идеалов, «истинного мира»
414
Номадология
платонизма. Провозглашение «смерти Бога» есть признание того, что сверх­чувственный мир не имеет более действенной силы. Если метафизика есть платонизм, а собственное мышление Ницше понимает как переворачивание платонизма, тогда мышление Ницше есть контрдвижение платонизма. Од­нако всякое контрдвижение необходимо застревает в сущности того, против чего выступает. «Переворачивание» платонизма есть на самом деле вывора­чивание его наизнанку, поэтому он остается внутри метафизической логики. Поскольку Ницше определяет бытие как волю к власти, он не мыслит бытие как таковое, и, стало быть, любые попытки преодоления Н. остаются ниги­листичными. По Хайдеггеру, необходимо признать неизлечимую нигилисти­ческую сущность западной традиции и повернуть от нее к возобновлению вопрошания о бытии, новой постановке вопроса-в-забвении. Забвение бытия, имеющее своим последствием Н., проистекает из переворота в понимании сущности истины, который осуществил Платон, определив бытие как вечное присутствие. Если метафизика суть исходное отношение западного человека к миру, то нигилизм — последнее заострение метафизики. Если сущность Н. покоится в истории, то метафизика как история истины сущего как таково­го — это, по сути своей, нигилизм. И если метафизика есть основание всей западной и мировой истории, то тогда и эта последняя нигилистична по сути. Следовательно, вопрос о преодолении Н. сопряжен с вопросом о преодолении метафизики. Хотя критические высказывания в адрес Н. можно обнаружить во многих интеллектуальных движениях ХХ в., очевидно, что именно Ф. Ниц­ше, М. Хайдеггеру и Ж. Деррида удалось обеспечить основные условия тео­ретического ухода для радикального пересмотра метафизики и Н.
(См. «Деструкция», «Деконструкция», «Постструктурализм», «Постмо-
дернизм»).
Т. Х. Керимов
Номадология — новейшее направление в современном постструкту-
рализме, представленное работами Делеза и Гваттари, прежде всего их сов­местным трудом «Капитализм и шизофрения» (1972–1980). Основные поло­жения Н. были изложены во втором томе этого большого труда (первый том — «Анти-Эдип», 1972). В ходе работы над вторым томом Делез и Гваттари выпустили отдельной книжкой под заглавием «Ризома» введение ко второму тому. Ризома — образ постмодернистского сознания; она представляет собой сетевидную структуру, не имеющую центра и растущую вширь. Ризома оли­цетворяет кочевую культуру, в то время как Корень представляет оседлую. Кочевники сами «подставляют» себя в эту метафору, поскольку они не раз­деляют пространство, а разделяются в пространстве. Если деконструкция работает внутри классической философской традиции, то Делез и Гваттари стремятся выйти за пределы традиции, завоевать новое пространство мыш-
415
Номадология
ления. В «Ризоме» получает разработку основная критическая тема постструк­турализма: «разборка» традиционной «метафизики присутствия» и «декон­струкция» понятия репрезентации. Следуя этой методологической установке, авторы дают характеристику новому типу книги — книге-корневищу, ориен­тированной на борьбу с классическим типом книги-корня, книги-дерева как образа мира. К книге-корневищу неприложимы традиционные метафизиче­ские ориентиры: автор-субъект и мир-объект, единый центр репрезентации. Книга традиционно рассматривалась как организм, чьи органы связаны по внутреннему иерархическому и значимому принципу. Теперь же она высту­пает как «машинообразное» устройство, для характеристики которого авторы используют принадлежащий А. Арто образ «тела без органов». По мнению Делеза и Гваттари, идея дерева предполагает происхождение, зародыш, раз­витие, системы команд и корней, противоположность корня и ветвей как единства и множественности, внутреннего и внешнего, модели и копии. «Дре­вовидное» мышление ориентировано на поиск инвариантного единства, за­кона, репрезентирующего себя во всей множественности и различии. В фи­лософии и литературе последнего столетия обнаруживается стремление к от­казу от «древовидной парадигмы» и создается тип книги-системы корневых волосков. В качестве примера Делез и Гваттари рассматривают произведения Ницше и Джойса. Для такой системы характерно недоразвитие или разруше­ние главного корня. Однако тип книги-системы корневых волосков не из­бавляется полностью от дуализмов. Теряя стержневой корень, он восходит к «более высокому единству — единству двусмысленности и сверхопределен­ности» в каком-то дополнительном измерении. Настоящее различие и мно­жественность задаются не прибавлением какого-то нового дополнительного измерения к уже имеющемуся, оно должно быть произведено в самом данном измерении. Эту задачу может решить организация текста по типу корневища (ризомы). Делез и Гваттари выделяют некоторые принципы организации кор­невища во всех сферах социальной жизни: связь и гетерогенность — в про­тивоположность происхождению и однородности; множественность — в про­тивоположность системности; картография — в противоположность генети­ческой оси; принцип «незначащего разрыва» — в противоположность значимости купюр, разделяющих структуры. Историческим прототипом и образом парадигмы корневища выступает общественная организация ко­чевников («номадов»). Кочевники в этом понимании не имеют ни прошлого, ни будущего, они только появляются и всегда становятся, имея не историю, но широкую географию и лабильное размещение. По Ницше, кочевники по­являются как всепожирающая судьба, без причин, без разума, без каких-либо предпосылок. Кочевники изобрели машину войны против государственной машины. Машина войны не входит в механизм государства. Государство или создает армию, что требует правовой интеграции машины войны с государ­ственной властью, или же оно обладает собственной силой, которая позволяет
416
Номадология
ему обходиться без войны. Различие между военной машиной и государст­венной властью Делез и Гваттари иллюстрируют конкретным примером из теории игр. Шахматы сравниваются с игрой в го. Шахматные фигуры — эле­менты кода, имеющие внутренние коды и внешние функции. Шахматные фигуры обладают качеством: конь–конь, пешка остается пешкой. Арсенал игры го — фишки, простые арифметические единицы, камешки, зернышки. Это некое анонимное третье лицо — мужчина, женщина, таракан. Фишки как элементы коллективной военной машины обладают не внутренними, а ситуативными качествами. Различие между игрой в шахматы и игрой в го наблюдается и с пространственной т. зр. Пространство шахмат — это инсти­туализированное, центрированное, замкнутое пространство. В го фишки рассеиваются в открытом пространстве: движение становится непрерывным, лишенным цели и назначения. Делез и Гваттари противопоставляют две на­учные модели — компарс и диспарс. Компарс — правовая модель, предпола­гающая выделение инвариантов, даже если инвариант — отношение между переменными. Диспарс — принцип науки кочевников — противопоставляет не материю и форму, а материал и силу. Речь идет не о выделении инварианта в ряду переменных, а о приведении самих переменных в состояние непре­рывной вариации. Уравнение выделяет не всеобщие материи, а индивидуаль­ные моменты. Пространство кочевников — это пространство скорее тактиль­ное, чем визуальное, в противоположность расчерченному пространству Эвклида. Это гетерогенное пространство соответствует особому типу мно­жеств — децентрированным ризоматическим множествам, которые не раз­мечают занимаемое ими пространство. Пространство кочевников нельзя наблюдать извне, как эвклидово пространство, «скорее оно напоминает зву­ковую или цветовую гамму». Соответственно, выделяются два типа науки. Один тип науки основывается на воспроизведении, другой на движении. Первый тип науки трактует пространство и время как переменные, чей ин­вариант выражает управляющий ими закон. Второй тип науки — это нечто другое: «Мы не стоим на берегу, наблюдая за течением реки, однонаправлен­ным и разделенным на струи, а сами несемся в клубящемся потоке, сами вовлечены в процесс вариации». Кочевник обладает территорией, передви­гается маршрутами, движется от одного пункта к другому. Однако эти пункты сами принадлежат маршруту, тогда как для оседлого жителя пункты задают маршрут. «Жизнь кочевника — это интермеццо». Кочевник движется из од­ного пункта в другой в силу фактической необходимости. Далее, маршрут кочевника — полная противоположность дороги: «он делит людей (или жи­вотных) в открытом пространстве — неочерченном и несвязном». Дорога, напротив, делит замкнутое пространство. В то время как кочевники населяют гладкое пространство, метки которого постоянно смещаются вместе с трас­сой, пространство оседлых народов расчерчено стенами, границами и доро­гами. Со ссылкой на Тойнби Делез и Гваттари постулируют: кочевник — ско-
417
Номадология
рее тот, кто не движется. Мигрант — это беглец, кочевник же никуда не бежит, он сращен с этим гладким пространством. В присвоении и обживании заклю­чается территориальный принцип кочевника. Он движется, но движется сидя, «он сидит всегда, когда движется (бедуин в галопе сидит, подвернув под себя ступни ног)». Применительно к кочевникам следовало бы говорить о скоро­сти. Движение экстенсивно, предполагает перемещение из одного пункта в другой, скорость же интенсивна, скорость — это абсолютная характеристика тела, отдельные части которого заполняют гладкое пространство наподобие вихря. Кочевника можно в полном смысле слова назвать детерриториализо­ванным именно потому, что детерриториализация осуществляется не после, как у мигранта, и не посредством, как у оседлого жителя, связь кочевника с землей создает именно детерриториализация. Сама возможность террито­риализации — приобретение земельных участков — покоится на возможности детерриториализации. Номадизм связан скорее с «неустойчивостью локаль­ных климатов», чем с глобальными изменениями климата. Кочевник порож­дает пустыню в той же степени, в какой порожден ею. Пустыня содержит подвижную ризоматическую растительность, связанную с картиной осадков и определяющую направления кочевок. Пространство пустыни не имеет ни перспективы, ни контура, видимость ограничена, при том что предполагает присутствие развитой топологии, основанной на комплексных ситуативных приметах. Н. выступает за восстановление первичной государственной орга­низации кочевников-«номадов» — «машины войны» как чистой формы экс­центричности в противоположность внутринаходимости государства, кото­рую она определяет как ризоматическую организацию в открытом простран­стве. Противопоставление государственной власти, основанной на работе бинарных машин, и власти абстрактной машины войны, по мнению Делеза и Гваттари, предполагает определенные политические программные проти­вопоставления для всякой будущей социальной философии. «Древовидная парадигма» образует основу политической власти. Ее традиционные ориен­тиры: логос, идея, понятие, разум, субъект — являются репрезентативами аппарата власти в мышлении. Н. защищает не новую модель мышления вза­мен старой, а социальное устройство, которое позволит самой мысли стать кочевником. Здесь речь идет о том, возможна ли какая-нибудь политика, способная реализовать мышление кочевника. Разрушение книги-дерева озна­чает не смерть книги, но новый способ чтения, когда «комбинации, перму­тации, использования исходят не изнутри книги, но зависят от связи с тем или иным внешним», когда книга становится предметом не понимания или интерпретации, а эксперимента и деконструкции.
(См. «Деконструкция», «Постструктурализм», «Постмодернизм», «Ши­зоанализ»).
Т. X. Керимов
418
Норма
Норма — понятие, обозначающее границы, в которых вещи, явления,
природные и общественные системы, виды человеческой деятельности и об­щения сохраняют свои качества, функции, формы воспроизводства. Поня­тие Н. конкретизируется в понятиях правил, образцов, предписаний. Оно применяется для характеристики состояний природных и общественных про­цессов, хотя ближайшим образом связано с организацией человеческой дея­тельности, ее совместно-разделенным характером, с различными системами мер, в ней вырабатываемыми. Н. могут быть представлены в непосредственно вещной форме: в виде образцов и эталонов; в виде правил, зафиксированных в знаковых формах и в качестве схем деятельности и общения, «встроенных» в поведение человеческих индивидов. Н. могут относиться к внешним для человека объектам, к определенным ситуациям социальных взаимодействий, к индивидуальному развитию личности и соответствующим образом клас­сифицируются. Но поскольку они задают совместно выработанные людьми устойчивые и общезначимые правила действий, все они в широком смысле могут быть определены как социальные. Социальные Н. в узком смысле вы­ражают специфический характер бытия отдельных социальных групп. В ар­хаических обществах они закрепляли условия воспроизводства социальных связей, схемы передачи опыта от поколения к поколению в жестких формах запретов, обычаев и предписаний. Они действовали как естественный закон человеческого поведения и воспринимались людьми как непреложный по­рядок их жизни. Проблема осмысления и обоснования Н. возникает тогда, когда различные архаичные общества вступают в регулярные торговые, поли­тические и культурные взаимодействия. Возникает ситуация сопоставления различных образцов, правил и предписаний. Соответственно, в разных сфе­рах человеческой деятельности проявляется потребность решения задач, вы­работки стандартов, соизмеряющих и связывающих различные действия, их воплощения и реализации. Само понятие Н. усложняется, поскольку оказы­вается сопряженным с разными системами и средствами измерения челове­ческого поведения. Выявляется аспект, связанный с характеристикой объекта (Н. и оценка), аспект, предписывающий субъекту определенное правило дея­тельности, и аспект, фиксирующий определенную форму межсубъектных взаимодействий (Н. в узком смысле, — напр., моральная). Эти аспекты Н. могут быть тесно взаимосвязаны (напр., в юриспруденции), могут рассма­триваться отвлеченно друг от друга, фиксироваться в особых сводах правил, предписаний, законов. Категории философии включают в себя явным или неявным образом нормативные функции и именно за счет этого выполняют роль ориентиров человеческой практики и личностной самореализации ин­дивидов. В классических категориальных системах Н. не получает достаточ­ного освещения, но фактически присутствует и действует в них, поскольку категория меры в значительной степени ориентирована на нормативный аспект существования культуры, функционирования общества и формиро-
419
Норма
вания человеческой личности. Проблематика Н. усложняется в индустриаль­ных типах общества, использующих развитые системы гражданских отноше­ний, правового государства, вещной взаимообусловленности человеческих индивидов. В этих обществах на первый план выходят Н., определяющие деятельность людей в общем виде: они не регламентируют в деталях поведе­ния человека, не связывают его характеристики с определенной социальной и профессиональной позицией так жестко, как в традиционных типах об­щества, и вместе с тем как бы предполагают в индивиде наличие достаточно развитой способности «нормировать» и регулировать свое поведение. Н., таким образом, не только дают индивиду широкие возможности для само­определения, но и возлагают на него полноту ответственности за поступ­ки, за нарушение тех или иных правил. Н. все более становится принципом организации человеческих взаимодействий и все менее нормой-образцом, каковою она была в архаических и традиционных обществах. В этой ситуа­ции юридические, моральные и экономические Н. делают возможным со­измерение различных человеческих действий и поступков; Н. становится абстрактной, а человеческое поведение «взвешиваемым» и исчисляемым. В этом контексте оказывается возможным социальное исследование чело­веческих взаимодействий, их эмпирическое описание и построение теоре­тических моделей, ориентированных на нормативный аспект общественной жизни. Развитие личности также рассматривается с акцентом на усвоение человеком социальных Н., на формирование в индивиде соответствующих Н. социальных качеств. Эти тенденции получают достаточно отчетливое вы­ражение в многочисленных педагогических, психологических и социологи­ческих концепциях XIX — первой пол. XX в. Анализ общественной жизни, ориентированный на Н., воплотился в разнообразных социологических кон­цепциях социального действия и социального взаимодействия и в наиболее разработанном виде предстал в теории функционализма (Т. Парсонс), го­сподствовавшей в социологии до 70-х гг. XX столетия. Согласно этой теории, нормальное существование социальной системы сопряжено с уравновешива­нием и сохранением ее основных функций. В развитии индивидов усвоение ими Н. закрепляется в ходе социализации, осуществляющейся как своего рода приспособление человека к господствующим стандартам поведения. Нарушение основных функций системы, возникающее, в частности, из-за уклонения индивидов от санкционированных форм взаимодействия, может приводить к социальной патологии, к «болезни» системы, к аномии. Поэто­му поддержание Н. и перманентная социализация индивидов оказываются условием сохранения социального порядка. Эта в общем виде вполне при­емлемая теоретическая картина пребывания общества в «норме» содержала несколько неясных положений, в т. ч. и касающихся Н. В частности, возни­кали трудности с объяснением воспроизводства Н. и появления новых нор­мативных систем. В аспекте понимания личности эти трудности указывали
420
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]