Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Материя
водят М. в абсолют и обычно приписывают ей атрибуты несотворимости,
неуничтожимости, вездесущности, неисчерпаемости, бесконечной протяженности и вечной длительности; М. определяется ими как единственная субстанция (первооснова) и всеобщий субстрат; спонтанным проявлением этого
абсолюта теоретически объясняется единство мира, закономерность и многообразие вещей и духовных состояний. Марксистско-ленинский материализм воздерживается от видения М. как неизменной сущности, «первоматерии», и разъясняет понятие материальной субстанции как: а) основу духовных
явлений, не тождественную субъективным состояниям человека, его сознанию; б) общее в различных изменяющихся явлениях и процессах в мире,
всеобщий субстрат взаимодействий; в) не сводит понятие М. как объективной
реальности к конкретным естественно-научным представлениям о ее структуре, чтобы объять понятием «материальное единство мира» все известные
и пока не известные науке формы объективного существования, могущие
быть объектом внешнего восприятия человека. В системах объективного идеализма М. понимается либо как физический мир, сотворенный нематериальной субстанцией (Богом, Абсолютным Духом, небесным миром идей) из
ничего и извне; либо как эманация (истечение) идеального первоначала,
бесплотного и имманентного миру, и откровение (овеществление) его в формах своего протяженного и воспринимаемого существами инобытия. Сквозь
призму субъективного идеализма М. описывается как внешняя проекция
(онтологизация) комплекса человеческих ощущений, сводится к свойству
воспринимаемости и лишается статуса объективной реальности. Философский дуализм объясняет наличное бытие как продукт взаимопроникновения
или взаимодополнения двух независимых субстанций — М. и непротяженного нач. (духа, энергии, энтелехии, формы, сознания). В истории европейского материализма выделяют три основные стадии формирования понятия
М., которые условно можно назвать периодами господства «вещественной»,
«энергетической» и «информационной» моделей. Философы Древней Греции
стремились отыскать некое бесконечное, вездесущее и вечное первоначало,
которое бы имело характер бескачественного вещества (праматерию), и попеременно предлагали на эту роль абстрактно толкуемые воду (Фалес), огонь
(Гераклит), воздух (Анаксимен), апейрон (Анаксимандр), атомы (Демокрит)
и иные стихии. Постепенно сложилось обобщенное представление о М. как
всеобщем строительном сырье, неизменном субстрате всех текучих вещей.
Вторая стадия — смещение теоретического акцента на М. как сверхчувственный носитель (субстанцию, сущность) всех свойств и отношений. Эта субстанция имела характер не столько сверхпластичного вещества, сколько неисчерпаемой энергии, активности. В материалистическом пантеизме
Дж. Бруно М. наделена свойством самодвижения. В новое время онтология
М. как средоточие всех изменений становилась все менее наглядной в эмпирическом смысле, превращалась в математическую точку приложения век-
351

Материя
торов сил притяжения, отталкивания, ускорения и т. д. Р. Декарт отождествил
М. с протяжением и противопоставил ей неметрическую душу. С развитием
механики в материализме XVII–XVIII вв. оказались совмещенными обе модели М.: М. понимается как протяженное вещество (и телесность) вкупе с его
динамическими свойствами. Предпосылкой «информационного» понимания
М. была попытка П. Гольбаха гносеологически определить М. через противопоставление ее сознанию человека, т. е. понять ее как объективную реальность, независимую от человеческого сознания, но постигаемую субъектом.
В. И. Ленин развернул эту дефиницию в определение М. как такой объективной реальности, которая, будучи не зависимой от человека и его сознания,
производит в нас ощущения, субъективные образы, копии окружающего
мира. Согласно марксистско-ленинской теории отражения, М. наделена
свойством отражения, и это свойство, развиваясь и усложняясь, на уровне
социальной формы движения превращается в способность человека воспроизводить объективную реальность в форме субъективных образов сознания;
М. информирует человека о себе и самопознает себя через человека; информация является содержанием процесса взаимоотражения вещей и человеческого познания. Аргументация материалистами идеи производности
духовного от материального усиливалась по мере движения от модели М. как
первовещества к информационной модели М. Вместе с тем из материалистического монизма логически невыводимо внепространственное бытие духовных явлений и сверхчувственных реальностей (сущностей, возможностей,
законов природы, системных свойств и т. д.), равно как из духовной субстанции не удается понятно вывести разряды материальных явлений и процессов.
Диалектика Аристотеля предоставляет в этом отношении больше возможностей, демонстрируя взаимопроникновение М. («хюле») и формы («морфе»),
хотя тоже не до конца последовательна, возвышая над миром божественный
и нематериальный перводвигатель. Согласно Аристотелю, М. — это всеобщая
возможность предметного многообразия, а действительность вещественного
многообразия, его стимул и цель — это форма, активное нач. Первоматерия,
или чистая возможность, становится стороной (моментом, гранью) действительных событий, вещей и процессов, когда она оформляется, подобно тому
как скульптор производит из глыбы мрамора статую. Первоматерия — беспредельное и безграничное сущее, лишенное эйдоса. Под воздействием формообразующего принципа (энтелехии) она становится «второй материей»,
т. е. уникальным единством вещества и формы, индивидуальным бытием.
Сформулированный Аристотелем дуализм М. как пассивного, страдательного
нач. и духа как нач. активности, творчества надолго определил решение проблемы М. в последующих классических системах философии. Метафизический материализм подчас склонялся к допущениям о начале и конце движения М. (теории «тепловой смерти Вселенной» и «первотолчка»). Диалектический материализм К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина предполагает
352

Машина и машинность
неуничтожимость движения М., ее саморазвитие, превращение одних состояний в др.; пространство и время рассматриваются в нем как всеобщие формы
бытия М. Современной науке известны следующие типы материальных систем и соответствующие им структурные уровни М.: элементарные частицы
и поля, атомы, молекулы, макроскопические тела различных размеров, геологические системы, планеты, звезды, внутригалактические системы, Галактика, системы галактик; особые типы материальных систем — живая М. (совокупность организмов, способных к самовоспроизводству) и социально
организованная М. (общество).
(См. «Материализм»).
Д. В. Пивоваров
Машина и машинность (от греч. mechos — уловка, махинация) —
понятия, обозначающие определенное техническое средство и общий принцип его организации и функционирования, применяемый вне производственно-технической сферы. Согласно К. Марксу, М. есть такой механизм,
который, получив соответственное движение, совершает своими орудиями
те самые операции, которые раньше совершал рабочий подобными же орудиями. Появление М. было обусловлено узкотехническим разделением труда,
сложившимся в мануфактуре. Трудовой процесс в мануфактуре разделился
на отдельные операции, каждая из которых превратилась в исключительную
функцию одного рабочего. Деятельность работника в пределах этой суженной
сферы приобрела наиболее целесообразные и простые формы, допускающие
механическое опредмечивание, в отличие от нерасчлененного и сложного
труда ремесленника. Разделение целостной деятельности на отдельные операции, предполагающее оптимизацию каждой из них, составило общий принцип машинности. Становление машинного производства в ходе промышленного переворота XVIII–XIX вв. повлекло за собой глубокие социальные и мировоззренческие изменения.
Капиталистические производственные отношения окончательно закрепились только с появлением М., поскольку: а) ее высокая стоимость делала
М. доступной только капиталисту, б) ее высокая производительность делала
неконкурентоспособными др. формы производства и соответствующие формы собственности, в) закрепив разделение труда на частичные операции,
сложившееся в мануфактуре машинное производство снизило потребность
в высококвалифицированной рабочей силе. Успех ремесленного производства
определялся в первую очередь искусством каждого отдельного работника,
а потому подчинение ремесленника кому-либо осуществлялось в формах
личной зависимости. Результаты машинного производства зависели в основном от совершенства самих М., так что ценность живого труда стала относительно низкой. Обладатель М. получил возможность заменить одного рабо-
353

Машина и машинность
чего другим без всякого ущерба для дела. Средство труда — вещь — стала
средством власти. С появлением М. стало очевидным, что техника не только
усиливает человека, расширяет его возможности (именно так смотрели на
орудия ручного труда), но и заменяет его. Рабочего начали сравнивать
с М. Оказалось, что он не только «слабее» М., но его труд осуществляется
беспорядочно, недостаточно ритмичен и правилен. Стремление приблизить
рабочего к машинному идеалу привело к возникновению и развитию т. н. научной организации труда (НОТ), основы которой были заложены Ф. У. Тейлором. Основная тенденция НОТ состояла в умножении единиц оперирования так, чтобы каждая из них требовала от функционера простых действий
и невысокой квалификации. Для каждой операции работники отбирались по
индивидуальным признакам, обучались ее точному выполнению, трудовому
ритму, способствующему наибольшей производительности труда. В русле
НОТ оптимизировались разнообразные виды работ. В нашей стране в 20-е гг.
развивались две линии НОТ: «работа на узкой базе» (А. К. Гастев) и «работа
на широкой базе» (П. М. Керженцев и др.). Первая состояла в оптимизации
труда каждого отдельного работника, в формировании у него «установки на
машину» как собственной потребности. Сторонники второй стремились к совершенной, по-машинному точной организации всего народного хозяйства,
в котором каждая отрасль четко выполняет свою «операцию», а централизованное руководство обеспечивает их взаимодействие. Работа на узкой базе
была насильственно прервана в 30-е гг., а работа на широкой базе заложила
одно из оснований формирования бюрократической общественной системы.
Т. о., принцип М. вышел за пределы производственной сферы. Принцип М.
широко применяется в различных видах деятельности, организуемых по тому
же образцу: расчленение на отдельные операции и оптимизация каждой из
них. В результате экспансии машинности в непроизводственную сферу сформировался идеал узкого специалиста, оказавший самое существенное влияние
на формирование феномена массы. Человек массы — специалист, овладевший той или иной частичной операцией (достаточно простой), смотрящий
на другого, как на такого же специалиста. Типичные особенности самосознания специалиста во многом объясняют «восстание масс», описанное в работе X. Ортеги-и-Гассета. Влияние машинности обнаруживается и в обыденном языке. Словосочетания типа: «конструктивное решение», «механизм
функционирования» чего-либо — достаточно широко распространены. Механика вместе с ее детищем — М. — оказала влияние на большинство областей
научного познания. Она дала относительно простые объяснительные конструкции-модели естественным наукам, психологии (стимульно-реактивный
подход генетически и содержательно восходит к идее рефлекса, а последняя —
к пониманию живого организма как механической системы). Она обнаруживается и в социальных дисциплинах. Последние склонны уподоблять общество живому организму, но организм нередко понимается механически. Ма-
354

Мера
шинное производство создало и тот культурный фон, на котором
формировалось нововременное научное мышление как таковое. По отношению к совокупности ремесленных действий, элементарная операция, опредмеченная в М., представляет собой аналог общего понятия (идеи в платоновском смысле слова), реально существующую абстракцию. Новизна научного
метода состояла именно в оперировании общими понятиями, а не реальными
процессами или их образными представлениями. Период становления машинного производства был временем, когда общие понятия обрели очевидные, наглядные аналоги. Философскому познанию М. дала механистические
онтологические модели, а также способствовала развитию сенсуализма-эмпиризма и рационализма в гносеологии, поскольку философия так или иначе
обобщала познавательные основы создания машинного производства — систематизированный производственный опыт и механико-математическое
знание.
(См. «Техника», «Технология»).
Д. М. Федяев
Мера — определитель свойств и качеств вещей, общности и особенности
явлений действительности, своеобразия и продуктивности человеческой личности, М. может быть выражена конкретным предметом, чашкой, напр. Но,
став средством измерения, этот предмет становится абстрактным эталоном,
безразличным к особенностям измеряемых веществ (воды, песка, семян, пороха и т. д.). М. может выражать количественно-качественные особенности
предмета или системы (температурные границы нормального существования
организма; соотношение биомассы растений, травоядных и хищных животных). В этом смысле М. оказывается интервалом, «рамкой», в которых вещь
или система остаются в единстве своего качества и количества, т. е. сами собой. Глубокая разработка проблематики, связанной с характеристикой категории М., была осуществлена Гегелем. Он показал возможность использования М. как средства сопоставления фактически любых предметов, ибо М.
выражает их абстрактную, одностороннюю общность (скажем — пространственную). Но особое значение этой категории в мышлении и познании немецкий философ связывал с ее функцией выражать качественное количество,
фиксирующее своеобразие предмета. М. как единство количества и качества
выполняет в логике Гегеля роль звена, соединяющего категории непосредственного бытия с категориями, характеризующими сферу сущности. Гегель
закладывает основы познавательного подхода, направляющего исследование
объекта от его абстрактных М. (и измерений) к характеристике его конкретной сущности; последняя выявляется в ходе суммирования определений, все
более подчиняющихся отображениям и выражениям специфики объекта.
Сложность этого подхода состоит в том, что он подразумевает особую и даже
355

Мессианство
индивидуальную М. объекта. Возможности гегелевского подхода практически
не были использованы ни философией, ни наукой, поскольку доминирующими были и остаются представления об абстрактной М., об абстрактных
эталонах и соответствующих процедурах исследования. Кроме того, реализация этого подхода ставит под вопрос существование философии, логики
и методологии, рассматривающих проблемы в общем виде. В ходе развития
социальных наук серьезная попытка применения подхода Гегеля была осуществлена К. Марксом в его социально-экономических исследованиях. Рассматривая сопоставления различных товаров, товаров и деятельностей, деятельностей и их выражений, конкретных и абстрактных характеристик труда,
Маркс выявляет логику процесса экономического воспроизводства связи его
скрытых форм и сил. Выясняется значение времени как М., выражающей
сопоставления различных деятельностей. Вообще философская полемика
вокруг категории М. во многом определялась вопросом об отношении М.
к человеку и его деятельности. Тезис Протагора о том, что человек есть М.
всех вещей, возбуждал негативную реакцию тех философов, которые настаивали на объективной общезначимой системе М., и пользовался поддержкой
у тех, кто не хотел мириться с системой мер как жесткой необходимостью,
предопределяющей бытие человека. Кроме того, оставался и остается открытым вопрос о роли человека (людей) в создании или выявлении мерности
бытия. Обострение этого вопроса связано с повышением роли абстрактных
эталонов в обществах, ориентированных на индустриальное развитие. В них
действуют и тенденция подчинения индивидов внешним масштабам, и тенденция преодоления (иногда — разрушения) этих масштабов. В современной
экологической проблематике также ощутимо критическое напряжение, связанное с применением внешних масштабов деятельности к особым природным системам. Человеческий смысл вопроса о М. оказывается вопросом
о специфических М. человеческой деятельности и об их несовпадении с М.,
по которым существуют природные системы.
(См. «Норма»).
В. Е. Кемеров
Мессианство — особая форма светского нетеологического отношения
ко времени, характеризующаяся принципиальной открытостью к изменениям, отказом от любых проекций грядущего, вниманием к событию, к моменту
проживания настоящего, и нехронологизируемым способом понимания
прошлого. Данное толкование М. значительно отличается от традиционного
религиозного, предполагающего учение или веру в пришествие божественного посланника, искупителя человеческих грехов и основателя нового периода жизни человечества (т. н. «золотого века»), однако берет в нем свои
истоки. Традиционное понимание М. используется и в светском контексте:
356

Мессианство
в этом случае идет обращение к иному онтологическому основанию, наиболее
часто в качестве такового выступает человеческий разум, однако мотив спасения (во имя демократии, человечества, природы, планеты и т. д.) сохраняется. Те или иные мессианские мотивы пронизывали большинство философских текстов, как религиозных, так и светских, посвященных поискам путей
наилучшего социального переустройства, прогрессу, а также сконцентрированных на провозглашении особой исторической роли отдельной личности
или какой-либо эпохи. (С этой позиции, напр., может быть проинтерпретирована философская система Г.В.Ф. Гегеля, в таком ракурсе нередко рассматривается марксизм.) Несмотря на то что данное понимание М. сохраняется
до настоящего времени, в ряде работ, посвященных прежде всего философии
истории, такая концепция была переосмыслена по ряду причин, среди которых необходимо отметить следующие: во-первых, в ХХ в. секулярная форма
идеи М. оказалась тиражируемой в политических целях (тоталитарными режимами); во-вторых, появившиеся в научном и философском знании новые
формы нелинейной интерпретации времени сделали традиционное понимание М. неудовлетворительным; в-третьих, отказ от рациоцентризма и телеологизма истории.
Одна из наиболее значимых нетрадиционных интерпретаций М. принадлежит В. Беньямину. Впоследствии, выводя собственные концепции М.,
к этой интерпретации обращались Ж. Деррида и Дж. Агамбен. В. Беньямин
вводит М., а также мессианское время в свой проект переосмысления истории, который он старается дистанцировать как от исторического М., так и от
идей поступательного развития. Большое влияние на понимание М. в этом
случае оказал иудаизм. По мнению исследователя, М. — это момент настоящего, некоторая целостность, в которую перед лицом истории оказывается
«слепленной» то, что мы обычно называем последовательностью событий
прошлого. Главным смыслом М. в этом случае становится не столько устремленное к будущему утверждение века всеобщего благоденствия, сколько движение освобождения уже произошедшего, канувших угнетенных от продолжающихся цепочек причинно-следственных связей, приводящих к современным автору катастрофам (прежде всего фашизму). М. не означает
реабилитацию страданий прошлых поколений ради неясно очерченного
проекта будущего, а признание равноценности их нынешнему положению
угнетенных. Собственно, в этом случае оказывается сохраненным присущий
традиционному М. мотив спасения, однако в данном случае в роли спасителя
должны выступить все ныне живущие, чувствующие свою связь с предшественниками и свою преемственность. М. — это «осколочное» время между
прошлым и будущим, позволяющее прийти освобождению.
Ж. Деррида и Дж. Агамбен переосмысляют позиции В. Беньямина, однако и в их концепциях сохраняется привязка времени М. к настоящему более, нежели к будущему. Исследователи стремятся отказаться в своих работах
357

Мессианство
от мотива спасения и искупления, сосредоточиваясь на другом аспекте: позволению будущему — радикальным гетерогенным переменам — наступить.
М., т. о., приобретает вид хоры — не локализуясь в конкретном временном
этапе, не будучи наделенным какими-либо «опознавательными» чертами, оно
присутствует в каждом акте события, порывания с прошлым. Но если
Дж. Агамбен возвращает свою концепцию к религиозным истокам (оставляя
ее светской), выводит на передний план «оставшееся время», то Ж. Деррида
говорит о «мессианстве без мессианизма», перемещая его в контекст, порывающий со всякой религиозностью, и, как выражается исследователь — со
всякой утопичностью.
Освобождая М. от всех традиционных для него черт, Ж. Деррида все же
оставляет одну, подчеркивая ее важность: совершающееся неотвратимо:
«в этом здесь и сейчас оно предписывает нарушить привычный ход вещей,
времени и истории», и это придает М. характер императивности. Концепция М. появляется у исследователя в связи с (пере)осмыслением марксизма
(«Призраки Маркса»), в ней оказываются сломлены традиционные для подобных проектов способы понимания будущего. В отличие от В. Беньямина,
Ж. Деррида лишает М. какой бы то ни было политической наполненности,
призванной оправдать или утвердить некоторые действия. М. представляет
собой род всеобщей структуры, находящейся внутри всякой — в т. ч. политической и религиозной — деятельности, однако не предполагающей конкретного смыслового содержания и апелляции к внешним, трансцендентным
основаниям. М. становится самим указанием, предчувствием и предугадыванием сбывания, однако каждое сбывание превращается в событие, трансформирующее весь предшествующий ход вещей.
У Дж. Агамбена М. как «оставшееся время» также заключает в себе проблему свершения. Однако в отличие от Ж. Деррида, концепция Дж. Агамбена
сосредоточена не в событии (в хайдеггеровском способе его понимания),
а в ином способе репрезентации исторического.
прошлым и будущим, но в отличие от мимолетности настоящего, это время,
которое сохраняется как момент (Дж. Агамбен использует метафору кайроса)
привязки того, что было потеряно (или, в переосмыслении речи апостола
Павла, очищено от греха), к новому устанавливающемуся миру. С этой точки
зрения М. не связано ни с вечностью, ни со становлением. Оно содержится
внутри всякого времени, всякого акта действия как различение — здесь вновь
оказывается актуализированным подчеркиваемый В. Беньямином момент
сохранения возможности изменениям войти как пришествие Мессии. Понимаемое таким образом М. оказывается в сложных отношениях с субъективностью (этой проблеме исследователь уделяет достаточно много внимания).
В приводимых Дж. Агамбеном интерпретациях мессианское время превосходит любую позицию «я»: М. остается после субъективности. Не случайно поэтому исследователь вводит его при анализе несубъективного опыта свиде-
М. располагается между
358

Метафизика
тельствования Освенцима. Т. о., лишенное обещания и пророчества, М. как
форма, «пустое» М. в нетрадиционном толковании становится способом
представления гетерогенности исторического события.
Д. А. Томильцева
Метафизика — философское учение об общих, отвлеченных от кон-
кретного существования вещей и людей, принципах, формах и качествах
бытия. В марксизме М. рассматривалась как противоположность диалектике,
т. е. как учение, характеризующее структуры бытия и мышления вне их развития, самодвижения, взаимопереходов. Термин М. означает букв.: «после
физики», связан своим происхождением с расположением трудов Аристотеля,
где М. как учение о первоначалах содержательно следует за учением о вещах.
Формирование и развитие М. стимулируется задачами ее самоопределения
по отношению к конкретным формам человеческого опыта и знания, а затем — и научной деятельности. М. как бы надстраивается над ними, определяя
обобщенную картину мироустройства, фиксируя связи и зависимости, не сов-
падающие с определенностью отдельных вещей, их восприятий человеком и
действий с ними. В этом плане М. часто характеризуется как учение о сверх-
чувственных формах бытия. М. осуществляет функцию философии по синтезированию различных форм человеческого опыта и знания, является инструментом построения онтологий, мировоззрений, логик всеобщих определений. До XIX в. философия часто отождествляется с М.; М. рассматривается
как специфическая для философии форма осмысления бытия. В XIX в. возникает устойчивое критическое отношение к М. со стороны многих философов и ученых. Марксизм критикует М. за отрыв от практики исторического
развития, за тенденцию к догматизации всеобщих определений бытия, познания и мышления. Позитивистская философия требует преодоления М.
как учения о мнимых проблемах и сущностях, невыводимых из научного исследования и несоизмеримых с непосредственным опытом человеческих
индивидов.
Критика М. и ее преодоление знаменуют конец этапа в эволюции философии, который принято называть «классическим». Философия оказывается
перед задачей сопоставления своего категориального аппарата с конкретными
формами человеческого бытия и научного познания. Мн. вопросы логики,
познания, характеристики природы и общества, трактуемые прежде в плане
М., переходят в сферу компетенции отдельных научных дисциплин. Наука
и практика XIX в. продемонстрировали непродуктивность М., существующей
в отрыве от конкретных форм человеческого опыта. XX в. показал, что философия, познание, культура не могут функционировать, если не действует
специфический «аппарат», обеспечивающий синтез человеческих представлений о различных аспектах бытия, деятельности и познания людей. Опре-
359

Метафизика
деляется потребность в метафизическом осмыслении опыта XX столетия.
В ходе реализации этой потребности проясняются новые черты М.: она оказывается необходимой для фиксации динамики, процессуальности, воспроизводимости человеческого бытия, не представленных в формах обыденного
опыта.
Очевиден нараставший историзм в трактовке метафизики. Он заключается не только в признании разных исторических форм М., он подчеркивает
особую философскую значимость М. в мире, где позитивист ский запрет на
метафизику далее невозможен из-за необходимости постоянного контакта
с разнообразными «неклассическими» объектами, требующими преодоления
рамок обычного опыта и научного эксперимента. М., т. о., не только допускается в человеческий опыт, но и становится необходимым условием его обновления, его устойчивости и сохранности, когда прежние формы его воспроизводства разрушаются или оказываютсяь неприменимыми.
Явными становятся тенденции «внутренней» динамизации М. Если прежде
ее ядром были представления об универсальных структурах и характеристиках
бытия, задававших некие устойчивые основы жизни и познания, то теперь
сама идея устойчивости оказывается в контексте представлений об изменениях, сама устойчивость трактуется как устойчивость динамических и органических форм, как устойчивая возможность воспроизведения и преобразования. Логика вещей отходит на второй план, люди не сообразуют свою логику с логикой вещей, более того, вещи все заметней зависят от логики
человеческих взаимодействий. Форма этих взаимодействий то возникает, то
пропадает, людям требуется значительное напряжение сил, чтобы сохранять
форму или, точнее, формы воспроизводства своего бытия. Это восполнение
не может возникнуть естественным образом, оно реализуется как некий эф-
фект человеческой разделенной или совместной деятельности. Условия воспроизводства этого эффекта также не могут быть натуралистически зафиксированы. Тем не менее люди постоянно возвращаются к этой практике,
поскольку они вынуждены кооперировать деятельность и поддерживать сохранность своего бытия. Утраты традиционного здравого смысла, логики
вещей, надежных структур опыта происходят не сами собой, а по ходу изменений людьми их «естественных» установок и жизненных траекторий, изменений особых, поскольку в деятельное освоение людьми структур бытия
вовлекаются процессы, силы и формы, несоизмеримые со стандартами привычного опыта, классическими схемами натурализма и метафизики.
Существенную роль играют допущения многомерности бытия, его познания и освоения. Абстрактные характеристики бытия, свойственные классике,
конкретизируются (и преодолеваются) за счет допущений множественности
и разнообразия форм, представленных в человеческом со-бытии и находящихся за его нынешними границами. Эта конкретизация многократно возрастает и усложняется, когда мы включаем в нее наши понятия о процессно-
360
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
