Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Материя
водят М. в абсолют и обычно приписывают ей атрибуты несотворимости, неуничтожимости, вездесущности, неисчерпаемости, бесконечной протяжен­ности и вечной длительности; М. определяется ими как единственная суб­станция (первооснова) и всеобщий субстрат; спонтанным проявлением этого абсолюта теоретически объясняется единство мира, закономерность и мно­гообразие вещей и духовных состояний. Марксистско-ленинский материа­лизм воздерживается от видения М. как неизменной сущности, «первомате­рии», и разъясняет понятие материальной субстанции как: а) основу духовных явлений, не тождественную субъективным состояниям человека, его созна­нию; б) общее в различных изменяющихся явлениях и процессах в мире, всеобщий субстрат взаимодействий; в) не сводит понятие М. как объективной реальности к конкретным естественно-научным представлениям о ее струк­туре, чтобы объять понятием «материальное единство мира» все известные и пока не известные науке формы объективного существования, могущие быть объектом внешнего восприятия человека. В системах объективного иде­ализма М. понимается либо как физический мир, сотворенный нематериаль­ной субстанцией (Богом, Абсолютным Духом, небесным миром идей) из ничего и извне; либо как эманация (истечение) идеального первоначала, бесплотного и имманентного миру, и откровение (овеществление) его в фор­мах своего протяженного и воспринимаемого существами инобытия. Сквозь призму субъективного идеализма М. описывается как внешняя проекция (онтологизация) комплекса человеческих ощущений, сводится к свойству воспринимаемости и лишается статуса объективной реальности. Философ­ский дуализм объясняет наличное бытие как продукт взаимопроникновения или взаимодополнения двух независимых субстанций — М. и непротяжен­ного нач. (духа, энергии, энтелехии, формы, сознания). В истории европей­ского материализма выделяют три основные стадии формирования понятия М., которые условно можно назвать периодами господства «вещественной», «энергетической» и «информационной» моделей. Философы Древней Греции стремились отыскать некое бесконечное, вездесущее и вечное первоначало, которое бы имело характер бескачественного вещества (праматерию), и по­переменно предлагали на эту роль абстрактно толкуемые воду (Фалес), огонь (Гераклит), воздух (Анаксимен), апейрон (Анаксимандр), атомы (Демокрит) и иные стихии. Постепенно сложилось обобщенное представление о М. как всеобщем строительном сырье, неизменном субстрате всех текучих вещей. Вторая стадия — смещение теоретического акцента на М. как сверхчувствен­ный носитель (субстанцию, сущность) всех свойств и отношений. Эта суб­станция имела характер не столько сверхпластичного вещества, сколько не­исчерпаемой энергии, активности. В материалистическом пантеизме Дж. Бруно М. наделена свойством самодвижения. В новое время онтология М. как средоточие всех изменений становилась все менее наглядной в эмпи­рическом смысле, превращалась в математическую точку приложения век-
351
Материя
торов сил притяжения, отталкивания, ускорения и т. д. Р. Декарт отождествил М. с протяжением и противопоставил ей неметрическую душу. С развитием механики в материализме XVII–XVIII вв. оказались совмещенными обе мо­дели М.: М. понимается как протяженное вещество (и телесность) вкупе с его динамическими свойствами. Предпосылкой «информационного» понимания М. была попытка П. Гольбаха гносеологически определить М. через проти­вопоставление ее сознанию человека, т. е. понять ее как объективную реаль­ность, независимую от человеческого сознания, но постигаемую субъектом. В. И. Ленин развернул эту дефиницию в определение М. как такой объектив­ной реальности, которая, будучи не зависимой от человека и его сознания, производит в нас ощущения, субъективные образы, копии окружающего мира. Согласно марксистско-ленинской теории отражения, М. наделена свойством отражения, и это свойство, развиваясь и усложняясь, на уровне социальной формы движения превращается в способность человека воспро­изводить объективную реальность в форме субъективных образов сознания; М. информирует человека о себе и самопознает себя через человека; инфор­мация является содержанием процесса взаимоотражения вещей и чело­веческого познания. Аргументация материалистами идеи производности духовного от материального усиливалась по мере движения от модели М. как первовещества к информационной модели М. Вместе с тем из материалисти­ческого монизма логически невыводимо внепространственное бытие духов­ных явлений и сверхчувственных реальностей (сущностей, возможностей, законов природы, системных свойств и т. д.), равно как из духовной субстан­ции не удается понятно вывести разряды материальных явлений и процессов. Диалектика Аристотеля предоставляет в этом отношении больше возможно­стей, демонстрируя взаимопроникновение М. («хюле») и формы («морфе»), хотя тоже не до конца последовательна, возвышая над миром божественный и нематериальный перводвигатель. Согласно Аристотелю, М. — это всеобщая возможность предметного многообразия, а действительность вещественного многообразия, его стимул и цель — это форма, активное нач. Первоматерия, или чистая возможность, становится стороной (моментом, гранью) действи­тельных событий, вещей и процессов, когда она оформляется, подобно тому как скульптор производит из глыбы мрамора статую. Первоматерия — бес­предельное и безграничное сущее, лишенное эйдоса. Под воздействием фор­мообразующего принципа (энтелехии) она становится «второй материей», т. е. уникальным единством вещества и формы, индивидуальным бытием. Сформулированный Аристотелем дуализм М. как пассивного, страдательного нач. и духа как нач. активности, творчества надолго определил решение про­блемы М. в последующих классических системах философии. Метафизиче­ский материализм подчас склонялся к допущениям о начале и конце движе­ния М. (теории «тепловой смерти Вселенной» и «первотолчка»). Диалекти­ческий материализм К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина предполагает
352
Машина и машинность
неуничтожимость движения М., ее саморазвитие, превращение одних состо­яний в др.; пространство и время рассматриваются в нем как всеобщие формы бытия М. Современной науке известны следующие типы материальных си­стем и соответствующие им структурные уровни М.: элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, макроскопические тела различных размеров, гео­логические системы, планеты, звезды, внутригалактические системы, Галак­тика, системы галактик; особые типы материальных систем — живая М. (со­вокупность организмов, способных к самовоспроизводству) и социально организованная М. (общество).
(См. «Материализм»).
Д. В. Пивоваров
Машина и машинность (от греч. mechos — уловка, махинация) —
понятия, обозначающие определенное техническое средство и общий прин­цип его организации и функционирования, применяемый вне производст­венно-технической сферы. Согласно К. Марксу, М. есть такой механизм, который, получив соответственное движение, совершает своими орудиями те самые операции, которые раньше совершал рабочий подобными же ору­диями. Появление М. было обусловлено узкотехническим разделением труда, сложившимся в мануфактуре. Трудовой процесс в мануфактуре разделился на отдельные операции, каждая из которых превратилась в исключительную функцию одного рабочего. Деятельность работника в пределах этой суженной сферы приобрела наиболее целесообразные и простые формы, допускающие механическое опредмечивание, в отличие от нерасчлененного и сложного труда ремесленника. Разделение целостной деятельности на отдельные опе­рации, предполагающее оптимизацию каждой из них, составило общий прин­цип машинности. Становление машинного производства в ходе промышлен­ного переворота XVIII–XIX вв. повлекло за собой глубокие социальные и ми­ровоззренческие изменения.
Капиталистические производственные отношения окончательно закре­пились только с появлением М., поскольку: а) ее высокая стоимость делала М. доступной только капиталисту, б) ее высокая производительность делала неконкурентоспособными др. формы производства и соответствующие фор­мы собственности, в) закрепив разделение труда на частичные операции, сложившееся в мануфактуре машинное производство снизило потребность в высококвалифицированной рабочей силе. Успех ремесленного производства определялся в первую очередь искусством каждого отдельного работника, а потому подчинение ремесленника кому-либо осуществлялось в формах личной зависимости. Результаты машинного производства зависели в основ­ном от совершенства самих М., так что ценность живого труда стала относи­тельно низкой. Обладатель М. получил возможность заменить одного рабо-
353
Машина и машинность
чего другим без всякого ущерба для дела. Средство труда — вещь — стала средством власти. С появлением М. стало очевидным, что техника не только усиливает человека, расширяет его возможности (именно так смотрели на орудия ручного труда), но и заменяет его. Рабочего начали сравнивать с М. Оказалось, что он не только «слабее» М., но его труд осуществляется беспорядочно, недостаточно ритмичен и правилен. Стремление приблизить рабочего к машинному идеалу привело к возникновению и развитию т. н. на­учной организации труда (НОТ), основы которой были заложены Ф. У. Тей­лором. Основная тенденция НОТ состояла в умножении единиц оперирова­ния так, чтобы каждая из них требовала от функционера простых действий и невысокой квалификации. Для каждой операции работники отбирались по индивидуальным признакам, обучались ее точному выполнению, трудовому ритму, способствующему наибольшей производительности труда. В русле НОТ оптимизировались разнообразные виды работ. В нашей стране в 20-е гг. развивались две линии НОТ: «работа на узкой базе» (А. К. Гастев) и «работа на широкой базе» (П. М. Керженцев и др.). Первая состояла в оптимизации труда каждого отдельного работника, в формировании у него «установки на машину» как собственной потребности. Сторонники второй стремились к со­вершенной, по-машинному точной организации всего народного хозяйства, в котором каждая отрасль четко выполняет свою «операцию», а централизо­ванное руководство обеспечивает их взаимодействие. Работа на узкой базе была насильственно прервана в 30-е гг., а работа на широкой базе заложила одно из оснований формирования бюрократической общественной системы. Т. о., принцип М. вышел за пределы производственной сферы. Принцип М. широко применяется в различных видах деятельности, организуемых по тому же образцу: расчленение на отдельные операции и оптимизация каждой из них. В результате экспансии машинности в непроизводственную сферу сфор­мировался идеал узкого специалиста, оказавший самое существенное влияние на формирование феномена массы. Человек массы — специалист, овладев­ший той или иной частичной операцией (достаточно простой), смотрящий на другого, как на такого же специалиста. Типичные особенности самосо­знания специалиста во многом объясняют «восстание масс», описанное в ра­боте X. Ортеги-и-Гассета. Влияние машинности обнаруживается и в обыден­ном языке. Словосочетания типа: «конструктивное решение», «механизм функционирования» чего-либо — достаточно широко распространены. Ме­ханика вместе с ее детищем — М. — оказала влияние на большинство областей научного познания. Она дала относительно простые объяснительные кон­струкции-модели естественным наукам, психологии (стимульно-реактивный подход генетически и содержательно восходит к идее рефлекса, а последняя — к пониманию живого организма как механической системы). Она обнаружи­вается и в социальных дисциплинах. Последние склонны уподоблять обще­ство живому организму, но организм нередко понимается механически. Ма-
354
Мера
шинное производство создало и тот культурный фон, на котором формировалось нововременное научное мышление как таковое. По отноше­нию к совокупности ремесленных действий, элементарная операция, опред­меченная в М., представляет собой аналог общего понятия (идеи в платонов­ском смысле слова), реально существующую абстракцию. Новизна научного метода состояла именно в оперировании общими понятиями, а не реальными процессами или их образными представлениями. Период становления ма­шинного производства был временем, когда общие понятия обрели очевид­ные, наглядные аналоги. Философскому познанию М. дала механистические онтологические модели, а также способствовала развитию сенсуализма-эм­пиризма и рационализма в гносеологии, поскольку философия так или иначе обобщала познавательные основы создания машинного производства — си­стематизированный производственный опыт и механико-математическое знание.
(См. «Техника», «Технология»).
Д. М. Федяев
Мера — определитель свойств и качеств вещей, общности и особенности
явлений действительности, своеобразия и продуктивности человеческой лич­ности, М. может быть выражена конкретным предметом, чашкой, напр. Но, став средством измерения, этот предмет становится абстрактным эталоном, безразличным к особенностям измеряемых веществ (воды, песка, семян, по­роха и т. д.). М. может выражать количественно-качественные особенности предмета или системы (температурные границы нормального существования организма; соотношение биомассы растений, травоядных и хищных живот­ных). В этом смысле М. оказывается интервалом, «рамкой», в которых вещь или система остаются в единстве своего качества и количества, т. е. сами со­бой. Глубокая разработка проблематики, связанной с характеристикой кате­гории М., была осуществлена Гегелем. Он показал возможность использова­ния М. как средства сопоставления фактически любых предметов, ибо М. выражает их абстрактную, одностороннюю общность (скажем — простран­ственную). Но особое значение этой категории в мышлении и познании не­мецкий философ связывал с ее функцией выражать качественное количество, фиксирующее своеобразие предмета. М. как единство количества и качества выполняет в логике Гегеля роль звена, соединяющего категории непосредст­венного бытия с категориями, характеризующими сферу сущности. Гегель закладывает основы познавательного подхода, направляющего исследование объекта от его абстрактных М. (и измерений) к характеристике его конкрет­ной сущности; последняя выявляется в ходе суммирования определений, все более подчиняющихся отображениям и выражениям специфики объекта. Сложность этого подхода состоит в том, что он подразумевает особую и даже
355
Мессианство
индивидуальную М. объекта. Возможности гегелевского подхода практически не были использованы ни философией, ни наукой, поскольку доминирую­щими были и остаются представления об абстрактной М., об абстрактных эталонах и соответствующих процедурах исследования. Кроме того, реали­зация этого подхода ставит под вопрос существование философии, логики и методологии, рассматривающих проблемы в общем виде. В ходе развития социальных наук серьезная попытка применения подхода Гегеля была осу­ществлена К. Марксом в его социально-экономических исследованиях. Рас­сматривая сопоставления различных товаров, товаров и деятельностей, дея­тельностей и их выражений, конкретных и абстрактных характеристик труда, Маркс выявляет логику процесса экономического воспроизводства связи его скрытых форм и сил. Выясняется значение времени как М., выражающей сопоставления различных деятельностей. Вообще философская полемика вокруг категории М. во многом определялась вопросом об отношении М. к человеку и его деятельности. Тезис Протагора о том, что человек есть М. всех вещей, возбуждал негативную реакцию тех философов, которые настаи­вали на объективной общезначимой системе М., и пользовался поддержкой у тех, кто не хотел мириться с системой мер как жесткой необходимостью, предопределяющей бытие человека. Кроме того, оставался и остается откры­тым вопрос о роли человека (людей) в создании или выявлении мерности бытия. Обострение этого вопроса связано с повышением роли абстрактных эталонов в обществах, ориентированных на индустриальное развитие. В них действуют и тенденция подчинения индивидов внешним масштабам, и тен­денция преодоления (иногда — разрушения) этих масштабов. В современной экологической проблематике также ощутимо критическое напряжение, свя­занное с применением внешних масштабов деятельности к особым природ­ным системам. Человеческий смысл вопроса о М. оказывается вопросом о специфических М. человеческой деятельности и об их несовпадении с М., по которым существуют природные системы.
(См. «Норма»).
В. Е. Кемеров
Мессианство — особая форма светского нетеологического отношения
ко времени, характеризующаяся принципиальной открытостью к изменени­ям, отказом от любых проекций грядущего, вниманием к событию, к моменту проживания настоящего, и нехронологизируемым способом понимания прошлого. Данное толкование М. значительно отличается от традиционного религиозного, предполагающего учение или веру в пришествие божествен­ного посланника, искупителя человеческих грехов и основателя нового пе­риода жизни человечества (т. н. «золотого века»), однако берет в нем свои истоки. Традиционное понимание М. используется и в светском контексте:
356
Мессианство
в этом случае идет обращение к иному онтологическому основанию, наиболее часто в качестве такового выступает человеческий разум, однако мотив спа­сения (во имя демократии, человечества, природы, планеты и т. д.) сохраня­ется. Те или иные мессианские мотивы пронизывали большинство философ­ских текстов, как религиозных, так и светских, посвященных поискам путей наилучшего социального переустройства, прогрессу, а также сконцентриро­ванных на провозглашении особой исторической роли отдельной личности или какой-либо эпохи. (С этой позиции, напр., может быть проинтерпрети­рована философская система Г.В.Ф. Гегеля, в таком ракурсе нередко рассмат­ривается марксизм.) Несмотря на то что данное понимание М. сохраняется до настоящего времени, в ряде работ, посвященных прежде всего философии истории, такая концепция была переосмыслена по ряду причин, среди кото­рых необходимо отметить следующие: во-первых, в ХХ в. секулярная форма идеи М. оказалась тиражируемой в политических целях (тоталитарными ре­жимами); во-вторых, появившиеся в научном и философском знании новые формы нелинейной интерпретации времени сделали традиционное понима­ние М. неудовлетворительным; в-третьих, отказ от рациоцентризма и телео­логизма истории.
Одна из наиболее значимых нетрадиционных интерпретаций М. принад­лежит В. Беньямину. Впоследствии, выводя собственные концепции М., к этой интерпретации обращались Ж. Деррида и Дж. Агамбен. В. Беньямин вводит М., а также мессианское время в свой проект переосмысления исто­рии, который он старается дистанцировать как от исторического М., так и от идей поступательного развития. Большое влияние на понимание М. в этом случае оказал иудаизм. По мнению исследователя, М. — это момент настоя­щего, некоторая целостность, в которую перед лицом истории оказывается «слепленной» то, что мы обычно называем последовательностью событий прошлого. Главным смыслом М. в этом случае становится не столько устрем­ленное к будущему утверждение века всеобщего благоденствия, сколько дви­жение освобождения уже произошедшего, канувших угнетенных от про­должающихся цепочек причинно-следственных связей, приводящих к со­временным автору катастрофам (прежде всего фашизму). М. не означает реабилитацию страданий прошлых поколений ради неясно очерченного проекта будущего, а признание равноценности их нынешнему положению угнетенных. Собственно, в этом случае оказывается сохраненным присущий традиционному М. мотив спасения, однако в данном случае в роли спасителя должны выступить все ныне живущие, чувствующие свою связь с предшест­венниками и свою преемственность. М. — это «осколочное» время между прошлым и будущим, позволяющее прийти освобождению.
Ж. Деррида и Дж. Агамбен переосмысляют позиции В. Беньямина, од­нако и в их концепциях сохраняется привязка времени М. к настоящему бо­лее, нежели к будущему. Исследователи стремятся отказаться в своих работах
357
Мессианство
от мотива спасения и искупления, сосредоточиваясь на другом аспекте: по­зволению будущему — радикальным гетерогенным переменам — наступить. М., т. о., приобретает вид хоры — не локализуясь в конкретном временном этапе, не будучи наделенным какими-либо «опознавательными» чертами, оно присутствует в каждом акте события, порывания с прошлым. Но если Дж. Агамбен возвращает свою концепцию к религиозным истокам (оставляя ее светской), выводит на передний план «оставшееся время», то Ж. Деррида говорит о «мессианстве без мессианизма», перемещая его в контекст, поры­вающий со всякой религиозностью, и, как выражается исследователь — со всякой утопичностью.
Освобождая М. от всех традиционных для него черт, Ж. Деррида все же оставляет одну, подчеркивая ее важность: совершающееся неотвратимо: «в этом здесь и сейчас оно предписывает нарушить привычный ход вещей, времени и истории», и это придает М. характер императивности. Концеп­ция М. появляется у исследователя в связи с (пере)осмыслением марксизма («Призраки Маркса»), в ней оказываются сломлены традиционные для по­добных проектов способы понимания будущего. В отличие от В. Беньямина, Ж. Деррида лишает М. какой бы то ни было политической наполненности, призванной оправдать или утвердить некоторые действия. М. представляет собой род всеобщей структуры, находящейся внутри всякой — в т. ч. полити­ческой и религиозной — деятельности, однако не предполагающей конкрет­ного смыслового содержания и апелляции к внешним, трансцендентным основаниям. М. становится самим указанием, предчувствием и предугады­ванием сбывания, однако каждое сбывание превращается в событие, транс­формирующее весь предшествующий ход вещей.
У Дж. Агамбена М. как «оставшееся время» также заключает в себе про­блему свершения. Однако в отличие от Ж. Деррида, концепция Дж. Агамбена сосредоточена не в событии (в хайдеггеровском способе его понимания), а в ином способе репрезентации исторического.
прошлым и будущим, но в отличие от мимолетности настоящего, это время, которое сохраняется как момент (Дж. Агамбен использует метафору кайроса) привязки того, что было потеряно (или, в переосмыслении речи апостола Павла, очищено от греха), к новому устанавливающемуся миру. С этой точки зрения М. не связано ни с вечностью, ни со становлением. Оно содержится внутри всякого времени, всякого акта действия как различение — здесь вновь оказывается актуализированным подчеркиваемый В. Беньямином момент сохранения возможности изменениям войти как пришествие Мессии. Пони­маемое таким образом М. оказывается в сложных отношениях с субъектив­ностью (этой проблеме исследователь уделяет достаточно много внимания). В приводимых Дж. Агамбеном интерпретациях мессианское время превосхо­дит любую позицию «я»: М. остается после субъективности. Не случайно по­этому исследователь вводит его при анализе несубъективного опыта свиде-
М. располагается между
358
Метафизика
тельствования Освенцима. Т. о., лишенное обещания и пророчества, М. как форма, «пустое» М. в нетрадиционном толковании становится способом представления гетерогенности исторического события.
Д. А. Томильцева
Метафизика — философское учение об общих, отвлеченных от кон-
кретного существования вещей и людей, принципах, формах и качествах бытия. В марксизме М. рассматривалась как противоположность диалектике, т. е. как учение, характеризующее структуры бытия и мышления вне их раз­вития, самодвижения, взаимопереходов. Термин М. означает букв.: «после физики», связан своим происхождением с расположением трудов Аристотеля, где М. как учение о первоначалах содержательно следует за учением о вещах. Формирование и развитие М. стимулируется задачами ее самоопределения по отношению к конкретным формам человеческого опыта и знания, а за­тем — и научной деятельности. М. как бы надстраивается над ними, определяя обобщенную картину мироустройства, фиксируя связи и зависимости, не сов-
падающие с определенностью отдельных вещей, их восприятий человеком и действий с ними. В этом плане М. часто характеризуется как учение о сверх-
чувственных формах бытия. М. осуществляет функцию философии по син­тезированию различных форм человеческого опыта и знания, является ин­струментом построения онтологий, мировоззрений, логик всеобщих опреде­лений. До XIX в. философия часто отождествляется с М.; М. рассматривается как специфическая для философии форма осмысления бытия. В XIX в. воз­никает устойчивое критическое отношение к М. со стороны многих филосо­фов и ученых. Марксизм критикует М. за отрыв от практики исторического развития, за тенденцию к догматизации всеобщих определений бытия, по­знания и мышления. Позитивистская философия требует преодоления М. как учения о мнимых проблемах и сущностях, невыводимых из научного ис­следования и несоизмеримых с непосредственным опытом человеческих индивидов.
Критика М. и ее преодоление знаменуют конец этапа в эволюции фило­софии, который принято называть «классическим». Философия оказывается перед задачей сопоставления своего категориального аппарата с конкретными формами человеческого бытия и научного познания. Мн. вопросы логики, познания, характеристики природы и общества, трактуемые прежде в плане М., переходят в сферу компетенции отдельных научных дисциплин. Наука и практика XIX в. продемонстрировали непродуктивность М., существующей в отрыве от конкретных форм человеческого опыта. XX в. показал, что фи­лософия, познание, культура не могут функционировать, если не действует специфический «аппарат», обеспечивающий синтез человеческих представ­лений о различных аспектах бытия, деятельности и познания людей. Опре-
359
Метафизика
деляется потребность в метафизическом осмыслении опыта XX столетия. В ходе реализации этой потребности проясняются новые черты М.: она ока­зывается необходимой для фиксации динамики, процессуальности, воспро­изводимости человеческого бытия, не представленных в формах обыденного опыта.
Очевиден нараставший историзм в трактовке метафизики. Он заключа­ется не только в признании разных исторических форм М., он подчеркивает особую философскую значимость М. в мире, где позитивист ский запрет на метафизику далее невозможен из-за необходимости постоянного контакта с разнообразными «неклассическими» объектами, требующими преодоления рамок обычного опыта и научного эксперимента. М., т. о., не только допуска­ется в человеческий опыт, но и становится необходимым условием его обнов­ления, его устойчивости и сохранности, когда прежние формы его воспроиз­водства разрушаются или оказываютсяь неприменимыми.
Явными становятся тенденции «внутренней» динамизации М. Если прежде ее ядром были представления об универсальных структурах и характеристиках бытия, задававших некие устойчивые основы жизни и познания, то теперь сама идея устойчивости оказывается в контексте представлений об измене­ниях, сама устойчивость трактуется как устойчивость динамических и орга­нических форм, как устойчивая возможность воспроизведения и преобразо­вания. Логика вещей отходит на второй план, люди не сообразуют свою ло­гику с логикой вещей, более того, вещи все заметней зависят от логики человеческих взаимодействий. Форма этих взаимодействий то возникает, то пропадает, людям требуется значительное напряжение сил, чтобы сохранять форму или, точнее, формы воспроизводства своего бытия. Это восполнение не может возникнуть естественным образом, оно реализуется как некий эф- фект человеческой разделенной или совместной деятельности. Условия вос­производства этого эффекта также не могут быть натуралистически зафик­сированы. Тем не менее люди постоянно возвращаются к этой практике, поскольку они вынуждены кооперировать деятельность и поддерживать со­хранность своего бытия. Утраты традиционного здравого смысла, логики вещей, надежных структур опыта происходят не сами собой, а по ходу изме­нений людьми их «естественных» установок и жизненных траекторий, изме­нений особых, поскольку в деятельное освоение людьми структур бытия вовлекаются процессы, силы и формы, несоизмеримые со стандартами при­вычного опыта, классическими схемами натурализма и метафизики.
Существенную роль играют допущения многомерности бытия, его позна­ния и освоения. Абстрактные характеристики бытия, свойственные классике, конкретизируются (и преодолеваются) за счет допущений множественности и разнообразия форм, представленных в человеческом со-бытии и находя­щихся за его нынешними границами. Эта конкретизация многократно воз­растает и усложняется, когда мы включаем в нее наши понятия о процессно-
360
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]