Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Диспозитив
В противовес Ж. Делёзу, Дж. Агамбен называет Д. единственной возмож­ной универсалией в творчестве М. Фуко, имея в виду универсальность самой методологии, с важными оговорками: в ее задачи не входит необходимость внешнего упорядочения и предписания (т. е. сохраняется принцип имманент­ности). Такое понимание, в частности, обусловлено обнаруженными иссле­дователем идейными основаниями термина Д. в творчестве М. Фуко — от гегелевского «позитивность» (через интерпретацию Ж. Ипполита), характе­ризовавшего исторически сложившийся комплекс обязательных для испол­нения каждым человеком предписаний и правил, конфигурация которых со временем меняется. Дж. Агамбен сделал открытие и другого истока появления термина Д. в западной философии, что позволяет исследователю обосновать собственную концепцию, не только не порывая с фукинианской, но даже дополняя ее. Речь идет о трансформации понятия «экономика» (oikonomia) в учении Отцов Церкви, введенном в употребление для обоснования трини­тарного догмата в рамках единобожия. При этом, как указывает Дж. Агамбен, под экономикой понимался способ божественного правления, действие (спа­сение и искупление), воплощающее Сына (Христа), но не имеющее основа­ний в бытии. Термин «экономика», обозначающий чистую функцию боже­ственного правления, был переведен на латинский язык как диспозиция (dispositio). Этот разрыв между практикой и бытием становится ключевым для исследователя: Д. «не существуют», но воздействуют на живых людей, субъективируя их: субъект возникает в точке пересечения человека и Д., че­ловек-субъект подпадает под тотальный контроль Д. Этим объясняется спе­цифика предлагаемого Д. Агамбеном в работе «Что такое диспозитив?» оп­ределения: «…я назвал бы диспозитивом любую вещь, обладающую способ­ностью… ориентировать, определять… контролировать и гарантировать поведение, жестикуляцию, мнения и дискурсы живых людей. Не только тюрьмы, психбольницы, паноптикумы… соприкосновение которых с властью в определенном смысле очевидно, но и письменные принадлежности, пись­мо, литература, философия, агрикультура, сигареты, навигация, компьютеры, сотовые телефоны, и, почему бы и нет, сам язык…».
Переосмысленный таким образом Д. находит свое место в политической манифестации Дж. Агамбена, призывающего к борьбе с Д., к освобождению из-под их власти. Современность, по мнению исследователя, ознаменована многократным увеличением количества Д., захватывающих все сферы жизни, а в соответствии с этим — размыванием человеческой субъективности под влиянием большого количества обязывающих элементов и требований, не­редко даже вступающих в противоречие друг с другом. Как результат — состо­яние тотальной несвободы и отсутствие устойчивой идентичности, приводя­щие к глобальным социальным катастрофам и лишающие человека свободы действия. Единственной возможностью избежать этого становится профана­ция, т. е. действие, лишающее Д. их властного статуса и обязывающей силы.
191
Добро и зло
Фукинианская и агамбеновская версии Д. получили преломление в фило­софских и социальных исследованиях. Однако если на основании методологии М. Фуко совершаются попытки изучения актуальных социальных процессов, напр. в рамках антропологии или урбанистики, то деонтологизированная прак­тика Д. Дж. Агамбена рассматривается в контексте общего политического ма­нифеста, сквозной линией проходящего через поздние работы автора.
(См. «Власть», «Дискурс», «Объект, объективность, объектность», «Эпи­стемы»).
Д. А. Томильцева
Добро и зло — понятия, категориально выражающие одну из наиболее
фундаментальных философских проблем. Ее рассмотрение, как правило, вы­ходит за пределы собственно этических концепций, приобретая не только жизненно-личностный смысл, но и социальный, метафизический. В истории философии можно (с известной степенью условности) выделить три основных типа понимания Д. и З.: конвенциальный (этические принципы зависят от конкретного жизненного, социального и конфессионального опыта и от ус­ловий человеческой и природно-социальной среды), онтологический (Д. и З. укоренены тем или иным образом в самой структуре реальности либо порож­даются абсолютным началом мироздания), интуитивно-априорный (идеи Д. и З. есть фундаментальные интуиции либо врожденные идеи индивидуального сознания и в таком своем качестве не подлежат рациональной рефлексии и концептуально-теоретическому обоснованию). В двух последних вариантах Д. и З. относятся к самим основаниям философского мышления и сущест­венным образом воздействуют на структуру и смысловую данность теорети­ческих построений. Их концептуализация всегда понимается в таком случае лишь как категориально-понятийное и логическое оформление исходных интуиций (аксиом) в системном дискурсе. Во всяком случае, говоря о фунда­ментальном характере понятий Д. и З., следует иметь в виду их принципиаль­ную неопределимость, невозможность завершенной дефиниции. Историю этических, религиозных и философских интерпретаций Д. и З. можно пони­мать как исторический опыт описания их с т. зр. значимости в личной, обще­ственной и космической жизни, либо опыт отождествления с иными прин­ципами и началами (напр., с пользой, удовольствием и с их противополож­ностями). Также существуют различные подходы к самой категориальной природе Д. и З.: ставится и разрешается вопрос о соизмеримости этих поня­тий, об их статусе первичности, об исходе либо безысходности мирового про­цесса взаимоотношений Д. и З. (либо об историческом процессе с т. зр. его прогресса, регресса или индифферентности в отношении данных начал).
Исторически философско-этическая проблематика Д. и З. возникает с разложением традиционного, родо-племенного общества и развитием по-
192
Добро и зло
литических, социальных и экономических отношений между индивидами и обществами в качестве многоуровневой системы опосредованных связей в отличие от тотальной регламентации индивидуального поведения в тради­ционной общине, основанной на непосредственном характере разделения труда в производстве и распределении. Вместе с этим возникает потребность в разработке новых регламентирующих и регулирующих принципов индиви­дуальной и социальной жизни, ориентированных не на однозначное подчи­нение, но на относительную свободу избрания, ситуационную гибкость эти­ческой ориентации. Разрешение проблематики Д. и З. происходит на путях религиозного и философского осмысления мира и разработки руководящих этических доктрин. Религиозный вариант осмысления Д. и З. преимущест­венно предлагает концепцию первичного божественного блага, предустанов­ленной гармонии мировых и человеческих начал, разрушенную вследствие грехопадения. Тем самым устанавливается несубстанциальность З. и специ­фическое понимание человеческой деятельности (как индивидуальной, так и социальной) как искупления общего греха. Последовательно дуалистичное понимание Д. и З. из развитых религий выдвигают зороастризм, митраизм и манихейство. В этих религиозных концепциях благие и злые начала мира потенциально равносильны, человеку же принадлежит право выбора того или иного начала в качестве основы своей жизни. Философская разработка данной проблематики происходит в античной традиции: первоначально в форме мак­сим нравственно-жизненной ориентации (наиболее распространенная мак­сима — «Жить в соответствии с природой», что устанавливает зависимость этических и экзистенциальных характеристик Д. и З. от уровня и качества полноты познания реальности, как внешней, так и внутренней). Наиболее влиятельное в философском плане понимание Д. и З. выдвинуто и обоснова­но Сократом и Платоном. Первый утверждает невозможность какой бы то ни было внешней деятельности вне «познания себя» и осознания укорененности того или иного восприятия собственной и общественной жизни с т. зр. про­явления в ней Д. и З. Платон разрабатывает парадигмальную для последующей философской мысли идею всеобщего блага как сверхреального, внутренне неизменного и полного архетипа оптимально гармоничного мироустройства. И Д. и З. в данном контексте оказываются производными от первичного бла­га: З. возникает вследствие косности материи, не могущей полностью воспри­нять и воспроизвести полноту и совершенство эйдетических прообразов, порождаемых Благом-Единым; Д. есть как раз такой посюсторонний образ трансцендентного блага. Соответственно максима «Жить в соответствии с природой» заменяется императивом «Жить в соответствии со знанием все­общего блага». Само это знание доступно лишь избранным мудрецам-фило­софам, проникающим умственным взором и совершенной интуицией за пре­делы материально ограниченного, противоречивого в своем многообразии и вещности мира земной реальности. Со времени Платона и Сократа устанав-
193
Добро и зло
ливается двойной эталон философского познания Д. и З.: во-первых, знание абсолютного блага как мирового и всечеловеческого руководящего начала, во-вторых, осмысление собственной жизни с т. зр. ее соответствия земным возможностям воплощения первообраза блага и реальности (индивидуальной или социальной). Христианская культура также воспринимает и разрешает данную проблематику с т. зр. онтологического и космологического статуса Д. и З., отождествляя по основным мотивам платоновское понятие блага с идеей единого божественного начала мироздания. Но если платонизм признавал неизбежность затмения благого начала, его искажения и угасания в матери­альном мире как следствие самого мироустройства, то христианское вероуче­ние рассматривает наличный порядок мирового бытия в качестве результата грехопадения человека, т. е. в силу присутствия в структуре бытия принципа свободы (даже в еретических учениях, провозглашавших равенство благого и злого начал, соизмеримость Бога и Сатаны как универсальных символов их, последний все же становится темным началом в силу собственной свободной воли). Христианство, понимая историческую сущность человека как всече­ловеческое искупление греха, утверждает невозможность рационального по­знания метаисторического смысла Д., полагая примат веры в качестве воз­можного средства позитивного понимания истории и человека в русле теи­стического мироощущения. Внутренняя противоречивость монистического понимания источника мирового бытия и дуализма Д. и З., материи и духа составляет базис для разнообразных философских и теософских спекуляций в рамках данной проблематики. Традиционно в христианстве человек пони­мается как носитель двух начал: его плоть тяготеет к злому, дух — к благому. Выбор в пользу блага означает соединение с христианской общиной правед­ных и начало индивидуального обожения. Основные историософские кон­цепции христианства (от ап. Павла, Дионисия Ареопагита и далее) устанав­ливают неизбежность перехода личного обожения в общехристианское либо общечеловеческое, что и олицетворяет собой один из кардинальных смысло­вых мотивов истории. Развивающаяся в новое время светская философия восстанавливает в своих правах внерелигиозное, внеоткровенное и личност­ное познание Д. и З. Хотя фактически теистический конструкт высшего бла­га воспроизводится в различных вариантах классической философии. По­пытки преодоления этой парадигмы происходили в русле скептического ра­ционализма, утилитаризма, философии Просвещения и др. Каждый раз проблематика Д. и З. в этих течениях подменялась иными концептуально­понятийными конструкциями: так, скептицизм (М. Монтень) устанавливает в качестве критерия этических ориентиров личную совесть и утверждает кон­венциальный, относительный характер Д. и З.; утилитаризм (Бентам, Дж. С. Милль) отождествляет Д. и З. с пользой и ее противоположностью (со­ответственно, вводится иерархия уровней пользы от личной до общественной и внечеловеческой), материализм XVIII в. рассматривает относительность Д.
194
Добро и зло
и З. как относительность всякого абстрагированного понятия в соотношении с непреложными законами материальной природы (наиболее радикальный вариант — философские построения де Сада). Классическая немецкая фило­софия, начиная с И. Канта, критически оценивает философский и научный потенциал Д. и З. в свете фундаментальных принципов рационализма. Кант, вводя категорический императив, фактически разрушает понимание этики (к сфере которой отнесено познание Д. и З.) как строгой науки: императивный характер нравственного закона делает его применимым в жизненной ситуа­ции, но никоим образом не позволяет произвести строго научное дискурсив­ное обоснование. В послекантовской метафизике восстанавливается аксиома блага, отождествляемого с творческим источником мирового бытия и процес­са становления (гегелевское положение «Все действительное разумно, все разумное действительно» — примат рационально-научного познания и пре­образования над этическими принципами в жизни и категориями в филосо­фии, поскольку они так или иначе производны от первичного разумного Духа и от фундаментальных понятий рационалистической метафизики). Социаль­но-историческая проблема в данном случае может быть рассмотрена как все­мирный поступательно-прогрессивный процесс рационализации действитель­ности, раскрытия потенциала мирового и человеческого разумов; социальный прогресс и прогресс познания и есть воплощение блага в истории. Критика классического рационализма XIX в. в качестве одного из мотивов устанавли­вает своего рода несубстанциальность понятий Д. и З. для философии в силу их догматического и метафизического характера. Так, Ницше заменяет про­блематику Д. и З. эстетическими принципами, Шопенгауэр утверждает отно­сительность их по сравнению с хаотичными и непредсказуемыми порывами мировой воли; в ходе развития «философии жизни» все большую ценность в философском познании занимают понятия «народ», «нация», «раса» как те первичные формы человеческой организации, благо которых превосходит индивидуальные параметры существования. Mapксизм принимает принцип классовой справедливости в качестве замены метафизического и онтологи­ческого понимания Д. и З. Фактически, постклассическая философская по­зиция в отношении данной проблематики ориентирована на критику онто­логического и априорного понимания Д. и З. Особое значение получает прин­цип свободы совести в этическом выборе в сочетании с пониманием социально-исторической детерминированности моральных принципов. Эти­ка как самостоятельное течение либо самоцен ный раздел философского зна­ния уступает место нравственно-этическому плюрализму постсовременности. Социально-государственная регла ментация морали утрачивает характер иде­ологического контроля, становясь более опосредованной и неявной. Вместе с тем нарастает процесс децентрализации моделей этического: по сути, лич­ность в условиях постсовременного общества реализует себя в нравственно значимых действиях в рамках непосредственного окружения, микросоциума.
195
Дополнительность
Доминантами определения Д. и З. в данных обстоятельствах становятся до­минанты деятельности микросоциума.
(См. «Благо», «Мораль», «Этика»).
Е. В. Гутов
Дополнительность — понятие, введенное Деррида для преодоления
традиционных принципов метафизики, в частности принципа начала, источ­ника, первопричины. Д. объясняет одновременную возможность и невозмож­ность начала: конституирование начала зависит от изначального замещения другого начала — начало всегда производно, вторично. Д. — это операция различения, которая в одно и то же время разрывает и задерживает присутст­вие, подвергая его разделению и отсрочке. Д. скорее выполняет функцию за­мещающего дополнения, которое обусловлено изначальной самонедостаточ­ностью, самонеполнотой терминов, понятий или явлений. Д. предполагает структурную необходимость дополнения некоторого различения к «самодо­статочным» понятиям, которые, т. о., восполняют собственный недостаток, изъян. В отличие от diffе\rance, следа, Д. указывает не на отсылку к «другому», а необходимость дополнения «другого». «Изначальное diffе\rance есть допол­нительность как структура» (Деррида). «Логику дополнительности» Деррида развивал в работе «О грамматологии». Аналогичная «логика» также развива­лась при анализе фармакона и парергона (украшения). При анализе текстов Руссо Деррида обнаруживает две взаимопротиворечащие возможности. С од­ной стороны, Руссо определяет дополнение как внешнее, аннулируя его, т. о., в силу его незначительности, в то время как все внимание сосредоточено на описании начала, источника, природы как неискаженного. «То, что дополня­ется, есть ничто, поскольку как внешнее дополняется к некоторому полному присутствию». Однако при описании самого начала, источника, Руссо ничего не остается, как делать это в терминах угрозы и соблазна со стороны дополне­ния. С другой стороны, «…описание этого дополнения обнаруживает в природе врожденный недостаток: природа должна быть завершена-дополнена образо­ванием, чтобы в действительности стать тем, что она есть: правильное обра­зование необходимо для человеческой природы, чтобы она могла проявиться в свой истинности. Логика дополнительности, т. обр., хотя и рассматривает природу как первичное условие, как полноту, которая существует с самого на­чала, но в то же время обнаруживает внутри природы врожденный недостаток или некое отсутствие, в результате чего образование… также становится суще­ственным условием того, что оно дополняет» (Деррида). Деррида различает два значения Д.: во-первых, Д. — это нечто, которое дополняется в смысле прибавки, добавления, складывания двух самодостаточных терминов или по­нятий; одно понятие как целое прибавляется к другому понятию как целому. В этом смысле «дополнение кумулирует и аккумулирует присутствие». Второе
196
Достоинство
значение заключается в том, что до-полнение до-полняет, доводит до полноты, замещает место, возмещает отсутствие или недостаток. «…Дополнение еще и замещает. Оно прибавляется только для того, чтобы произвести замену. Оно вторгается или проникает в чье-то место: если оно что-то и до-полняет, то это происходит как бы в пустоте… Являясь возмещающим и замещающим эле­ментом, дополнение представляет собой заменитель, подчиненную инстан­цию, которая занимает место. Как заменитель, оно не просто добавляется к позитивности присутствия, оно не производит никакого облегчения, его место обозначено в структуре пустотой» (Деррида). Эти два значения или смы­сла одного означающего взаимосвязаны. Их общая функция заключается в том, что дополнение есть нечто, существующее вне системы, за пределами системы, которая для того, чтобы быть замещенным дополнением, должна быть отличным, чем-то иным по сравнению с дополнением. Т. о., к традици­онному значению дополнения, которое якобы извне как некоторая полнота дополняется к другой полноте, следует добавить нетрадиционное значение — дополнение также дополняет, замещает, занимает пустоту, отсутствующее ме­сто, т. е. место дополнения уже отмечено в структуре начала. В этом нетради­ционном смысле, дополнение не предшествует началу, а занимает место от­сутствующего начала. Отсюда следует, что начала всегда уже являются дополнениями, возмещающими более первоначальное отсутствие полноты. Т. е. начало изначально почато, заражено, артикулировано, различено. В этом смысле нельзя говорить о простом начале, источнике, первопричине, посколь­ку, как говорит Деррида, «мы должны признать, что некоторое дополнение существует в самом начале». Д. как неразрешимость призвана объяснить раз­личие между началом и дополнением. Деррида в то же время отмечает, что дополнение как дополнение начала само неполно, т. е. дополнение не сораз­мерно поставленной задаче, оно теряет нечто в результате возмещения отсут­ствия, занятия места. С одной стороны, дополнение есть некогорый избыток, поскольку возмещает недостаток, изъян начала, но, с другой стороны, оно само нуждается в возмещении. Отсюда следует, что с т. зр. «логики дополни­тельности» бессмысленно говорить о какой-то тождественности начала и до­полнения. Только как некоторое дополнение другого начала, данное начало нуждается в некотором дополнении, которое, в свою очередь, нуждается в дру­гом дополнении, и так до бесконечности. Возникает бесконечная игра допол­нений-замещений, и «порождает это ощущение той самой вещи, чье появле­ние она все время задерживает… Все начинается с посредника» (Деррида).
(См. «Diffе\rаnce», «Итеративность», «След»).
Т. X. Керимов
Достоинство — понятие морального сознания и категория этики, рас-
крывающие ценностное отношение человека к самому себе и отношение
197
Другой
к нему со стороны общества; одна из форм самоутверждения личности, по­зволяющая осознавать себя свободным, самостоятельным и ответственным «Я».
Близко понятию «честь». Но, в отличие от чести, достоинство основыва­ется на признании равенства всех людей в нравственном отношении, неза­висимо от социальных, социально-демографических и иных характеристик индивида. Каждый человек обладает достоинством в силу своей разумности и принадлежности к человеческому роду. Достоинство предполагает, что че­ловек достоин уважения уже потому, что он — человек («Нет человека выше меня, нет человека ниже меня…» — Библер В. С.). А вот мера, характер оценки (самооценки) достоинства могут быть различными в зависимости от дейст­вий, поступков самого человека (насколько он «человечен» с позиций данной культуры).
По Канту, достоинство представляет собой абсолютную внутреннюю цен­ность. Человек «обладает некоторым достоинством (некоторой абсолютной внутренней ценностью)», т. к. он есть «лицо, т. е. как субъект морально-прак­тического разума, выше всякой цены». «Как такого (homo noumenon) его должно ценить не просто как средство для целей других, да и своих собствен­ных целей, но как цель самое по себе».
Обладая достоинством, каждый человек в праве претендовать на уважение к нему со стороны других разумных существ. Каждый человек достоин истин­но человеческого отношения; за каждым человеком признается право на са­моуважение. При этом каждый должен также признавать и уважать достоин­ство других людей. Все люди равны в своем достоинстве, в этом смысле среди них нет более значимых и менее значимых.
Унизить достоинство человека — значит уподобить его вещи или живот­ному, сделать средством в руках других людей.
Следует различать «достоинство» и «достоинства» (качества) человека. Достоинство есть не качество (свойство), а сущность и одновременно условие бытия человека.
(См. «Личность»).
Л. С. Лихачева
Другой — то, что не есть Я, т. е. «иное», представленное, однако, в отно-
шении ко мне и для меня. В европейской классической философии, как она складывалась на протяжении веков, понятие Д. практически отсутствовало (за исключением некоторых христианских мистических учений и немецкого романтизма). Средневековая традиция в понятии alter ego отражает лики Я, а вовсе не того, кто вступает с Я в общение в качестве суверенной, независи­мой и безусловно значимой для Я личности. В немецкой классической фи­лософии Д., если бы такое понятие присутствовало, стал бы объектом, вещью,
198
Другой
чуждым миром, зависимым от активности субъекта. Отвлеченно-теоретиче­ский мир чужд пониманию Д. в его реальной сущности, хотя в основу кон­цепции Д., с которой мы встречаемся во многих современных философских течениях, легла гегелевская категория «свое иное». Разум отвлекается от всего индивидуального, случайного, преходящего. Поэтому коммуникация двух субъектов здесь непременно предполагает нечто дополнительное, безлич­ное — «абсолютную идею», «мировой дух» и т. д. И даже такой противник растворения личности в абстрактных безличных категориях, как С. Кьерке­гор, не нашел рядом со своим Единичным места для Д. Многие мыслители, напр. А. Шопенгауэр, были убеждены, что человек способен постичь тайну собственного бытия и бытия мира лишь путем предельной обособленности от других людей. Идеи предельного самоуглубления и отрешенности от окру­жающего мира можно обнаружить в большинстве течений индийской фило­софии, повлиявшей на становление концепции Шопенгауэра. В персоналист­ском направлении философии XX столетия понятие Д. связано прежде всего с проблемами интерсубъективности, коммуникации и диалога. В феномено­логии Э. Гуссерля проблема интерсубъективности рассматривается в аспекте того, что для Я Д. — один из феноменов, конституируемых актами сознания, но, в процессе конституирования, Я полагает Д. субъектом, в свою очередь, конституирующим мир, в котором мое Я — лишь один из конституируемых феноменов. При этом переживания Д. никогда не даны мне непосредственно, «в оригинале»: я могу лишь гипотетически реконструировать их содержание по их внешним (телесным) проявлениям, таким, как мимика, жесты, слова и т. д. Такую «не-данность в оригинале» следует отличать от «принципиально неадекватной данности» т. н. реальных предметов. Реальные предметы всегда даны неполно, в «оттенках и проекциях», в бесконечном горизонте неопре­деленностей, но тем не менее в той мере, в какой они даны, они даны сами по себе, «в оригинале». В противоположность этому содержание переживаний Д. всегда остается для оригинального схватывания недоступным, оно может быть дано лишь опосредованно и гипотетически. В этом смысле Д. представ­ляет собой трансценденцию по отношению к моему Я. А главная проблема — противоречие между «трансцендентально-солипсистской» установкой, ле­жащей в основе феноменологии, и очевидным «равноправием» Я и Д. Это противоречие воспроизводится и в большинстве вариантов экзистенциализ­ма. Например, для Ж.-П. Сартра единственная связь, возможная между двумя индивидами, между двумя сознаниями, — это связь взаимного отрицания, «неантизации». В отношении к «другому Я» индивидуальное сознание вы­ступает, по Сартру, в модусе «бытия для другого». Но «бытие для другого» не является онтологической структурой «для себя бытия». Равная «ничто» субъ­ективность не содержит в себе никаких ресурсов для продуцирования поло­жительной связи с чем бы то ни было внешним по отношению к ней. Мой «взгляд» превращает Д. в вещь, объект — и наоборот, как считает Сартр. «Ока-
199
Дуализм
менение» под взглядом Д. — сокровенный смысл мифа о Медузе. Г. Марсель считал, что только в том случае, когда индивид осознает Д. как свою собст­венную инаковость и когда на основе этого он пытается проникнуть в Д. — только в этом случае он может преодолеть отчуждение и разорвать замкнутый круг одиночества. М. Бубер полагал, что личность, Я, ничего не может сказать о себе, не соотнося себя с Д.; жизнь есть комплекс межличностных отноше­ний. Главное в человеческом существовании — обращаться, взывать к Д. и от­вечать на зов Д. Для Бубера радикальный опыт инаковости Д., признание этого Д. «своим иным», узнавание его, ощущение невозможности существо­вать без него заключаются в диалоге.
(См. «Гетерология», «Диалог», «Коммуникация», «Тождество и разли­чие»).
Т. П. Лифинцева
Дуализм — широкий термин, приложимый к любой доктрине, утверж-
дающей, что реальность состоит из двух различных начал (различение види­мости и реальности досократиками, мира идей и мира вещей Платоном, эм­пирических феноменов и трансцендентальных ноуменов Кантом, бытия и времени Хайдеггером). В узком (и преобладающем в наши дни смысле) Д. — позиция, согласно которой человек состоит из двух различных начал — физического тела и нефизического сознания. Состояния сознания не явля­ются физическими состояниями. В этом смысле родоначальником дуализма был Р. Декарт, считавший, что сознание — это нефизическая субстанция на том основании, что у сознания нет физических характеристик. Поскольку физическая реальность обладает протяженностью в пространстве, то созна­ние — совершенно не физической природы. Если крайние версии современ­ного монизма исходят из того, что сознание тождественно мозгу, то дуализм настаивает на том, что состояния сознания не сводимы к физическим про­цессам в мозгу.
Более слабая версия дуализма, распространенная в современной фило­софии, называется двухаспектной теорией и состоит в том, что люди — это физические субстанции, обладающие ментальными качествами, нефизиче­скими по своей природе. Название теории происходит из допущения, что любому состоянию сознания соответствует некоторый процесс в головном мозге, у которого две стороны: физическая (физико-химические изменения, поддающиеся измерению извне) и ментальная (ощущение, восприятие, ин­сайт, которые переживает обладатель мозга). Эта теория настаивает на суще­ствовании таких параметров сознания, которые недоступны внешнему на­блюдению и переживаются только изнутри.
В пользу дуализма (и против монизма) выдвигаются следующие аргумен­ты. Ментальные состояния разительно отличаются от физических, и квали-
200
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]