Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Глобализация
результаты отдельных экспериментов окончательным «приговором» данной
Г.? Нет, поскольку: а) возможна ошибочная интерпретация этих экспериментов; б) возможно подтверждение других предсказанных этой Г. эффектов;
в) сама Г. допускает свое дальнейшее развитие и усовершенствование. Научная Г. — это специфическая форма постижения объективной истины. Метод
познания, основанный на выведении (дедукции) заключений из Г. и др. посылок, истинностное значение которых является неопределенным, называется гипотетико-дедуктивным. С т. зр. логики это вывод по схемам условнокатегорического силлогизма. Результат вывода — вероятно-истинное знание,
т. к. дедукция переносит вероятность гипотетической посылки на заключение.
В истории познания гипотетико-дедуктивный метод свое классическое воплощение получил у И. Ньютона в «Математических началах натуральной
философии» (1687) и глубоко проник в методологию естествознания XIX–
XX вв. Этот метод привел к великим открытиям во всех областях естествознания: электродинамика Максвелла, предсказание свойств неоткрытых
химических элементов Д. И. Менделеевым, открытия позитрона, нейтрино
и др. микрочастиц на «кончике пера» и т. д. В отечественной литературе большой вклад в изучение данного метода внес акад. С. И. Вавилов. Он разделил
методы физики на следующие группы: а) метод модельных Г. (на его основе
были созданы кинетическая теория вещества, корпускулярная и волновая
модели света и др.); б) метод принципов, лежащий в основе термодинамики
и др. феноменологических теорий; в) метод математических Г., который привел к созданию квантовой механики, общей теории относительности, релятивистской космологии и т. д. Существует особый класс защитных Г., называемых Г. ad hoc (от лат. — «к этому», специально для данного случая). Такая
ad hoc Г. предохраняет основную Г. от данного эмпирического опровержения
и не является самостоятельно проверяемой. Согласно концепции И. П. Меркулова, в период научной революции селективно ценные ad hoc Г. могут выступать в качестве отправного пункта формирования новых научных теорий.
Т. о., генезис теорий может быть представлен как логика развития Г. этого
класса. Возрастание роли Г. в познании сделало неизбежным признание современной философией науки относительно истинного, исторически-преходящего характера всех форм знания и актуализировало новые аспекты
«вечной» проблемы истины.
(См. «Методология», «Проблема», «Теория»).
В. П. Прытков
Глобализация — понятие, описывающее современную тенденцию
к становлению и расширению транснационального социального пространства. В качестве основных факторов, обусловливающих характер Г., следует
отметить становление мировой экономики с последующим усилением вли-
131

Глобализация
яния ТНК, формирование крупных политических институтов, нацеленных
на решение задач мирового масштаба, технологические возможности массмедиа и средств передачи информации. Формирующаяся система глобальных
социальных связей предполагает применение универсальных схем управления
и стандартных критериев для оценки и структурирования человеческой деятельности, лишает процессы и события статуса «локальных», ведет к снижению влияния ограничений, налагаемых географическими факторами и культурной спецификой на социальное устройство и повседневную жизнь людей.
Современные исследования Г. представлены спектром мнений и концепций
различных отечественных и зарубежных авторов (см.: Глобалистика: Международный междисциплинарный энциклопедический словарь, 2006). Основная схема для типизации концепций задается, согласно Д. В. Иванову, соотношением понятий «глобальное» и «локальное» и спецификацией протекания
Г. в каждой из сфер жизни общества. Э. Гидденс и Л. Склэр понимают под Г.
структурно схожие процессы, протекающие в экономике, политике, культуре
и формирующие «глобальные взаимосвязи между локальными социальными
процессами» (Д. Иванов). Сторонники модели глобальной социальности
(Р. Робертсон, У. Бек) видят в Г. не только структурные изменения на уровне
институтов, но и «включение» результатов Г. в повседневные взаимодействия
людей, что приводит к «глокализации» как процессу специфического сочетания глобальных и локальных тенденций в каждой из сфер. Наконец, теории
Г., разработанные А. Аппадураи и М. Уотерсом, объединяет понимание современных социальных процессов как «детерриториализованных» в силу
своей символической природы, и, как следствие, тезис о наибольшем успехе
Г. именно в сфере культуры. В таком случае Г. противостоит не локальное как
таковое, а такие практики, которым необходима территориальная организация. Поскольку в настоящее время Г. как процесс реальных изменений в обществах оказывает заметное влияние на условия и качество жизни людей, то
отношение к Г. и оценка ее перспектив зависят не только от онтологических
допущений и методологического инструментария социальных теорий, но и от
идеологических позиций и политических предпочтений. Становление общего
для разных стран макросоциального пространства может восприниматься
крайне негативно, если основной формой реализации глобализационных
тенденций выступает унификация стилей жизни, реализация экономических
интересов крупных корпораций или экспансия культурных ценностей, что
может рассматриваться как посягательство на свободу или угроза культурной
самобытности. Общественной реакцией на Г. является антиглобализм, однако
это слово используется в современной политической риторике настолько
широко, что может означать как противников Г. в любой форме и в любых
проявлениях, так и сторонников «правильной» Г. «снизу».
(См. «Глобальность», «Локальность», «Мультикультурализм»).
А. В. Логинов
132

Глобальность
Глобальность — характеристика современности, фиксирующая воз-
можность перерастания каким-либо действием, явлением или процессом
рамок своего локального статуса и приобретения им самостоятельной значимости в масштабе социума, шире — в общемировом масштабе. Глобальный
характер современного общества сформирован несколькими тенденциями:
высокими темпами развития техники, перерастанием ею рамок чистой служебности, превращением ее в автономную малоконтролируемую социальную
сферу; массовым характером современного производства, позволяющим легко тиражировать продукцию самого различного рода; систематизацией разнонаправленных контактов различных культур, подрывающей цивилизационную идентичность последних; ускоренным развитием средств массовой
коммуникации, устранивших многие пространственно-временные ограничения контактов и т. д. Комплекс этих и других факторов способствовал появлению ряда глобальных проблем, существенно изменивших жизненный
контекст человеческого существования. Одна из этих проблем — экологическая. Интенсивное освоение людьми окружающего пространства привело
к утрате одной из базовых дихотомий новоевропейского сознания — дихотомии природы и культуры. Природа все более превращается в один из элементов культуры; для поддержания ее существования необходимы непрерывные
усилия со стороны последней. Включение «природы» как одного из благ
в процесс социального, в т. ч. и экономического, обмена размывает «естественную» границу человека как субъекта. С другой стороны, возникает угроза
исчезновения воспринимающихся как базовые, «органические», ценностей
цивилизации. Реакцией на это стали попытки создания «экологии культуры».
Такая инверсия категорий ведет к замене оппозиции природа/культура более
гибкой оппозицией система / среда. Человек в рамках данного подхода мыслится уже не через принадлежность к одному из полюсов этой оппозиции,
а как одна из переменных экосистемы. Желательное состояние социума здесь
не рост, а устойчивое равновесие, симбиоз ряда систем, ни одна из которых
не является привилегированной. Другая проблема, порожденная Г., — опасность нарастания, а также и простого сохранения культурных разрывов различных регионов мира. Повышение роли временного фактора и углубление
международной экономической зависимости различных регионов показали
непродуктивность концепции «постепенного подтягивания» стран экономической периферии к уровню жизни центра. Политическая самостоятельность
стран периферии, их контроль над стратегическими ресурсами вместе с возрастающей информированностью населения и асимметрией в доходах — факторы, делающие вопрос модернизации развивающихся стран, выравнивания
уровней жизни различных регионов условием благополучия стран центра.
Усиление и систематизация межкультурных контактов выявили проблему
эклектического синтеза элементов различных культур, поставили в центр
задачу если не предотвращения, то, по крайней мере, минимизации вреда,
133

Глобальность
возникающего в результате переноса элементов одной культуры в контекст
другой. Выполняющие одни системные функции культурные компоненты
при перенесении их в инокультурную среду зачастую начинают играть в ней
совершенно иную роль. Так, некоторые философские построения, имеющие
социально-критическую направленность в контексте европейского общества,
легко могут получить в иной культуре статус официальной идеологии, легитимирующей существующую авторитарную политическую практику. Более
того, даже функционально-эквивалентные социальные явления при переносе
их в виде чисто технического новшества в инокультурную среду, не успевая
пройти соответствующие процедуры адаптации, нередко оказывают деструктивное воздействие на культуру-реципиент. Так, в каждом социуме существуют специфические наркотические средства и соответствующая культура их
потребления, однако заимствование этих средств инокультурной средой
обычно вызывает неблагоприятные последствия. Это ставит проблему поиска
форм управления процессами культурного импорта. Аналогичные процессы
происходят и в масштабе отдельного социума. Продолжающаяся дифференциация различных сфер научного знания, растущая «гетерогенность», «распыление общества» как целого ставят под вопрос возможность классического
целерационального действия. Такое, локализованное в конкретной пространственно-временной ситуации, направленное на достижение определенной
цели (с соответствующими цели средствами ее достижения) действие становится все более проблематичным. Эмерджентные эффекты, возникающие
в процессе осуществления действия, по своему значению (обычно негативному) зачастую несоизмеримы с воплощением желаемого результата. Все это
выдвигает на первый план проблему если не устранения нежелательных эффектов, то, по крайней мере, минимизацию потерь при осуществлении технических, а тем более социальных проектов. Этого пытаются достичь путем
сознательного ограничения их масштаба, уточнения их направленности и расчета возможного технологического риска. Субъект действия вынужден учитывать возможность трансформации этого действия, к примеру, из сферы
локального, инструментального и частного в сферу публичного, универсального и ценностного. Еще один комплекс проблем возникает вследствие того,
что современный уровень мировой экономической интеграции и развития
средств массовой коммуникации способствует увеличению масштаба возможного распространения опасных артефактов, технологий, явлений и процессов
посредством их тиражирования в условиях массового производства. Это делает нежелательным универсализацию, понимаемую как унификация схем
деятельности, образа жизни, мироотношения и т. д. Но и сосуществование
мощных культурных разрывов между различными регионами, отсутствие согласия по ряду проблем, общего информационного поля в ситуации радикальной дифференциации и децентрации власти также является нежелательным. Все это создает проблему поиска необходимого баланса локальных
134

Глобальность
и универсальных структур, стимулирует выделение новых сегментов социальности, на основе которых может быть осуществлена эффективная интеграция. Параллельно с этим неизбежен пересмотр таких политико-теоретических реалий, как гражданское общество, государство, суверенность, власть,
право и т. д. Явления и события, оказывающие радикальное воздействие на
судьбу человечества в целом (по определению Э. Тоффлера — «волны»), происходили в истории и ранее («аграрная революция», изобретение книгопечатания и т. д.). Специфику Г. определили во многом следующие обстоятельства.
Во-первых, Г. — характеристика современной реальности, фиксирующая
открытость общества постоянному воздействию таких явлений. Во-вторых,
частота и степень воздействия этих факторов такова, что окружающая действительность кардинально меняется в пределах жизни одного поколения.
Общество не успевает адаптироваться к инновациям, воспринять их в логике
«естественного», «органического», «закономерного». Напротив, они осознаются как катастрофы. В-третьих, особенность Г. в том, что постижение глобального характера современной социальной реальности явилось результатом
конфликта теоретического «свершения истории», осознания ее смысла, целей
и ее реальным продолжением в иных направлениях. Г., т. о., — результат практических корректив понятия «универсальность». Мощное расширение горизонта жизненного мира, вторжение иных смыслов, проникновение воспринимавшихся ранее как абстракции явлений в структуры повседневного существования — породили двоякую реакцию. С одной стороны, это повлекло
за собой стремление найти адекватные формы мировой интеграции и кооперации. Была признана необходимость пересмотра существующего образа
жизни, форм деятельности, социальных ценностей и т. п. Другой реакцией
стало усиление стремлений к универсализации, понимаемой как простая
экспансия существующих ценностей, форм деятельности и т. п. Установка на
сохранение существующего образа жизни и его экспансию в данном случае —
попытка изгнать чуждые и пугающие смыслы из жизненного мира путем
превращения гомогенности социальной реальности в особое социальное
благо, желаемый объект потребления. Различие этих двух интерпретаций
прослеживается и на семантическом уровне. Если в первом случае под глобальными понимаются проблемы, от положительного решения которых зависит сама возможность существования человека (экологическая проблема,
ядерная опасность, ограничение потребления ресурсов и т. п.), то во втором
в разряд глобальных попадают проблемы, ранее не считавшиеся таковыми:
терроризм, насилие, нарушение прав человека и т. п. Г. находится в центре
внимания современной социальной теории в силу ряда причин. Во-первых,
Г. позволяет определенным образом преодолеть оппозицию цивилизационного и универсалистского подходов к пониманию истории. Универсальность
в контексте Г. понимается не как некая абстрактная логика развития, безразличная к конкретным формам его воплощения, а как результат усложнения
135

Гносеология
межцивилизационных связей. С другой стороны, Г. и проблемы, порожденные ею, — это возможность ответить на вопрос о пределах рационализации
социальных процессов, вторжения науки в такие ранее не связанные с ней
сферы человеческого существования, как мораль (возможность создания биоэтики). Интересным представляется вопрос о возможности самоограничения
науки в условиях Г. (проблемы этики науки, ответственности ученого и т. п.).
Некоторые исследователи полагают, что экологические проблемы создают
такое прерывание самореференции социума, которое позволит значительно
ослабить зависимость наблюдателя от социального контекста, попытаться
осуществить «детавтологизацию и депарадоксализацию самоописания социума» (Н. Луман). Изучение возможных форм и путей социальной интеграции
в ситуации Г. позволяет выделить социальные сферы, значение которых резко
повысится либо уже повышается. Это дает возможность исследовать иные,
ранее не принимавшиеся во внимание функции данных сфер (изучение
М. Маклюэном средств массовой коммуникации). В идеологическом плане
Г. понимается как предпосылка для создания общих для человечества ценностей (А. Печчеи): экологическое мышление, добровольное ограничение потребления, приоритет качественных характеристик человеческой жизни и т. д.
Сама же по себе Г. не принадлежит какой-либо конкретной идеологии, но
и не лежит по ту сторону последней. Более того, в настоящее время глобальная проблематика с равным успехом эксплуатируется идеологиями самого
различного типа.
(См. «Глобализация», «Локальность»).
М. С. Белоковыльский
Гносеология (от греч. gnosis — знание, logos — учение) — учение
о познании (в терминологии советского марксизма — «теория познания»),
раздел философии, рассматривающий проблемы человеческого познания,
вопросы о его возможностях и границах, о путях и средствах достижения
истинного знания, о роли познания в бытии человека. Основные темы Г.: познание в отношениях человека к миру, в развитии индивидуального человека
и в эволюции общества; познание как специализированная деятельность человека и познание, включенное в другие виды деятельности; проблема познания в бытии людей и возникновение, обособление и функционирование
науки как особой формы познавательной деятельности. Философская Г. трактует познание как проблему человеческого бытия; определяя способность
человека познавать мир и различные формы осуществления этой способности, она вместе с тем характеризует позиции человека в мире, его возможности
и перспективы. В развитии философии Г. играла ведущую роль, поскольку
обосновывала и оценивала различные характеристики бытия, определения
природы, общества и человека, нормы и критерии научного познания. В связи
136

Гносеология
с тем, что познание традиционно считалось важнейшим компонентом деятельности человека, а познавательная деятельность высоко оценивалась
в культуре, Г. выступала отправным пунктом для объяснения структур и связей
человеческого бытия, задавала ценностные ориентации для других разделов
философии (онтологии, логики, антропологии, философии общества), а затем
и для отделяющихся от философии наук (прежде всего — психологии, педагогики, культурологии, социологии и истории науки). В ходе отделения науки
от философии и собственного усложняющегося развития науки постепенно
выясняется, что многие познавательные проблемы, казавшиеся неразрешимыми, представлялись таковыми потому, что философская Г. (в силу естественной для нее установки характеризовать познание в общем виде) четко не
разграничивала и не связывала движение познания в формах индивидуальной
деятельности человека и в формах трансляции социального опыта (знания)
от поколения к поколению, в формах, слитых с обыденной практикой, и в схемах специализированного исследования, в индивидуальной и социально организованной познавательной работе. Так, в частности, в Г., по сути, до конца
XIX в. оставалась непроясненной проблема связи чувственного и рационального познания, проблема перехода от чувственных восприятий к понятиям.
В рамках понимания индивидуализированного субъекта понятийное мышление выглядело как надстройка над чувственными данными, как их суммирование и обобщение, что проблему его возникновения и развития не решало.
В границах обобщенных представлений о субъекте и объекте рациональное
познание обосновывалось через некие априорные (доопытные) структуры,
фактически постулировалось, но тогда чувственный опыт оказывался лишь
подспорьем или даже помехой для развертывания понятий. Позднее, когда
детская психология показала, что предпосылки рационального познания
возникают у ребенка вместе с оформлением его чувственности сенсомоторными схемами, возникающими в актах общения и предметных взаимодействиях, для решения проблемы «чувственного и рационального» возникли конкретные перспективы. Но уже не в самой Г., а в ее взаимодействии с психолого-педагогическими и историко-культурными исследованиями. Вопрос об
априорности категорий и понятий также прояснился через анализ, осуществленный историками культуры, техники, науки. Трансляция опыта, проходившая через деятельность десятков поколений и подкреплявшаяся схемами
межиндивидуального общения, создавала ситуации, когда отдельный индивид
развивался и действовал в формах наличествующей уже рациональности, как
бы предпосланной его чувственному опыту, конкретным желаниям и поступкам. И этот канал связи разных видов социального опыта открывается для Г.
тогда, когда она вынуждена отказаться от обобщенных трактовок познания
и его отношения к человеческому бытию, вступить в многообразные контакты
с описаниями и исследованиями человеческих практик. Важной проблемой
современной философской Г. является ее отношение к науке. Именно сфера
137

Гностицизм
научных исследований стимулировала разработку социальной природы познания. Выясняя неэффективность экстенсивного роста науки, эти концепции подготовили вывод о том, что социальная детерминация науки в современном обществе действует не столько через формально-социальную организацию познания, сколько через максимальное использование личностных
ресурсов исследователей, через создание условий общения, в которых силы
и способности ученых синтезируют «энергетику» познания, обеспечивают
его обновление и развитие. Исследования в этой области показали, что перспективы Г. во многом связаны с исследованием ситуаций получения нового
знания, что именно эти ситуации проясняют познавательное значение и социальную роль личностных форм деятельности познающего субъекта. В отношении к этим ситуациям отчетливей видится общественная функция познания (обретение нового знания) и Г. Конкретные (совместно с другими
дисциплинами проводимые) исследования подобных ситуаций создают основу для описания Г. различных типов познавательного отношения человека
к миру, для контактов Г. с различными видами человеческой деятельности.
(См. «Бытие», «Наука», «Онтология», «Познание»).
В. Е. Кемеров
Гностицизм (от греч. gnostikos — познающий) — религиозно-философ-
ское движение поздней античности, возникшее в I в. н. э. в районе Ближнего
Востока или в Александрии. Расцвет произошел во II в., а в III в. сложилось
примыкающее к Г. манихейство. Г. вылился в ряд раннехристианских ересей,
оказал влияние на средневековую философию и неортодоксальную мистику
нового времени. Г. притязал на знание особого тайного смысла Библии, часто
противоположного прямому, а также на синтез иудаизма, зороастризма, религий Вавилона и Египта. Многие гностики верили, что чувственный мир
был сотворен низшим богом Иалдаваофом, мятежным сыном Софии (небесной мудрости). Он и является тем Яхве, о котором говорится в Ветхом Завете,
а змий не был порочным и должен был предупредить Еву против лживых
наущений Иалдаваофа. Долгое время верховный Бог предоставлял Иалдаваофу свободу действий, но потом послал своего сына, чтобы тот вселился
в тело человека Иисуса и освободил мир от лжеучения Моисея. Доктрина Г.
исходит из представления о едином начале, развертывающемся в серии эманаций. Умопостигаемое бытие иерархично. Мир, в котором мы живем, противоположен Богу и предельно удален от него. Между Богом и миром — серия
ипостасей, разделяющих идеальное и материальное (у Василида их число
доходило до 365). Вслед за ап. Павлом гностики отстаивали модель троичности человека: человек состоит из духа, души и плоти. Душа — особое начало,
исходит из надкосмической сферы (Василид), а плоть сотворена темными
силами мира; так что по своей божественной субстанции человек не от мира
138

Гостеприимство
сего. Суть гносиса (знания), по Феодоту, — в ответах на вопросы о том, кто
мы, кем стали, где мы, куда заброшены, куда стремимся, как освобождаемся,
что такое рождение и возрождение. Познавая свое «Я», мы начинаем познавать и мир, но всеобъемлющее знание, дарующее спасение, доступно немногим. В гносисе человек преодолевает свою двойственность; через человека
как средоточие мирового процесса бытие преодолевает свою расщепленность
и восстанавливает распавшуюся гармонию. Теософы ценят Г. за сохранение
им духа «тайной доктрины», а церкви осуждают его как ересь.
(См. «Агностицизм»).
Д. В. Пивоваров
Горизонт — понятие в феноменологии Гуссерля, обозначающее пер-
цептуальную грань любого воспринимаемого предмета в зависимости от
подвижных, изменяющихся интенций сознания. Гуссерль различает внешний и внутренний Г. Внутренний Г. отсылает к восприятию одного непосредственно данного предмета, а внешний указывает на связь с сопутствующими
предметами. Внешний и внутренний Г. необходимо пересекаются. Сознание
«творит» мир, конституирует предметности. Соответственно необходимым
фазам конституирования предметов, его сопровождает нетематизируемый
подвижный горизонт образующих вокруг него сферу принадлежащих ему
самому потенций. Непосредственная данность предмета и потенциальная
содержательность предмета, открываемая во внешнем Г., необходимо связаны. Цель феноменологического анализа сводится к тому, чтобы от восприятия предмета в его непосредственной данности переходить ко всему
смысловому Г. предмета, в итоге образующим единство интенциональных
импликаций, представляющих собой не что иное, как потенциальные возможности его конституирования. Т. е. цель феноменологического анализа
заключается в слиянии всех возможных потенциальных Г. предмета. В пределе в качестве Г. любого предмета выступает «мир» как универсальное основание. Но поскольку «мир» как таковой не схватываем в непосредственном
интуитивном акте, историческая реконструкция его может продолжаться
до бесконечности. Отсюда хайдеггеровское понимание временности как Г.
для эксплицитного понимания бытия. Временность как Г. для понимания
бытия является непосредственным следствием из гуссерлевского интенционального анализа.
(См. «Интенциональность», «Редукция», «Феноменология»).
Т. X. Керимов
Гостеприимство — политика взаимодействия с другим и/или чужим на
собственной территории. В современной философии данный термин приме-
139

Гостеприимство
няется для исследования и объяснения неправовых (доправовых) оснований
современных политик космополитизма, миграции, отношения к беженцам
и т. д. Проблема Г. рассматривается одновременно как этическая и политическая. Первая обусловлена необходимостью осмысления такого чрезвычайно
актуализировавшегося в философии и социальных науках ХХ в. вопроса,
как принятия другого, и переосмысления сопутствующих такому принятию
практик: приглашения, размещения, ответственности (за и перед принимаемым), степени открытости. В соответствии с этим анализируются и основные
фигуры гостеприимства: гость и хозяин — индивидуализированные в этическом рассмотрении Г. и расширенные до уровня общностей (государство,
народ, граждане и т. д.) в политическом. В политическом рассмотрении Г.
первостепенное значение приобретают полномочия, обязанности, и привилегии, которыми должны наделяться или обладать хозяин и гость: инаковость последнего может таить в себе угрозу и, как показывает Ж. Деррида
на примере диалогов Платона, подвергать сомнению логос, сложившуюся
рациональность (порядков), очевидность которой хозяевам в этом случае
необходимо доказывать. Так, в реальной практике принятия иностранных
граждан (туристов, мигрантов и т. д.) встает вопрос об ознакомлении с основами культуры, нормам интеграции и т. д. Кроме того, в исследованиях Г. существует тенденция осмысления фигуры гостя исходя из этимологии данного
слова (hostis — как показывает Э. Бенвенист, — враг; иные значения — чужой,
чужестранец; Ж. Деррида проводит сложную смысловую цепочку и связывает фигуру гостя с фигурой хозяина, или главы дома, т. е. лица, наделенного
potestas: суверенной властью).
Одной из наиболее значимых работ в области Г., заложившей основание
политическому его рассмотрению, считается трактат И. Канта «К вечному
миру», в котором он выводит несколько принципов «всеобщего радушия» т. е.
рационального политического Г.: «Всеобщее “право посещения”, основывающееся на общности земного шара для всего человечества и его ограниченности; предельность “права посещения”: “право пришельца, не распространяется дальше возможности завязать сношения с коренными жителями”;
устанавливаемое договором “право гостя”». Т. о., стремясь выявить условия
вечного мира, И. Кант переосмысляет обычаи Г. в правовом поле. Подобное
переосмысление в то же время позволяет выявить присущую Г. специфическую черту: декларируя принципы безусловности, оно оказывается в основе
своей связанным с понятием долга и регламентируемым системой предписаний, обязательных для исполнения, причем как со стороны хозяина, так и со
стороны гостя. Двойственность, порождаемая подобного рода восприятием,
связывает Г. с логикой дара и обмена. В первом случае (в гиперболической
этике Ж. Деррида, где концепция Г. оказывается составной частью общего
проекта гиперболической этики: ответственность, прощение, космополитизм, дружеский поступок), Г. должно быть воспринято как абсолютный
140
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
