Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Современный философский словарь

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Антиномизм
законного, институционально допустимого средства достижения обусловленных культурой целей. Высокая степень дезинтеграции между средствами и целями и наличная социально-классовая структура, взятые вместе, способствуют более частым проявлениям А. Т. о., А., по Мертону, есть результат разъединения ука­занных элементов социальной и культурной структуры.
(См. «Норма», «Мораль», «Право»).
Т. X. Керимов
Антиномизм — принцип и метод философского познания и (или) изло-
жения полученных выводов, основанный на широком использовании парадок­сов, противоречий между одинаково доказуемыми суждениями. Метод антино­мий (греч. antinomia — противоречие в законе) применяли, напр., В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. О. Лосский и ряд других известных русских философов; одной из характерных особенностей русской религиозной филосо­фии является ее антиномический метод. Внешне А. схож с диалектическим ме­тодом, поскольку предполагает сталкивание и взаимо отражение противополож­ностей; однако по своей сути он во многом отличается от западной диалектики. Предмет антиномического исследования — бесконечное целое, в котором как-то опосредованы полярные противоположности. Чтобы совместить полюса такого целого друг с другом и определить меру их тождества и их взаимопереход, нужно постигнуть это бесконечное. Однако рациональное мышление обычно способно оперировать только понятием потенциальной бесконечности, в лучшем случае раскрывая это понятие как переход из одного конечного (качества) в другое ко­нечное и т. д. Наглядная модель потенциальной бесконечности — шаг наружу из круга, описанного вокруг нас; другая ее модель — «дурная бесконечность» нату­рального ряда чисел. Актуальная бесконечность не поддается рационально-ло­гической реконструкции, на чем настаивают, напр., математики-интуиционисты. Можно ли (а если можно, то на каком основании) логически непротиворечиво отождествить между собой полюса целого, между которыми лежит актуально­бесконечный ряд посредников, промежуточных звеньев? Сторонники так назы­ваемой «диа лектической» логики уверяют, будто схватывание тождества поляр­ных противоположностей доступно научному и философскому разуму, когда разум научается правилам и законам рациональной диалектики. Отмежевываясь от диалектической логики, антиномисты не желают прятаться за уверениями, будто им понятна и ими постигнута суть бесконечного взаимоперехода полюсов единого целого. Они всего лишь констатируют, что, в силу равной обоснован­ности опытом и логикой, все стороны антиномии (апории, дилеммы, диа­лектического противоречия) должны быть оценены как относительно истинные и проблемно — в оговариваемых пределах — отождествлены друг с другом. А. ограничивает притязания и сферу применимости логического мышления, диа­лектической логики и рационально-системного анализа. Мир — это не только
31
Антиномизм
бездна «систем», но также и бездна «антисистем», если под «системой» понимать совокупность рационально структурированных элементов. Мир целостен, кон­кретен, а потому он металогичен, сверхсистемен. Металогичное — предмет ин­туиции, но не рационального дискурса. А. противостоит, с одной стороны, эклек­тике, а с другой — рационалистическому систематизму. Тривиальный эклекти­цизм сополагает альтернативные принципы (напр., парные категории) чисто механически и без рассуждений об опосредованности полюсов целого проме­жуточными звеньями. Напротив, А., отсекая надуманные альтернативы и отби­рая равнореальные контрадикторные утверждения о целом, признает, что конъ­юнкция последних правомерна при условии их опосредования неким бесконеч­ным содержанием, пока не доступным нашему разуму. С другой стороны, А. противоположен рационалистической софистике, карикатурно изображающей бесконечно запутанный и металогический клубок бытия в виде непротиворечи­вых типологизаций и систем понятий. В этом смысле А. софийно соборен, но не софистичен — в отличие от диалектической логики, которая заранее невесть откуда «знает», что реалии, обозначаемые парными категориями, суть подлинные полюсы одного и того же целого (всякого целого), а потому эти полюсы, мол, логично отождествлять в одном и том же отношении. А. более осторожен — он отправляется от предположения, что парные категории выражают разные опыты, разные факты и разные мироотношения, однако, в силу равновеликости этих опытов, ни одному из них нельзя отдать явного предпочтения и невозможно игнорировать ни один из этих опытов. А. — противоядие от категоричного от­рицания того, что рождено опытом инакомыслящих и чужими культурами. Он признает одинаковую правомерность как рационализма, так и сенсуализма, до­гматизма и антидогматизма, конкретизма и систем-анализа и т. д. Однако А. признает их лишь как частичные истины, требуя непременно оговаривать их границы и условия опровержимости. Напр., если невозможно убедительно опро­вергнуть ни идею Троицы в христианстве, ни мусульманское кредо Единого Бога, то лучше признать относительными и равновеликими обе эти истины, нежели только одну из них объявить подлинным знанием или обе отвергнуть. Учет всех равновеликих и дополняющих друг друга опытов помогает антиномисту сосре­доточиваться на неведомом бесконечном посреднике между этими опытами и одновременно относиться к этому посреднику и катафатическим способом, и апофатически. И. Кант констатировал антиномии рассудка, благодаря которым рассудок неизбежно запутывается в собственных сетях. В русской философии проблема антиномизма в мышлении наиболее остро поставлена П. А. Флорен­ским в его книге «Столп и утверждение истины». Подробное обсуждение этого вопроса содержится в книге «Свет невечерний» С. Н. Булгакова. Ныне в России в связи с критикой марксистской диалектики и рационалистического системного анализа интерес к А. возрождается и «антиномистов» становится все больше.
(См. «Диалектика», «Абсолют»).
Д. В. Пивоваров
32
Антифилософия
Антиутопия — критическое повествование об обществе, построенном
согласно утопическим принципам. В отличие от своего антипода, А. не пре­тендует на разговор об обществе от имени самого (всего) общества, а выделяет опасную, с т. зр. авторов, тенденцию. Тенденция эта, распространенная на все социальное целое, является объектом анализа антиутопического произ­ведения. А. представляет собой саморефлексию жанра социальной утопии. Сохраняя все описанные приемы, характерные для последней, она сущест­венно меняет ракурс рассмотрения идеального социума. Лейтмотив утопии — признание неистинности наличной социальной реальности — заменяется признанием неистинности самого утопического проекта. Универсализм по­нимается авторами А. как обезличенность, сведение живого к мертвой аб­стракции. Подвергается сомнению сама возможность воплощения какого бы то ни было интеллектуального проекта. Исчерпанность социальных проблем приравнивается к отчуждению человека от своей личной судьбы. Оформление жанра А. совпало по времени (XX в.) с установлением дисциплинарных границ в сфере социального знания. Поэтому А. почти всецело представляет собой явление литературы. Несмотря на позднее выделение антиутопического жан­ра, подобная тенденция существовала и в самой утопической традиции. Уто­пические тексты во многом являлись А. по отношению к ранее появившимся аналогичным текстам. XX в. породил ситуацию, когда основные черты уто­пического общества, хотя и не в адекватном воплощении, стали реальностью. Разочарование в прогрессе, кризис европоцентризма, а также побочные эф­фекты функциональной дифференциации общества выдвинули жанр А. на первый план. Последняя постоянно обращается к репрессированным пластам социальной реальности. Ее темы: невозможность непосредственного межин­дивидуального общения, проблема сохранения личностью своего духовного мира и т. п. Критическому анализу подвергаются доведенные до предела тен­денции современного общества: потребление у Хаксли, тотальный контроль государственной власти у Оруэлла, крайний индивидуализм у Шекли и т. д.
(См. «Утопия»).
М. С. Белоковыльский
Антифилософия. Непосредственное упоминание об А. восходит
к ХVIII в., к опубликованному в 1767 г. иезуитом аббатом Луи-Майл Шадоном антифилософскому словарю «Dictionnaire anti-philosophique pour servir de commentaire et de correctif au Dictionnaire philosophique (de Voltaire) et autres qui ont paru de nos jours contre le christianisme» с примечательным подзаголов­ком: «Ouvrage dans lequel on donne en abrg les preuves de la Religion et la rsponse aux objections de ses adversaires». Аббат Шадон пытается показать, что подлинной философией является религия. Вольтера, энциклопедистов, ате­истов и «неверующих» аббат относит к «лжефилософам».
33
Антифилософия
Сегодня чаще всего понимание антифилософии связывается с именами Ж. Лакана, А. Бадью, С. Жижека. Именно Лакан в середине 70-х гг. прошлого столетия называл себя антифилософом по примеру религиозных и консер­вативных мыслителей, выступавших против рационализма, деизма и мате­риализма французских просветителей. В 1975 г. Лакан советует аналитикам своей школы упражняться не только в лингвистике, логике или топологии, но и в антифилософии. Отождествляемая с университетским дискурсом, фи­лософия низводится до уровня глупости, от которой может пробудить только дискурс аналитика. С 1992 по 1995 г. А. Бадью провел серию семинаров, по­священных ключевым мыслителям, которых он называет антифилософами: Ницше (1992–1993), Витгенштейн (1993–1994), Лакан (1994–1995). В ряды антифилософов Бадью включает апостола Павла, Гераклита, Паскаля, Руссо, Кьеркегора, Альтюссера.
Бадью выделяет несколько инвариантов, которые играют важную роль в окончательном оформлении А. Во-первых, тождество бытия и языка. Оче­видный номинализм данного инварианта сближает А. с постмодернизмом. А. отвергает представление о языке как о нейтральном посреднике между реальностью и мышлением. Язык является образованием, имманентным ре­альности. Реальность бытия не выражается в языке или через язык, а консти­туируется лингвистически.
Во-вторых, А. отрицает объективную данность истины. Любая попытка обнаружить истинную сущность вещей с самого начала обречена на неудачу, поскольку истина — не более чем лингвистический или риторический кон­структ. Более того, не существует и какого-то универсального критерия, ко­торый позволил бы нам отличить истину от не-истины. Истина вырабатыва­ется в рамках дискурсивной или социальной практики, которые, в свою очередь, являются интерпретациями предшествующих систем.
В-третьих, доведенные до предела, эти два инварианта ведут к мистициз­му, к поиску реального по ту сторону границ моего языка и мира. Истины бессмысленны, поскольку выходят за пределы смысла, лингвистически не­выразимы как обыденным, так и глубинным философским языком. Следо­вательно, эти истины невозможно высказать, их можно только показать. Отсюда требование молчания. Именно молчание обнажает измерение реаль­ного, которое сопротивляется символизации и выходит за пределы языка и понятий. Возникает общее для А. понятие остатка, которое подрывает пер­вый ее инвариант о тождестве языка и бытия и открывает путь от конструк­тивизма и номинализма к реализму.
В-четвертых, А. отклоняет теорию в пользу акта, действия и в целом обра­за жизни. А. противопоставляет сингулярность личного опыта, образа жизни или радикальную действенность жизни универсальным абстракциям фило­софского дискурса. Здесь акт представляет собой операцию переворачивания всех ценностей, поскольку он избавлен от процедуры оценки. Благодаря
34
Антифилософия
сингулярности акта А. развивает свою собственную версию «логики шва». Если согласно стандартной «логике шва» философия передает свои полно­мочия одному из ее условий, то А. не передает, а присваивает ресурсы поли­тики или искусства, или науки для собственных целей. Благодаря «логике шва» создается видимость самоопределенности как философии. В А. «шов» мыслится как «способ, каким внешнее вписывается во внутреннее и “заши­вает” эту область, создавая эффект самодостаточности, не нуждающейся во внешнем, стирая следы своего производства… так что продукт представляется как натуризованное органическое целое» (С. Жижек).
Решающим пунктом в этом отношении становится трансформация фи­лософского (антифилософского) акта в сверхакт. Антифилософский акт Витгенштейна Бадью называет архиэстетическим, Ницше — архиполитиче­ским, Лакана — архинаучным. При этом архи- не означает философское обо­снование искусства, политики, науки или поиск сущности или даже имма­нентных оснований той или иной области. Архи- указывает на определение самого акта, который каждый раз политическими, эстетическими или науч­ными средствами не только обосновывает философию как антифилософию, но и отменяет политику, искусство или науку. Напр., философский акт Витгенштейна имеет много общего с искусством, и прежде всего с музыкой, но антифилософский акт Витгенштейна, вписывая искусство в свой дискурс, наделяет его дополнительным, более радикальным, измерением. Это допол­нительное измерение объясняет архиэстетическую природу антифилософ­ского акта Витгенштейна. У Ницше идея «большой политики» вдохновляется революцией, но опять же антифилософский акт присваивает революционные события для собственных целей, революционизирует все человечество на более радикальном уровне, чем политические расчеты. Лакан присваивает для психоаналитических целей научные средства, т. е. математическую фор­мализацию, благодаря которой мы получаем не только доступ к реальному, но и возможность передачи этого знания о реальном.
Каждый раз А. выставляет собственную стратегию самоопределения и оп­ределения философии. Если здесь и имеется дискредитация А. истории фи­лософии, то она обусловлена ее статусом угла (не-онтологизируемого и, сле­довательно, не обладающего самостоятельным существованием) по отноше­нию к ней. Более того, А. ставит под вопрос привычное противопоставление традиционной истории философии и возможной альтернативной. А., нахо­дясь под углом к истории философии и ее альтернативе, служит их ограни­чителем, подвешивает их полномочия и сферы влияния. Соответственно, функция А. двойственна: с одной стороны, она подрывает их автономию и законодательство, с другой стороны, повторно фундирует их внутри той системы, которую они сами не контролируют.
Иное понимание А. дается Б. Гройсом в его «Введении в антифилософию». А., которую Гройс называет философией реди-мейда, определяется по анало-
35
Антропология (философская)
гии с антиискусством Дюшана, дадаистов и постдадаистов. А., так же как ху­дожественные практики реди-мейда, приписывает уже существующим обы­денным, повседневным практикам универсальное философское значение. А. создает не универсально самоочевидные тексты и объекты, а универсальную очевидность как таковую. Вот почему А. не разрушает философию, а предла­гает единственно возможный способ ее выживания в современных условиях.
(См. «Философия», «Не-философия»).
Т. Х. Керимов
Антропология (философская) — философия человека, выделяющая
в качестве своего предмета сферу «собственного человеческого» бытия, соб­ственной природы человека (через сочетание родового и индивидуального), пытающаяся через антропологический принцип объяснить и самого человека, и окружающий мир, понять человека и как уникальное проявление «жизни вообще», и как творца культуры и истории. В периоды «спокойного развития» человечества и философии человек постигает себя как часть мира (природы, общества), объясняет себя из иного, объективирует себя. В периоды ломки и кризисов, когда рушится образ и мира, и человека, последний становится для себя проблемой и пытается понять себя из себя самого, через собственную индивидуальность, из собственной целостности. Главными вопросами фи­лософии становятся вопросы «Что есть человек?», «Кто есть человек?». Если периоды ломки всякий раз по-новому ставят и формулируют проблему чело­века, то периоды спокойного развития выстраивают интуиции о человеке в концептуальные картины мира.
Философская А., будучи самостоятельным направлением, совершает экспансивные вторжения в сферы экзистенциализма, герменевтики, фено­менологии, персонализма, прагматизма, культурологии, других антологиче­ских направлений, пытаясь выделить сферу «собственно-человеческого». Философская А. была подготовлена многовековым развитием философской мысли, различными вариантами концепций человека. Ее непосредственны­ми предпосылками стали: философия И. Канта, с его новой постановкой основного вопроса философии (Что я могу знать? На что мне надеяться? Что мне надлежит делать? Что есть человек?), где вопрос о человеке является основой и выводом трех предыдущих; философия жизни А. Шопенгауэра, и особенно Ф. Ницше, и новая философия (антропология) Л. Фейербаха. Окончательное концептуальное оформление философской А. в особую об­ласть философского знания произошло в 20–30-е гг. XX в. в концепциях М. Шелера, Х. Плеснера, А. Потрмана, а затем было продолжено А. Геленом, М. Бубером, К Лоренцом, М. Ландманом, Э. Хенгстенбергом и др. Про­граммной работой в рамках антропологии стала работа М. Шелера «Положе­ние человека в космосе» (1928), в которой констатируется утрата человеком
36
Антропология (философская)
целостности и необходимости восстановления целостного образа человека через интеграцию естественно-научных, религиозных и философских пред­ставлений о человеке.
Несмотря на стремление к интеграции, философская А. в ходе своего развития разделилась на три основные ветви: биолого-антропологическую; культуролого-антропологическую; религиозно-философско-антропологи­ческую. Биолого-антропологическое направление (М. Шелер, А. Портман, Х. Плеснер, А. Гелен, К. Лоренц и др.) помимо философских представлений о человеке опираются на естественно-научные концепции Л. Болька, Я. Ик­скюля. Из констатации биологической недостаточности человека («больное животное», «ложный шаг жизни», «тупик жизни», «дезертир жизни», «неза­вершенное существо», «нормализованный недоносок обезьяны», «неспециа­лизированное существо») выводится необходимость достройки человеческой природы до жизнеспособного уровня через особый аналог среды обитания — создаваемый человеком мир культуры, социум (с его социальными инсти­тутами и нормами жизнеустройства). То есть необходимость создавать мир культуры вытекает из биологической недостаточности человека, с другой стороны, культура позволяет сделать человека полноценным живым суще­ством. Однако мир культуры иной, нежели природный мир, поэтому человек не тождественен животному. «Человек всегда может быть лишь чем-то мень­шим или большим, чем животное, но животным — никогда» (М. Шелер). Он — место встречи и пересечения жизни и духа, деятельное, мирооткрытое, эксцентричное существо, обреченное на вечное стремление к самосовершен­ствованию, поиску, нуждающееся в обретении своего Я среди множества «других» в мире Мы.
Культурологическое направление в философской А. сосредотачивает вни­мание на культурных основаниях человека (М. Ландман, Э. Ротхакер, Э. Кас­сирер), мир человека — мир символических связей с действительностью. Символ принципиально преобразует и восприятие, и поведение человека. Культурная среда — духовный ландшафт, отделяющий мир грека от мира ан­глосакса, мир ребенка от мира взрослого, мир лесоруба от мира ученого. Че­ловек живет в символических реальностях, а не в действительности. Основа­нием человека является культура: человек — творение и творец культуры. На развитие данного направления оказали влияние культурология и культурная антропология (этнология), выявившие своеобразие культур и разнообразие людей, определенное культурой.
Религиозно-философское направление философской А. (Г.Э. Хенгстен­берг, И. Лотц, Ф. Хаммер, М. Бубер и др.) рассматривает человека через ре­лигиозно-христианские установки. Человек понимается как творение Бога (тварное существо) и как венец творения, свободное высшее на земле суще­ство, самостоятельно определяющее свой выбор, любящее открытость миру, Богу, человеку — позитивные проявления человека, позволяющие стать со-
37
Антропоморфизм
ратником, сотрудником, наместиком Бога на Земле через реализацию прин­ципа объективности (Г.Э. Хенгстенберг), через творчество, через диалогиче­ское отношение «Я–Ты» (М. Бубер).
В ходе развития философская А. совершала экспансию не только в куль­турологию, культурную антропологию, но и в психологию, педагогику, а так­же в иные направления философии (экзистенциализм, персонализм, герме­невтика, феноменология, фундаментальная и социальная онтология вплоть до отрицающих философскую антропологию как целостную концепцию человека концепций постмодернизма и постструктурализма).
(См. «Антропоморфизм», «Антропоцентризм»).
Л. А. Мясникова
Антропоморфизм — наделение природных вещей и предметов дея-
тельности людей человеческими чертами, придание им человеческого облика. А. обычно связывают с мифологией и религией, с присущими им образами и представлениями. В плане социально-философском первостепенным ста­новится вопрос о социальных (человеческих) качествах предметов, создава­емых людьми. С ним тесно связан вопрос о проекции на природные системы форм и структур человеческой деятельности. В этом плане практически и те­оретически значимыми оказываются выяснение степени и характера вопло­щенности человеческих качеств в природном материале, соответствие или несоответствие форм человеческой деятельности формам бытия природных объектов и систем. Классическая наука практически поставила вопрос о прео­долении антропоморфных представлений в описании и объяснении природы. Стандарты научной объективности базировались на экспериментальных и те­оретических процедурах, минимизировавших или — как казалось — исклю­чающих антропоморфизацию научных данных. Создавалась методология для описания вещей такими, каковы они есть сами по себе, «на самом деле». Не­достатки становящейся общественной науки (с сер. XIX в. и вплоть до 70-х гг. XX в.) связывались с их неустранимым А., с тем, что люди строили модели взаимодействия людей и не могли реализовать эти модели в логике вещей, свойственной естествознанию. В позитивизме А. преодолевался вместе с ме­тафизикой как способ организации человеческих представлений, не уклады­вающихся в формы четко фиксируемого и проверяемого опыта. В догмати­ческом марксизме А. «оттеснялся» в историческое прошлое как архаическое сознание, связанное с мифологией и религией, сохраняющее свое значение лишь в сфере искусства и народных традиций. Однако кризис классической науки, наметившийся в нач. XX столетия (и осмысленный лишь в конце его), показал: проблема А. много сложнее, чем это представлялось ранее. В частно­сти, выяснилось, что кризис классической науки — это прежде всего преодо­ление границ человеческих восприятий, представлений, понятий, с помощью
38
Антропоморфизм
которых определялась природа, фиксировалась реальность, характеризова­лось бытие. Иными словами, наука в своем объективном определении дей­ствительности пользовалась средствами, «накладывающими человеческое измерение», человеческие формы видения, понимания, взаимодействия на объекты природы, на проявления бытия. Имела место антропоморфизация не прямая, а опосредованная, когда на природу накладывалась не конкретная че­ловеческая форма, а форма абстрактно-социальная, не межиндивидная связь людей, а выраженная косвенным образом — в инструментах деятельности и средствах ее соизмерения — форма разделения и кооперирования челове­ческих усилий. Более того, в этом контексте обнаруживался и прямой А. на­учных понятий и терминов — «сила», «небесное тело», «притяжение», «оттал­кивание», — до поры не обнаруженный, не «услышанный», не узнанный ни методологами, ни самими учеными. А. перестает быть некогда пройденным этапом в эволюции человеческого сознания. Он обнаруживает особенности сложной научно-методологической и социально-философской проблемы. Возникает вопрос: формы какого человека закрепляются в характеристиках «внечеловеческого» и нечеловеческого мира? Рассмотренная выше ситуация кризиса классической науки указывает на то, что возможны и реализуются в деятельности людей разные типы А. Во всяком случае можно говорить об антропоморфизмах, проецирующих на природу: а) формы телесной жизни человека; б) формы совместной и разделенной деятельности людей, опредмечи­ваемые, напр., в машинах и технических системах; в) формы самореализации и соизменения различных социальных субъектов (от индивидов — до обществ). Благодаря этому можно обнаружить антропоморфные мотивы в новейших тенденциях практики и науки, ориентированных на самоорганизацию, само­изменение, саморазвитие природных систем. Внимание к их самобытности выражает не только новое понимание объективности, но и новую доминанту человеческой деятельности, новую стилистику человеческих взаимодействий. Человек перестает быть мерой всех вещей и находит ресурсы своего бытия в изменении выработанных форм. Это, судя по всему, не означает преодо­ления А., — так выявляется установка на радикальное изменение режима использования человеческих форм, на осознание различия между челове­ческими и нечеловеческими формами бытия. В предшествовавшей истории человеческого познания сосуществовали — иногда сплетались, иногда про­тивопоставлялись — два разных типа А.: А., отождествлявший человеческую и природную формы, и А., четко разделявший форму освоения бытия и фор­му его своеобразного осуществления. Первый отождествлял человеческие представления и способы бытия объектов, моделировал действительность по образу и подобию человеческому. Второй стремился держать дистанцию меж­ду схемами человеческой деятельности (ее моделями) и природой: результат достигался, как правило, за счет жертвы качества как на «стороне» человека, так и на «стороне» природы. Классическая наука как раз и базировалась на
39
Антропоцентризм
оперировании абстрактными схемами человеческой деятельности и абстракт­ными объектами. Само понятие А. определялось именно в контексте такого понимания, связанных с ним противопоставлений, ограничений и возмож­ностей. В настоящее время формируется тип мышления и познания, в кото­ром соответствие человеческих и нечеловеческих (природных, скажем) форм достигается за счет их различения и взаимной конкретизации. Происходит своего рода деонтологизация человеческих моделей бытия, когда находится достаточно определенная сфера взаимодействий, в которой модель, т. е. че­ловеческая форма («антропоформа») выступает незаместимым инструментом продуктивных взаимодействий.
(См. «Деятельность», «Отчуждение», «Вещи»).
В. Е. Кемеров
Антропоцентризм — трактовка человеческого бытия как цели миро-
вого процесса, а позиции человека в мире — как центральной. А. существует в различных — религиозных, обыденных и научных — формах. С ним, напр., связана идея принципиально неограниченной преобразовательной деятель­ности человека. Серьезные аргументы против А. возникают в связи с обостре­нием экологического кризиса, а также в процессе выявления познанием объектов, сравнимых с человеком по совершенству. Проблема взаимодейст­вия человека со сложными самоорганизующимися системами (напр., с при­родными комплексами) вынуждает рассматривать позицию человека как требующую постоянной корректировки, учета логики отношений, в которые человек «включает» себя своей деятельностью. Возможность человека участ­вовать в эволюционном процессе будет, по-видимому, во многом зависеть от его способности изменять свою позицию, т. е. творчески перерабатывать свои средства контакта с окружающими системами.
(См. «Антропология философская», «Абстракции реальные», «Система»).
В. Е. Кемеров
Апологетика (от греч. apologeomai — защищаться, оправдываться) —
философско-богословская полемическая наука, имеющая своим предметом защиту положений христианского учения перед враждебными ему положени­ями других религий, ересей, философии и пр. Как наука полемическая, А. в сильнейшей степени зависима от опровергаемых ею взглядов, и потому:
1) имеет в разные исторические эпохи разные задачи и цели; 2) вынуждена предпринимать положительное исследование враждебных учений, заимствуя многое из их языка и способа мышления. Поэтому именно через А. христиан­ское вероучение воспринимало многочисленные влияния, и именно эта наука впервые осуществила синтез философии и христианства, тем самым создав
40
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]