Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Современный философский словарь
.pdf
Государство
(бескорыстный) дар, а значит, неограниченную отдачу. Во втором же, как
показывает Э. Бенвенист, Г. восходит к обычаю обмена дарами, строго регламентированному и налагающему на гостя (т. е. того, кто принимает дар) обязательства ответного дара, ответного принятия, покровительства и т. д. Впоследствии обе логики разрушались в области частного Г., однако были заимствованы политическим Г., оказываясь истоком трудностей и разночтений
в области практик взаимодействий с иным и/или чужим.
Двойственность в понимании дара — не единственная трудность в осмыслении Г., она сопряжена с различием между представлением о чужом
и ином, а также дихотомией гость /враг, другой/чужестранец. Первому вопросу большое значение придавал Ж. Деррида. Согласно исследователю, другой — как анонимный — другой становится препятствием для осуществления
Г., основанного на логике обмена. Его абсолютная инаковость воспринимается как нечто враждебное, не имеющее имени, семейной принадлежности и потому не идентифицируемое и несущее в себе угрозу. В то же время
иностранец — как идентифицируемое лицо — наделяется вследствие своей
узнаваемости определенным количеством прав, в т. ч. правом не знать языка
принимающей стороны. Существует набор определенных маркеров-идентификаторов: кровь, территория, гражданство и т. д., в соответствии с этим
Дж. Агамбен приводит биополитическую концепцию восприятия беженцев.
Одновременно именно идентификация заставляет принимающую сторону
данные права соблюдать, следовательно, в некоторой степени — подчинять
себя гостю. В противовес этому подходу, безусловное Г. означает взаимодействие с другим, не имеющим «лица» — неидентифицируемым (анонимным),
означающим прямое вторжение, разрушающим дихотомию друг–враг, а следовательно, не поддающимся никакому регулированию со стороны обычая
или права. Подобная концепция неограниченного Г. ставит под сомнение
устойчивые метафизические основания (европейской) политики взаимодействия с инаковостью и ставит вопрос об их переосмыслении в свете современных глобальных проблем.
(См. «Дар», «Другой», «Ответственность»).
Д. А. Томильцева
Государство — аппарат управления обществом, наделенный властью,
опирающейся на силу закона или на органы принуждения. Как правило, деятельность Г. оформляется соответствующими законами, а реализация власти
Г. сопряжена с применением насилия. Существенным, однако, является то,
какова природа законов, в соответствии с коими действует Г. Если законы
государственной деятельности предписаны Г. обществом (через выборные
органы, например), то Г. оказывается тогда одной из структур общества,
функционирует «внутри» общества и является правовым. Если же Г. само
141

Гражданин
определяет законы своей деятельности, то оно фактически оказывается властью, предписывающей обществу определенный характер жизни, и в этом
случае как бы становится «над обществом», вместе с тем «поглощая» функции
общества как самоорганизации, воспроизводящейся и самоизменяющейся
системы.
(См. «Биополитика», «Власть», «Гражданин», «Политика», «Право»).
В. Е. Кемеров
Гражданин — человеческий индивид, обладающий необходимыми пра-
вами для свободного использования своих сил и способностей и несущий
ПОЛНУЮ ОТветственность перед законом, обществом и другими гражданами
за свои действия. Понятие Г. и гражданства определились еще в эпоху античности. Актуальный смысл этих понятий связан с развитием индустриального
общества, системы вещной зависимости между людьми (разрывающей непосредственно-личностные зависимости типа феодальных), абстрактных, обезличенных стандартов соизмерения деятельности людей и правового государства. Гражданское общество, правовое государство и развитая индустриальная
экономика взаимообусловливают друг друга. Гражданство как необходимый
минимум развития и свободы личности обусловливает со своей стороны
функционирование общества, экономики и государства.
(См. «Государство», «Гражданское общество», «Гостеприимство», «Пра-
во»).
В. Е. Кемеров
Гражданское общество — социальная система, в которой функции
целого осуществляются через взаимодействия автономных индивидов, т. е.
граждан, с учетом размерности их бытия, их прав, обязанностей, возможностей, интересов. Г.о. как реальный «механизм» вырабатывается в ходе социальной эволюции по мере того, как стандарты человеческих взаимодействий
выявляют свою подконтрольность и зависимость от сил и способностей, кооперированных общественных индивидов. Подсистемы общества, структуры,
институты, социальные позиции обнаруживают «прямую» связь с индивидуальной и совместной деятельностью людей, с ее общими измерениями. Зависимость же индивидов от позиций, институтов и подсистем общества оказывается «обратной» связью, определяемой изменениями общества. Т. о.
индивидное бытие людей становится практически действующей социальной
силой, обусловливающей эффективное разделение и интеграцию общества
как системы связей.
Реализация социальной формы Г.о. в истории человечества сопоставима
с использованием преобразований механического движения в другие виды
142

Гражданское общество
энергии и, соответственно, преобразования других энергий в механическую
форму. В Г.о. создается относительно простая система социальных связей,
обеспечивающая сравнимость и кооперацию различных структур, на основе
стандартов взаимодействия между человеческими индивидами.
Многие выдающиеся философы (Платон, Аристотель, Гоббс, Руссо, Гегель, Маркс) внесли свой вклад в развитие идеи Г.о. Если до сер. 2-го тысячелетия н. э. идея Г.о. в основном обсуждалась как своего рода социальный
проект, то со второй половины тысячелетия Г.о. становится вопросом практического устройства общества, предметом открытой политической борьбы
(см.: Резник Ю. М. Гражданское общество как феномен цивилизации. М.,
1998, ч. 2).
Среди множества подходов, характеризующих Г.о., можно выделить два
основных. Первый: Г.о. есть социальная форма, обусловливающая существование всех подсистем общества: экономической, производственной, политической, правовой, культурной и т. д. Само возникновение Г.о. тогда трактуется как условие развития рыночной экономики, индустриального производства, превращения государства в подсистему для защиты механизмов
общественного воспроизводства, выработанных людьми общих стандартов
их взаимообусловленной жизни и деятельности. Второй подход характеризует
Г.о. как подсистему, производную от развития экономики или индустрии,
реализующую отношения между людьми и взаимодействующую — сотрудничающую или борющуюся — с государством. С этой т. зр., социальная система (отдельная страна) может функционировать при большем или меньшем
влиянии Г.о. на деятельность государства, на характер производства и экономические связи.
В плане историческом определяются два ключевых этапа эволюции Г.о.
Первый, когда нарушается тождество общества и государства, преодолевается
поглощенность общества государством, выявляются разные функции обще-
ства (социальное воспроизводство и развитие) и государства (сохранение формы
общества), определяются претензии общества на контроль над государством
как своей политической подсистемой. В европейской истории эти различия
и сдвиги становятся явными к сер. 2-го тысячелетия н. э. (хотя элементы Г.о.
обнаруживаются еще в античности).
Второй этап отмечен выходом Г.о. за пространственные рамки государства, когда экономические, информационные, культурные связи людей становятся менее зависимыми от границ и регламентаций, устанавливаемых
государством. Возникает проблема совмещения экономических, культурных,
научных интересов Г.о. и государства, сохраняющего его (общества) «геополитическую рамку». Эти тенденции проявляются в кон. ХХ в. и ставят перед ХХI проблему развития государства (межгосударственной формы) в масштабах мирового сообщества. В плане структурном эта проблема аналогична
той, что решалась Г.о. начиная с сер. 2-го тысячелетия н. э., когда оно уста-
143

Граница
навливало общие (минимально достаточные) условия для взаимодействия
различных социальных индивидов. Теперь же возникает вопрос о минимально
достаточных условиях для взаимодействия стран, имеющих различные политические формы, разный исторический опыт, экономический и культурный
потенциал. Соответственно, ставится вопрос об общих правах и обязанностях
людей на всем социальном пространстве, образованном взаимодействием
разных общественных систем.
(См. «Государство», «Гражданин», «Право»).
В. Е. Кемеров
Граница — начало или конец всякого определенного бытия; межа, от-
деляющая нечто от иного; место прямого соприкосновения, единения и взаимопроникновения смежно сосуществующих предметов. По своей природе
Г. парадоксальна: а) разъединяя вещи, она в то же время объединяет их, становится основой их связи; пограничные контакты разных А и Б чреваты эмерджентами, неожиданными новообразованиями; б) Г., как конечности качества, присуща также потенциальная бесконечность, поскольку, переходя через
нее, данное качество становится иным, превращается в другое; в) будучи
одним внешним нечто каждая качественная определенность в то же время
содержит внутри себя множество внутренних определенностей, граней, является единством многих признаков. В каких бы ракурсах ни рассматривалась
Г., она всегда предстает чем-то неопределенным, амбивалентным — эта существенная, истинно диалектичная двойственность Г. указывает на то, что
именно неопределенность и есть то, что составляет качественную определенность пограничного бытия. Г. подразделяют на пространственные и временные, внешние и внутренние, качественные и количественные, существенные
и несущественные, постоянные и изменчивые, преодолимые и непреодолимые и т. д. Вопрос о первопричинах пограничного бытия — одна из вечных
загадок для человечества. Например, в философии он может ставиться как
вопрос о водоразделе бытия и ничто, в социологии — как проблема маргинальности, в социальной психологии — как проблема гендерной идентичности, в политике — как обсуждение геополитических реалий, в науковедении — как задача описания пограничных синтетических наук, в физике — как
задачи о силах поверхностного натяжения или скин-эффекте. Античные
мыслители по-разному объясняли причину изначальной дискретности вещей,
их отделенности друг от друга Г. Демокрит усматривал предельную причину
раздельности простейших качеств в принципиальной неделимости вечных
атомов, а источник безграничности и бесконечной делимости видел в пустоте.
Согласно Платону, Г. между материальными телами появляются благодаря
действию бестелесных математических Идей. Эти особые «математические
предметы» встраиваются опосредующим звеном между общими идеями и од-
144

Граница
нородной материей, непосредственно воплощаясь в виде чувственно воспринимаемых контуров, очертаний и фигур определенной величины и числа, то
есть тел в пространстве. Сама же по себе материя, по Платону, однородна,
нерасчлененна, бескачественна — это непрерывное количество. Аристотель,
напротив, непрерывное количество толкует не как неразличенную сплошность без всяких Г., но как внутри себя различенное, разграниченное, состоящее из частей. Части непрерывного количества соприкасаются друг с другом,
имеют общую Г.; между ними нет заполненного инородной «сущностью»
промежутка. Есть также и раздельные (прерывные) количества — их Аристотель характеризует тем, что их части не имеют общей Г. (число, речь, единицы,
слоги). Спиноза признает реальное существование Г. между вещами, но полагает, что фактическая отделенность (конечность) тел друг от друга вовсе не
означает, будто тела суть разнородные субстанции. Реальные Г. между телами — это Г. между принципиально однородными частями или Г. внутри одной
и той же субстанции. Это Г. внутри естественноприродной материи, а не
между материей и пустотой. Лейбниц полагает, что тело само в себе есть нечто
сплошное, неопределенное и киселеобразное, к тому же лишенное движения.
Все различения и Г. в телесную субстанцию вносятся энтелехией, деятельностью разума. Иногда для отождествления тел достаточно проследить совпадение их пространственных Г. во все моменты времени. Однако Г. могут
быть не только пространственными, но проходить также по линии других
свойств. Тогда более строго принцип тождества, по Лейбницу, формулируется
так: две вещи будут тождественны в том случае, если любое качество, принадлежащее одной из них, принадлежит и другой. Отождествление есть совпадение качественных Г. вещей. Разумеется, тождество всегда есть тождество
в каком-то отношении. Г. вещи есть ограниченность ее в отношении одних
характеристик и не является Г. в отношении каких-либо других признаков.
Наиболее полно диалектическое учение о Г. представлено в работах Гегеля,
особенно в его «Науке логики»: «Граница есть то, в чем ограничиваемые в той
же мере суть, в какой и не суть…» — пишет Гегель (Гегель. Наука логики. В 3 т.
Т. 1. М., 1970, с. 237). От Г. неотделимы ее стороны — бытие и ничто, Бог —
творение, положительное и отрицательное; все понятия философии, считает
Гегель, могут служить примерами единства и нераздельности сторон Г. Она —
не пустое пространство и не чистое бытие, а синтетическое содержание. С одной стороны, Г. — имманентное определений всякого нечто как конечного
«внутри-себя-бытия». С другой стороны, Г. — это «бытие-для-иного», то есть
это есть нечто со своим иным. «В границе выдвигается небытие-для-иного,
качественное отрицание иного… Противоречие сразу же имеется в том, что
граница как рефлектированное в себя отрицание (данного) нечто содержит
в себе идеально моменты нечто и иного, и в то же время они как различенные
моменты положены в сфере наличного бытия как реально, качественно различные» (там же, с. 188). Г. — это опосредование, через которое нечто и иное
145

Граница
есть и не есть; она одна на двоих, середина между нечто и иным, в которой
они прекращаются, Они имеют свое наличное бытие по ту сторону друг друга
и их Г.; Г. как небытие каждого из них есть иное обоих. В Г. нечто и иное тождественны, у них есть общее им обоим единство и различие. Нечто — не то,
что другое. Когда мы определяем нечто как предел, мы тем самым уже выходим за его предел. Нечто имеет свое наличное бытие только в Г. (там же,
с. 190). «Другое определение — беспокойство, присущее (всякому) нечто
и состоящее в том, что в своей границе, в которой оно имманентно, нечто
есть противоречие, заставляющее его выходить за свои пределы» (там же,
с. 190). Г. в самом определении существует как предел. «Как долженствование
нечто выше своего предела, но и наоборот, лишь как долженствование оно
имеет свой предел; и то и другое нераздельны» (там же, с. 136). Г. существует,
и должно переступать ее (там же, с. 313). В Г. взаимооборачиваются активное
и пассивное, субъектное и объектное. «Будучи ограничивающим, нечто, правда, низводится до того, что само оказывается ограничиваемым, однако его
граница как прекращение иного в нем в то же время сама есть лишь бытие
этого нечто: благодаря ей нечто есть то, что оно есть, имеет в ней свое качество» (там же, с. 189). Качественная Г. — это конец некоего данного качества;
качество есть такое бытие и непо-средственность, в которых Г. и определенность тождественны с бытием, количественная Г. — это что-то вроде поля,
а не линии; это безразличие данного нечто к своей внешней Г., но это безразличие относительное, в рамках меры. Мера — интервал (промежуток между
Г.) постоянства качественной определенности, количественные Г. которого
постепенно изменяются. Конечное — двигающееся к своему концу из-за изменения своих внутренних Г. «Нечто вместе со своей имманентной границей,
полагаемое как противоречие самому себе, в силу которого оно выводится
и гонится дальше себя, есть конечное» (там же, с. 191). Г. становится, укрепляется и отрицается. Становящаяся Г. есть, по Гегелю, отталкивание определенности от самой себя, порождение не того, что равно самому себе, выход
за свои пределы. В этом выхождении Г. вновь возникает, снимая себя и выводя
себя к следующей Г., и так далее до бесконечности (там же, с. 303). Гегель
различает Г. и «определенность». «Определенность, как таковая, принадлежит
к бытию и качественному… Она не граница, так что не относится к чему-то
иному как к своему потустороннему, а скорее… она собственный имманентный момент всеобщего; поэтому всеобщее находится в особенности ни при
чем-то ином, а всецело остается при самом себе» (там же. Т. 3. М., 1972, с. 40).
Когда Г. отрицается, то происходит выход за определенность. В отличие от
качества с его относительно устойчивой внешней Г. сущность есть такое бытие, которое не терпит никаких границ и «есть абсолютное безразличие к границе… в ней определенности нет: определенность только положена самой
сущностью» (там же. Т. 2. М., 1971, с. 9). Г. сама может иметь промежутки,
интервалы, переходные моменты. Она может иметь и характер «ничто», и ха-
146

Грядущая демократия
рактер «меры». В наличном бытии ничто становится Г., через посредство которой нечто все же соотносится с чем-то иным вне его. Если мера как интервал сравнительно устойчива, то на самой Г. меры (при переходе к иной
мере) — наименьшая устойчивость. Небытие предмета — те Г., за которыми
данный предмет еще или уже не существует. Проблема Г. между отдельными
вещами предполагает также решение вопроса о пределе делимости пространства и времени: отделены ли контактирующие вещи квантами длины и времени или Г. объединяет их без «атомарных» промежутков? Эта проблема пока
не имеет своего решения.
(См. «Опыт-предел», «Трансгрессия»).
Д. В. Пивоваров
Грядущая демократия — термин, введенный Ж. Деррида для описа-
ния демократии и политического будущего не в смысле наличной или возможной в будущем, а в смысле обещания, бесконечной отсрочки или прибытия непредсказуемого и непредвиденного. Г. д. не сводится к идее или к демократическому идеалу. У нее отсутствует собственный самотождественный
смысл. Французское слово l’avenir соединяет в себе одновременно два значения — будущего как грядущего, как того, что приходит (a’venir), и будущего
неизвестного или даже невозможного. Самость, самотождественность демократии подрывается грядущим, непредсказуемым и непредвиденным, тем
самым настоящее демократии откладывается на неопределенное время в зависимости от пространственно-временной структуры различания. Демократия является только в различании, благодаря которому она откладывается во
времени и отличается от самой себя. Неразрешимость Г. д. обусловлена классическим пониманием demos, подчиняющегося двойному закону безусловной
свободы и Абсолютного равенства. Эти идеалы не только противоречат друг
другу, но и внутренне разделены: равенство — это не просто предел, а само
условие свободы, так же как только в свободном обществе равенство осуществимо. Этот двойной и разделенный закон неразрешим, поэтому подлинная
демократия недостижима. Демократия никогда не может быть наличной
(формой политики или государственно-политической системой), она всегда — «грядущая» и в этой негативной избыточности «грядущего» (но не в смысле будущего) лежит в одно и то же время условие ее возможности и невозможности. Будучи между тем, что есть, и тем, что грядет, и не будучи ни тем
ни другим, Г. д. несет в себе своего рода экономию — отношение между двумя
невозможностями. Поэтому Г. д. остается перформативным обещанием (формой «структурного мессианизма»), без которого никакая политика или справедливость не могут осуществиться. Эвристическая ценность Г. д. заключается
в том, что она моделирует дополнительную позицию критики современной
либеральной демократии, существующей в виде национального государства
147

Гуманизм
и выявления альтернатив общественного развития. В частности, Деррида
указывает три очевидные апории существующих форм демократии: моделирование демократической политики по территориальному принципу национального государства и принцип безусловного гостеприимства, открытости
к Другому; принцип равенства и даже тождества всех юридических субъектов
и принцип сингулярности; правило мажоритарности и ущемление прав меньшинств. Эти апории, которые невозможно урегулировать с помощью законов,
обычаев или норм, обещают само будущее. Наличная демократия открывает
саму возможность будущего и то возможное значение, которое она может еще
обрести.
(См. «Мессианство», «Опыт-предел»).
Т. Х. Керимов
Гуманизм — в широком философском смысле концепция человеческо-
го бытия и основанная на ней система мировоззрения, утверждающая ценность человеческого существования, достоинства, права и свободы каждого
человеческого индивида, обосновывающая возможности развития человека
как рода и как индивида. Современная философия в наибольшей степени
связана с Г., возросшим на почве Просвещения (XVIII в.), выразившим определенные черты эпохи становления индустриального общества, соответствующих институтов права, политики, морали, науки и культуры. Г. этой эпохи
утверждал права, свободы и достоинство личности, характеризовал их как
естественные условия функционирования гражданского общества и вообще
цивилизованного типа организации общественной жизни. Значение такого
рода Г. подкреплялось верой в естественный прогресс общества, основанный
на развитии экономики, индустриального производства, просвещения и образования. По своему характеру этот тип Г. связан с линейными представлениями о развитии и истории. В середине же XIX в. в связи с нарастающими
кризисами (прежде всего экономическими) в индустриально ориентированных обществах просвещенческий Г. подвергается критике с различных позиций. В противовес ему начинают формироваться направления мысли (в том
числе и философские), определяющие сферу реализации Г. как чуждую экономическому и промышленному росту, официальному образованию и культуре, науке и рациональности, стандартизирующим человеческое бытие,
выхолащивающим в общественной жизни ее индивидуальные, конкретные,
духовные формы и черты. Кризис просветительского Г. переживается как
крушение ценностей европейской культуры, вступившей к тому же в резонанс
с разрушением традиционной европейской религиозности. История XX столетия показала несостоятельность просветительского Г. Сотни миллионов
жизней людей, унесенных войнами, концлагерями, межнациональными конфликтами, массированное использование изощренных средств уничтожения
148

Гуманизм
для реализации военных, политических и пр. проектов «развития» — все это
свидетельствовало об отсутствии связи между прогрессом промышленности,
техники, науки и утверждением гуманистических ценностей. Политические,
индустриальные, культурные структуры тоталитарных обществ (а также развитие индустриальных структур в обществах, впрямую с тоталитаризмом,
фашизмом и большевизмом не связанных) превращали человеческих индивидов в «зубчики» и «винтики» огромной социальной машины. «Девятнадцатое столетие сказало: “Бог умер”, двадцатое может сказать: “Умер человек”», — писал Эрих Фромм.
С сер. XX в. начинают формироваться новые, т. е. не связанные напрямую
с традицией XIX в. версии Г. Это обусловлено эволюцией наиболее развитых
в экономическом отношении государств, приступивших к осуществлению
стратегии повышения качества жизни, деятельности, информации, культуры,
образования, науки и т. д. Исчерпанность модели «Общество — социальная
машина» заставляет по-новому увидеть проблему Г.: резервы развития экономики, технологии, науки следует искать в самих людях, — без учета и использования их личностных ресурсов дальнейшее усовершенствование различных подсистем общества оказывается невозможным. Интенсификация
личностной самореализации индивидов оказывается важнейшим ресурсом
и в свете экологической проблематики: «качественная» деятельность людей
оказывается условием и сбережения природных систем, и взаимодействия
с ними. В этой ситуации Г. обретает вполне обыденный практический смысл,
т. к. возникают «типовые» задачи гуманизации экологии, экономики, политики, гуманитаризации культуры, науки, образования. Поскольку различные
социальные системы вынуждены сотрудничать в решении общих, глобальных, проблем, возникает необходимость выработки согласованных представлений о правах, достоинстве и свободе человека; эти представления достаточно абстрактны (т. к. не должны приходить в противоречие со специфическими культурными стандартами), но они достаточно конкретны, чтобы на
их основе вырабатывать нормы, включающие «человеческое измерение»
в международное сотрудничество. Возникают соответствующие этой задаче
концепции «общечеловеческих ценностей», «качества жизни», «человеческих
качеств» и т. п. Серьезным препятствием на пути развития нового Г. оказывается структура современной науки, в особенности — обществознания. Индустриальная практика XIX в. и его рационализированная культура фактически
расчленили знание об обществе и человеке на две части: социальную науку,
определяющую законы, структуры, регулярности функционирования социальных систем, и гуманитарное познание, обращенное к конкретике общественной жизни, личностным, индивидуальным, духовным аспектам человеческого бытия. Утвердилось положение, при котором в общественных
науках люди, по сути, не рассматриваются в их особенном бытии, а их силы
и способности учитываются лишь в абстрактных формах и измерениях. Псев-
149

Гуманизм
додиалектические попытки связать изначально разорванные представления
о конкретном и абстрактном бытии людей оказываются нежизнеспособными,
т. к. взаимодополняющие по видимости образы их социальной и индивидуальной жизни фактически взаимоисключают (и отторгают)
ДРУГ Друга. Аме-
риканский социолог Дж. Хоманс обратился к коллегам с призывом «вернуть
людей в теорию». По существу, это означает необходимость «вернуть» людей
в историю, экономику, культуру, науку и предполагает радикальный пересмотр оснований современного обществознания.
В. Е. Кемеров
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
