Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Общественная мысль России с древнейших времен до середины ХХ в. В 4 томах. Т.4 общественная мысль Русского зарубежья

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 281
Пережитая как страшное потрясение революция и ее последствия побуждали русских эмигрантов к поиску не только конкретных об­стоятельств и факторов, ее вызвавших, но и к выявлению истоков того духовного кризиса, который перевернул Россию. Обращение к религиозной тематике открывало для этих поисков новые интел­лектуальные перспективы.
Изменился по сравнению с дореволюционной эмиграцией круг вопросов, волновавших эмиграцию послереволюционную в связи с темой религии и церкви. На первый план были выдвинуты сюжеты о религиозных причинах революции; о роли религии и церкви (в пер­вую очередь, РПЦ) в возрождении России; о взаимодействии церкви и государства в новых условиях.
Позиция по отношению к религии и церкви в послереволюцион­ной эмиграции определялась общей системой взглядов того или иного мыслителя. Традиционно выделяемые три направления в обществен­ной мысли эмиграции (консервативное, либеральное, революцион­ное) не столь явно различаются во взглядах их представителей на рассматриваемый вопрос. Однако более важным, чем идеологические различия, фактором является складывание весьма стройных концеп­ций религии и церкви у целого ряда мыслителей Русского зарубежья этого периода, что побуждает автора в ряде случаев далее отходить от проблемного изложения во избежание нарушения целостности материала.
Для консерваторов 1917 год означал не только крах определенно­го общественного строя, но и крушение целого мироустройства. Ре­лигия и церковь рассматривались в нем как «несущие конструкции», посягательство на которые для одних эмигрантов стало причиной, для других – символом революционных перемен.
В консервативном лагере в послереволюционный период не воз­никло общей концепции осмысления роли религии и церкви, т. к. внутри его не было единства. В данном вопросе такому единству во многом препятствовал раскол внутри РПЦ по отношению к новой власти в России и роли Церкви при большевиках. В целом консер­ваторы были едины в признании необходимости «возвращения к ис­токам», одним из которых являлась православная вера. Без религии ими не мыслилось последующее возрождение России. Однако в во­просе об отношении церкви к государству вообще и отношении Пра­вославной Церкви к большевикам в частности разногласия оказались серьезными1.
1
Подробнее см.: Антоненко Н.В. Указ. соч. С. 116–119.
282
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
Наиболее решительные представители Церкви, в частности ми­трополит Антоний Храповицкий, выступали за активную ее роль в вопросах государственного строительства1.
Часть монархистов выступала за союз церкви и государства, при котором светская власть играла бы руководящую роль в полити­ке, а духовной власти отдавался приоритет в вопросах идеологии. В собственно церковных вопросах «священство» не должно зависеть от «царства». Подобную конструкцию отношений этих двух инсти­тутов предлагал, в частности, И.А. Ильин. В союзе между ними, как он считал, «церковь должна быть самостоятельной и самозаконной организацией внутри государства под единым главою… Церковь и государство служат единой высшей цели: Делу Божиему на земле; но – разными способами и средствами»2. Ильин обвинял советское государство в том, что оно первым из тоталитарных государств вос­стало против Бога, превратив человека в раба, и отвергал всякий союз Православной церкви с таким государством, как кощунственный. Со­ветская церковь, по его мнению, «есть на самом деле учреждение со­ветского противохристианского, тоталитарного государства, испол­няющее его поручения, служащее его целям, не могущее ни свободно судить, ни свободно молиться, ни свободно блюсти тайну исповеди… Православие, подчинившееся Советам и ставшее орудием мирового антихристианского соблазна, есть не православие, а соблазнительная ересь антихристианства, облекшаяся в растерзанные ризы историче­ского православия»3.
В вопросе о взаимодействии церкви и государства Ильин придер­живался принципа служения светской власти религии «в ее высших целях». При этом речь шла не о верховенстве церкви, а о том, что го­сударство, монархия в интересах своего сохранения должны оградить «свободную религиозность народа». В России будущего государство, монарх должны «служить религии в ее высших целях, признавая их за свои собственные… Государство нуждается не в послушании цер­ковному руководству и не в конфессиональных распрях, а в подлин­ной, свободной религиозности народа. Вызвать к жизни эту религи­озность – власть не в силах, но оградить ее зарождение и расцвет есть прямая обязанность государства… – это для него вопрос бытия»4.
Проблему отношений церкви и государства поднимал известный историк церкви А.В. Карташев. Он отвергал как латинскую модель
1
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 182.
2
Ильин И.А. Борьба за Россию // Ильин И.А. Собр. соч.: в 10 т. Т. 9–10. С. 362.
3
Ильин И.А. О церкви в СССР // Там же. Т. 7. С. 368.
4
Ильин И.А. О сущности правосознания // Там же. Т. 4. С. 395.
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 283
верховенства церкви, так и протестантскую – верховенства государ­ства. Им Карташев противопоставлял принцип «православных сим­фоний». Начав с идеи теократии как «христианской демократии», в рамках которой церковь является формой «духовного автономного самоуправляющегося союза», свободного от связей с государствен­ным режимом, Карташев после Второй мировой войны выдвинул концепт «новой теократии». Он отверг принцип отделения церкви от государства, выступая за оцерковление государства.
Концепцию истории РПЦ Карташева отличала от большинства других занимавшихся этой темой идея о том, что основу развития церкви составляла борьба не столько с латинством, сколько с грече­ской иерархией. Также нетипичной для консервативного направле­ния стала мысль Карташева об обоснованности христианского эку­менизма историей христианства1.
Иной подход выдвинул автор теории народно-монархического государства И.Л. Солоневич. Он отвергал отделение церкви от го­сударства и предложил такую модель их отношений, при которой монархия полностью подчинялась бы Церкви как «божественному установлению»2.
Решение проблемы отношений церкви и государства Г.П. Федо­тов усматривал в необходимости адаптации христианства к новым социальным идеям. Он показал значение христианства в общем кон­тексте истории русского общества и его культуры. С христианством, его духовными и культурными ценностями он связывал возрождение России3. Христианство, по мнению Федотова, «религия всеобщего совершенства», его идеал «высок и недосягаем». Этика христианства устойчива и не зависит от какого-либо общественного строя. «В хри­стианстве – и только в нем – утверждается одновременно абсолют­ная ценность личности и абсолютная ценность соборного соедине­ния личностей… в недрах христианства рождается новое социальное сознание»4. Но христианские ценности привносятся в историю че­ловеком как ее творцом. Эта религия содержит в себе нравственные критерии как личной, так и общественной жизни5. Христианские
1
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 332–334.
2
Солоневич И.Л. Коммунизм, национал-социализм и европейская демократия.
М., 2003. С. 156.
3
Вандалковская М.Г. Прогнозы постбольшевистского устройства России в эми-
грантской историографии (20–30-е гг. XX в.). М.; СПб., 2015. С. 17–18.
4
Федотов Г.П. Социальный вопрос и свобода // Судьба и грехи России. Т. 1.
С. 300.
5
Федотов Г.П. Социальное значение христианства; Он же. Проблемы будущей
России // Собр. соч. Т. V. С. 190–195.
284
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
нравственные ценности могут воплотиться в таком общественном строе, как социализм. Однако социализм реальный, по мнению Фе­дотова, далек от христианских идеалов1.
Церковь, по Федотову, выступает носителем нравственных идеа­лов. Она не должна вмешиваться в политику, но может получать от го­сударства поддержку в своих духовных начинаниях. Церковь сильно пострадала от большевизма, возрождение ее роли не будет простым и потребует от нее новых форм социально-религиозного служения. Но именно церковь как «хранительница самых чистых и глубоких на­циональных традиций» должна осуществить всенародное служение, что станет началом воскрешения России2.
Проблему отношений церкви и государства мыслители зарубе­жья решали в контексте выявления духовно-религиозных корней русской революции. Этого аспекта темы коснулись многие предста­вители русской эмиграции. Ф.А. Степун воспринял большевизм как «очень сложную религиозную и моральную болезнь русской народ­ной души, которая, однако, безусловно, пойдет на пользу ее духовно­го роста»3.
В современности Степун видел «медленное углубление рели­гиозной жизни» и в своих построениях, как он отмечал, исходил из идеалистически-метафизического подхода. «Православные мужи­ки, апеллирующие поджогами усадеб к справедливости царя против засилья помещиков, вместе с ними, мужиками, верующими в Бога и царя, – утверждает Степун, – бунтари, но не революционеры. Ра­бочий же марксист, расстреливающий из пулемета икону как символ ненавистной богопомазанности царей-преступников, – революцио­нер, а не бунтарь»4.
Причину распада национального сознания как источника соци­альных потрясений он видел в отрицании абсолютного, т. е. рели­гиозного значения культурных ценностей. Народная же революция, подчеркивает Степун, никогда не взрывает опоры господствующей культуры: «Лишь тогда, когда правящие слои царской России превра­тили исповедываемую ими религиозную истину в идеологический заслон против народных требований, т. е. обездушили ее, восстал рус­ский народ на царя и на Бога во славу Маркса и Интернационала»5.
1
Федотов Г.П. Социальный вопрос и свобода // Судьба и грехи России. Т. 1.
С. 286.
2
Федотов Г.П. Проблемы будущей России // Собр. соч. Т. V. С. 188–195.
3
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 32.
4
Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Соч. М., 2000. С. 383–384.
5
Там же. С. 383–384.
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 285
Степун призывал к необходимости углубленного религиозно­го подхода к большевизму. Такой подход, писал он, требует прежде всего понимания связи, которая существует между «мистической бесформенностью русского пейзажа, варварством мужицкого хозяй­ства, идейностью и бездельностью русской интеллигенции, религи­озностью и антинаучностью русской философии, с одной, и изувер­ским науковерием и сектантским фанатизмом коммунизма, с другой стороны»1. Большевистский дух, писал Степун, определил строй, который он называл сатанократией. Большевизм Степун признавал максимальным отпадением от всех христианских основ. В Советской России он видел борьбу между Богом и дьяволом: «В стане дьявола борется большевистский коммунизм, а в Божьем стане – вся страда­ющая Россия»2.
За внешними провалами и успехами большевизма Степун как ре­лигиозный мыслитель главным признавал внутреннее преодоление большевизма: «Ведь будущность России творится сейчас не в тех ду­шах, которые услышали всего только взрыв всех конечных смыслов, но тех, что услышавши смысл этого взрыва, узнали в нем голос Веч­ности». Существенной для Степуна являлась вера в праведность это­го единственного пути и признание, что люди, готовые таким путем идти, существуют3.
Большевизм принял позитивистско-материалистическое неверие в религиозную природу человека и вследствие этого пришел к полно­му отрицанию свободы и творчества. Неверие в божественное проис­хождение человека было равносильно отрицанию человека4.
В эмигрантской молодежи, воспитанной на основах христианско­го сознания, на идее религиозной апологии свободы, «новоградцы» видели «дополнение» к внутрирусской молодежи; в единстве они будут способны к перерождению человеческого типа, к перестройке духовной личности, к возрождению России5.
Позитивный смысл русской идеи Степун видел в «ревностном блюдении образа Христа и опыта христианства» и отмечал, что все подлинное и органическое русское творчество проникнуто этим смыслом. Он полагал, что «идея и миссия России заключается в том, чтобы стоять на страже религиозно-реальной идеи и всюду и везде,
1
Степун Ф.А. Мысли о России // Соч. С. 337.
2
Там же. С. 256.
3
Степун Ф.А. Путь творческой революции // Там же. С. 426.
4
Степун Ф.А. Еще о человеке «Нового града» (Ответ моим оппонентам) // Соч.
С. 453.
5
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 47.
286
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
где только можно, вести борьбу против ее идеологических искаже­ний». Эти искажения он видел и в советской атеистической России с ее «идеологическим засильем», и в странах Запада, которые также были «опутаны» идеологией1.
Религиозные убеждения Степуна привели его к заключению, что темнота, некультурность, необразованность русского народа «спас­ли его от того полупросвещения, которое в Западной Европе встало между народом и верою», задержали обездушивание жизни и расцер­ковление народного сознания. По этой логике для Степуна «крепко веровавший, по старине живший, тонко чувствовавший традицион­ный чин жизни и всегда знавший, что пристойно и что непристойно» русский хлебороб-хозяин был высококультурным человеком в рели­гиозном смысле. Но, подчеркивает Степун, подобная культурность возможна лишь «внутри подлинно верующей души». «Убогость русского народного сознания культурно-значительна лишь в оформ­лении религиозным горизонтом веры». Падение веры приводит к варварству.
Революция стала крушением народной веры, а неверие перешло в циническое безбожие. В этом «диалектическом срыве народной души» Степун считал необходимым искать «объяснение напряжен­ности и высоты метафорической проблематики русской революции» и ее «предельному окаянству»2.
Религиозность, считает Степун, субстанционально присуща рус­скому сознанию. Сила и правда русской религиозной мысли заклю­чается, по мысли Степуна, в том, что она теснейшим образом связана со всей русской культурой, с ее общественным служением и поиска­ми человеческой справедливости3.
По мнению исследователей, христианство для Степуна являлось основой духовного возрождения России. Эту религию он рассматри­вал как имеющую ярко выраженный социальный аспект4. Степун отвергал как католический вариант огосударствления церкви, так и протестантский путь полной автономии личности5. Христианская политика для Степуна – подлинно религиозное дело, осуществля­емое религиозным участием христиан в конкретной политической жизни. При этом церковь должна воспитывать христианскую веру,
1
Степун Ф.А. Идея России и формы ее раскрытия (Ответ на анкету Пореволюци-
онного клуба) // Соч. С. 496–497.
2
Степун Ф.А. Мысли о России // Там же. С. 323.
3
Там же.
4
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 40–42.
5
Степун Ф.А. Христианство и политика // Соч. С. 403–404.
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 287
слух, дар прозорливого постижения смысла всякой исторической ситуации, христианскую твердость и гибкость, а также чувство от­ветственности за все происходящее в мире1. Православная Церковь в России, по Степуну, должна быть отделена от государства, но она должна влиять на государственную политику, каковая должна быть христианской по сути.
О социальной роли христианства писал и С.Н. Булгаков. Еще до эмиграции он пришел к убеждению, что «социально истолковать» христианское вероучение означает найти в каждой сфере человече­ской деятельности ее «божественный замысел» и «первооснову»2.
У И.А. Бунина в «Окаянных днях» религиозная тема прозвуча­ла в аспекте ожидания катастрофы России. Православный храм вы­ступает как «островок» прежней, настоящей России: «…церковная красота, этот остро “старого” мира в море грязи, подлости и низости “нового”». В 1944 г. в «Черном понедельнике» наметился поворот Бу­нина к религии и религиозному служению, столь характерный для эмигрантской интеллигенции того периода3.
Другой писатель, И.С. Шмелев, также усматривал в православии основу духовного возрождения России. Критикуя интеллигенцию за утрату ею религиозного чувства и увлечение атеизмом, Шмелев при­знавал, что «идея социализма находила свою опору в христианстве, но она потеряла Бога и пошла путем мертвых»4. Духовные истоки русской драмы прежде всего, по Шмелеву, в том, что «наша интелли­генция безотчетно и безоглядно хватала все, что вином ударяло в го­лову, – до безбрежья социализма… От “ума” вкусила, поверила только пяти чувствам – и отвергла Бога: сделала богом человека. Она любила минутно и отлюбила множество идеалов и кумиров. Руководимая от­светами религий, “до слез наслаждения” спорила о правде и справед­ливости и взяла за маяк – туманность. Этот маяк был для народа сму­тен. Народ вынашивал своего, Живого Бога Правды, ему доступного, веления Коего непреложны. Народ понимал чутко и Свет, и Тьму, грех и духовный подвиг. Этого Бога в народе не раскрыли: ему по­казали иного бога – его самого, человечество, – бога-призрак. Народ сводили с высот духовных, вели от Источника, к которому он тянул-
1
Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Соч. С. 403.
2
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 224.
3
Пращерук Н.В. «Аглая» и «Чистый понедельник» Ивана Бунина: трансформа­ция темы религиозного призвания // Литература Русского зарубежья. Ч. IV. Тюмень: Изд-во ТГУ, 1998. С. 13–14.
4
Шмелев И.С. Пути мертвые и живые // Шмелев И.С. Собр. соч.: в 5 т. М., 1999–
2002. Т. 7 (доп.). С. 328.
288
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
ся. Над его “суевериями” издевались. Над миллиардами верст святой страды, над путями к Угодникам – смеялись. Теперь эти пути закры­ты, и останки Великих Духом с издевкой кинуты... Народу показыва­ли в далях туманный призрак. Ему давали тусклые “гуманистические идеалы” – мало ему понятное. Народу-мистику, жадному до глубин духовных, указали пустую отмель. Он Живого Бога хотел – ему ука­зали мертвого. Он ожидал Неба – ему предложили землю, глушили совесть. Ему с исступлением внушали: человечество, свобода, равен­ство, братство». Шмелев как православно мыслящий человек считал гуманистический идеал «царства на земле» причиной всех зол. По его мнению, «из этой религии только плоти выход один – в тупик». По мнению исследователей творчества писателя, он, разоблачая фальшь понятий свободы, равенства и братства в их безрелигиозном понима­нии, верно понял порочность насаждаемой демократии в том, что она не сознает того, на что должна истинно опираться: «Я не отвергаю на­родовластия – народной души и воли. Да будет оно! Оно – на основе Христовой Правды»1.
В своей публицистике Шмелев противопоставлял православный мир как Божью правду и Запад как олицетворение корысти потреби­тельства. Его произведение «Лето Господне» называют художествен­ной энциклопедией русского православия2. Атмосфера религиозного быта и православных праздников показана здесь и в других произ­ведениях с искренней теплотой. Для литературного творчества Шме­лева эмигрантского периода характерна идея всеприсутствия Божия. Бог рядом – и тогда ничего не страшно.
Как преодолеть смуту в обществе? Шмелев полагал, что «лучшей части народа, его интеллигенции, надо понять свое национальное на­значение, понять Россию, ее пути, – каждый народ имеет свои пути, – и понявши, идти покорно, покорно целям, указанным Судьбою – Смыслом истории – Богом»3.
В автобиографической заметке «О себе» (1943) писатель Б.К. Зай­цев говорит о прямой связи между русской революцией и своим об­ращением к религиозной тематике: «Странным образом революция, которую я всегда остро ненавидел, на писании моем отозвалась не­плохо. Страдания и потрясения, ею вызванные, не во мне одном вы­звали религиозный подъем. Удивительного в этом нет. Хаосу, кро­ви и безобразию противостоит гармония и свет Евангелия, Церкви.
1
Цит. по: Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений. М., 2018. С. 599–600.
2
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 621.
3
Цит. по: Дунаев М.М. Указ. соч. С. 600.
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 289
(Само богослужение есть величайший лад, строй, облик космоса.) Как же человеку не тянуться к свету? Это из жизни души. Из жиз­ни же чисто художнической: если бы сквозь революцию я не прошел, то, изжив раннюю свою манеру, возможно, погрузился бы еще силь­ней в тургеневско-чеховскую стихию. Тут угрожало бы “повторение пройденного”». В 1923 г. появляется роман Зайцева «Золотой узор», о котором сам автор писал так («О себе»): «То религиозное настрое­ние, которое смутно проявлялось и ранее, в ударах же революции воз­росшее особенно, продолжало укрепляться. Первой крупной вещью в эмиграции был роман “Золотой узор”. Он полон откликов “Ада” жизни тогдашней. В нем довольно ясна религиозно-философская подоплека – некий суд и над революцией и над тем складом жизни, теми людьми, кто от нее пострадал. Это одновременно и осуждение и покаяние – признание вины»1.
По мнению исследователей, принимая в сердце православную му­дрость, Зайцев постиг важнейшее: православие предлагает путь, но это путь не к земным благам, не к благоденствию (напротив, он пред­полагает многие трудности), а к Истине. То есть сокровища небесные не дадут желанного благоденствия житейского – вот что должен му­жественно усвоить стремящийся вступить на путь Христов2.
Вопрос о роли церкви в современной ему российской жизни Н.А. Бердяев рассмотрел через призму опасности раскола внутри РПЦ. Он призывал эмиграцию понять, в каких трудных условиях находится Церковь в СССР. Ее участь философ называет мучени­ческой, в отличие от заграничной Церкви. «Нравственное мучениче­ство» Церкви в России непонятно эмигрантским церковным кругам. Жертва, которую, по Бердяеву, приносит Церковь в России, «совер­шается во имя спасения православной церкви и церковного народа в России, во имя охранения ее в эти страшные годы испытаний»3.
Влияние государства на православную церковь Бердяев охарак­теризовал отчасти отрицательно, т. к., охраняя церковь, государство вместе с тем оградило ее и от «умственных движений мира». В ре­волюционную эпоху это привело к тому, что Церковь оказалась без­оружной против новых опасных учений. Но теперь, полагает Бердя­ев, «русским православным людям… придется лучше вооружиться и приготовиться к борьбе. Жить придется среди враждебного христи-
1
Там же. С. 735–736.
2
Там же. С. 741.
3
Бердяев Н.А. Вопль Русской Церкви // Последние новости. 1927. № 2365.
13 сентября.
290
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
анству мира, среди утонченных умственных течений, стремящихся унизить и ниспровергнуть христианство».
Противостоять этому можно лишь изменив «методы апологети­ки» христианства. К пониманию сущности и назначения религии нужен научный подход. Но беда большинства исследовавших этот вопрос ранее в том, что они изначально относились к религии скепти­чески, не веря в реальность своего предмета. По мнению же Бердяева, «плодотворно будет то исследование, которое признает реальность своего предмета». Такая наука должна решить «основной принци­пиальный вопрос»: «...есть ли религия некая первичная качествен­ная реальность или эпифеномен каких-то других, не религиозных процессов, закономерная иллюзия или ошибка сознания?» Основой для поворота науки к иному пониманию религии можно считать сле­дующую мысль Бердяева: «Духовная жизнь есть наиреальнейшая жизнь»1. Религиозные идеи и верования совсем не являются отвле­ченными метафизическими абстракциями. Они «связаны с фактами и событиями духовного мира, раскрывающимися в духовном опыте… могут быть выражены лишь в терминах духовного опыта, внутренней жизненной драмы, судьбы»2. Такая постановка вопроса Бердяевым лишала всякого смысла попытки «разоблачить» или «искоренить» религию, предпринимавшийся в тот момент в СССР.
Необходимо, по Бердяеву, «обратить результаты науки о религии на защиту христианства и его прославление». При этом он не исклю­чает того, что «Божий Промысел действовал не только в еврейском народе, но и во всех народах. И в язычестве было откровение боже­ственного, хотя бы замутненное природной стихией». Тем не менее необходимо признать «абсолютность и универсальность христиан­ства. Христианство не есть одна из религий, хотя бы и самая высшая, наряду с которой существует целый ряд других религий. Христиан­ство не существует рядом с другими религиями, с религиями языче­скими, с буддизмом, с еврейской религией, с магометанством, и не конкурирует с ними. Христианство есть религия религий… религия вселенская, включающая в себе всю полноту религиозных открове­ний. Ничего кроме христианства и не существует, все ему соподчине­но. Все дохристианские и внехристианские религиозные откровения в истории человечества – лишь подчиненные части христианского откровения, лишь отдельные лучи того солнечного света, который окончательно излился в христианстве. Теософы правы, когда гово-
1
Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 2006. С. 15.
2
Там же. С. 21.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]