Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Общественная мысль России с древнейших времен до середины ХХ в. В 4 томах. Т.4 общественная мысль Русского зарубежья
.pdf
Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 281
Пережитая как страшное потрясение революция и ее последствия
побуждали русских эмигрантов к поиску не только конкретных обстоятельств и факторов, ее вызвавших, но и к выявлению истоков
того духовного кризиса, который перевернул Россию. Обращение
к религиозной тематике открывало для этих поисков новые интеллектуальные перспективы.
Изменился по сравнению с дореволюционной эмиграцией круг
вопросов, волновавших эмиграцию послереволюционную в связи
с темой религии и церкви. На первый план были выдвинуты сюжеты
о религиозных причинах революции; о роли религии и церкви (в первую очередь, РПЦ) в возрождении России; о взаимодействии церкви
и государства в новых условиях.
Позиция по отношению к религии и церкви в послереволюционной эмиграции определялась общей системой взглядов того или иного
мыслителя. Традиционно выделяемые три направления в общественной мысли эмиграции (консервативное, либеральное, революционное) не столь явно различаются во взглядах их представителей на
рассматриваемый вопрос. Однако более важным, чем идеологические
различия, фактором является складывание весьма стройных концепций религии и церкви у целого ряда мыслителей Русского зарубежья
этого периода, что побуждает автора в ряде случаев далее отходить
от проблемного изложения во избежание нарушения целостности
материала.
Для консерваторов 1917 год означал не только крах определенного общественного строя, но и крушение целого мироустройства. Религия и церковь рассматривались в нем как «несущие конструкции»,
посягательство на которые для одних эмигрантов стало причиной,
для других – символом революционных перемен.
В консервативном лагере в послереволюционный период не возникло общей концепции осмысления роли религии и церкви, т. к.
внутри его не было единства. В данном вопросе такому единству во
многом препятствовал раскол внутри РПЦ по отношению к новой
власти в России и роли Церкви при большевиках. В целом консерваторы были едины в признании необходимости «возвращения к истокам», одним из которых являлась православная вера. Без религии
ими не мыслилось последующее возрождение России. Однако в вопросе об отношении церкви к государству вообще и отношении Православной Церкви к большевикам в частности разногласия оказались
серьезными1.
1
Подробнее см.: Антоненко Н.В. Указ. соч. С. 116–119.

282
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
Наиболее решительные представители Церкви, в частности митрополит Антоний Храповицкий, выступали за активную ее роль
в вопросах государственного строительства1.
Часть монархистов выступала за союз церкви и государства, при
котором светская власть играла бы руководящую роль в политике, а духовной власти отдавался приоритет в вопросах идеологии.
В собственно церковных вопросах «священство» не должно зависеть
от «царства». Подобную конструкцию отношений этих двух институтов предлагал, в частности, И.А. Ильин. В союзе между ними, как
он считал, «церковь должна быть самостоятельной и самозаконной
организацией внутри государства под единым главою… Церковь
и государство служат единой высшей цели: Делу Божиему на земле;
но – разными способами и средствами»2. Ильин обвинял советское
государство в том, что оно первым из тоталитарных государств восстало против Бога, превратив человека в раба, и отвергал всякий союз
Православной церкви с таким государством, как кощунственный. Советская церковь, по его мнению, «есть на самом деле учреждение советского противохристианского, тоталитарного государства, исполняющее его поручения, служащее его целям, не могущее ни свободно
судить, ни свободно молиться, ни свободно блюсти тайну исповеди…
Православие, подчинившееся Советам и ставшее орудием мирового
антихристианского соблазна, есть не православие, а соблазнительная
ересь антихристианства, облекшаяся в растерзанные ризы исторического православия»3.
В вопросе о взаимодействии церкви и государства Ильин придерживался принципа служения светской власти религии «в ее высших
целях». При этом речь шла не о верховенстве церкви, а о том, что государство, монархия в интересах своего сохранения должны оградить
«свободную религиозность народа». В России будущего государство,
монарх должны «служить религии в ее высших целях, признавая их
за свои собственные… Государство нуждается не в послушании церковному руководству и не в конфессиональных распрях, а в подлинной, свободной религиозности народа. Вызвать к жизни эту религиозность – власть не в силах, но оградить ее зарождение и расцвет есть
прямая обязанность государства… – это для него вопрос бытия»4.
Проблему отношений церкви и государства поднимал известный
историк церкви А.В. Карташев. Он отвергал как латинскую модель
1
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 182.
2
Ильин И.А. Борьба за Россию // Ильин И.А. Собр. соч.: в 10 т. Т. 9–10. С. 362.
3
Ильин И.А. О церкви в СССР // Там же. Т. 7. С. 368.
4
Ильин И.А. О сущности правосознания // Там же. Т. 4. С. 395.

Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 283
верховенства церкви, так и протестантскую – верховенства государства. Им Карташев противопоставлял принцип «православных симфоний». Начав с идеи теократии как «христианской демократии»,
в рамках которой церковь является формой «духовного автономного
самоуправляющегося союза», свободного от связей с государственным режимом, Карташев после Второй мировой войны выдвинул
концепт «новой теократии». Он отверг принцип отделения церкви от
государства, выступая за оцерковление государства.
Концепцию истории РПЦ Карташева отличала от большинства
других занимавшихся этой темой идея о том, что основу развития
церкви составляла борьба не столько с латинством, сколько с греческой иерархией. Также нетипичной для консервативного направления стала мысль Карташева об обоснованности христианского экуменизма историей христианства1.
Иной подход выдвинул автор теории народно-монархического
государства И.Л. Солоневич. Он отвергал отделение церкви от государства и предложил такую модель их отношений, при которой
монархия полностью подчинялась бы Церкви как «божественному
установлению»2.
Решение проблемы отношений церкви и государства Г.П. Федотов усматривал в необходимости адаптации христианства к новым
социальным идеям. Он показал значение христианства в общем контексте истории русского общества и его культуры. С христианством,
его духовными и культурными ценностями он связывал возрождение
России3. Христианство, по мнению Федотова, «религия всеобщего
совершенства», его идеал «высок и недосягаем». Этика христианства
устойчива и не зависит от какого-либо общественного строя. «В христианстве – и только в нем – утверждается одновременно абсолютная ценность личности и абсолютная ценность соборного соединения личностей… в недрах христианства рождается новое социальное
сознание»4. Но христианские ценности привносятся в историю человеком как ее творцом. Эта религия содержит в себе нравственные
критерии как личной, так и общественной жизни5. Христианские
1
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 332–334.
2
Солоневич И.Л. Коммунизм, национал-социализм и европейская демократия.
М., 2003. С. 156.
3
Вандалковская М.Г. Прогнозы постбольшевистского устройства России в эми-
грантской историографии (20–30-е гг. XX в.). М.; СПб., 2015. С. 17–18.
4
Федотов Г.П. Социальный вопрос и свобода // Судьба и грехи России. Т. 1.
С. 300.
5
Федотов Г.П. Социальное значение христианства; Он же. Проблемы будущей
России // Собр. соч. Т. V. С. 190–195.

284
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
нравственные ценности могут воплотиться в таком общественном
строе, как социализм. Однако социализм реальный, по мнению Федотова, далек от христианских идеалов1.
Церковь, по Федотову, выступает носителем нравственных идеалов. Она не должна вмешиваться в политику, но может получать от государства поддержку в своих духовных начинаниях. Церковь сильно
пострадала от большевизма, возрождение ее роли не будет простым
и потребует от нее новых форм социально-религиозного служения.
Но именно церковь как «хранительница самых чистых и глубоких национальных традиций» должна осуществить всенародное служение,
что станет началом воскрешения России2.
Проблему отношений церкви и государства мыслители зарубежья решали в контексте выявления духовно-религиозных корней
русской революции. Этого аспекта темы коснулись многие представители русской эмиграции. Ф.А. Степун воспринял большевизм как
«очень сложную религиозную и моральную болезнь русской народной души, которая, однако, безусловно, пойдет на пользу ее духовного роста»3.
В современности Степун видел «медленное углубление религиозной жизни» и в своих построениях, как он отмечал, исходил из
идеалистически-метафизического подхода. «Православные мужики, апеллирующие поджогами усадеб к справедливости царя против
засилья помещиков, вместе с ними, мужиками, верующими в Бога
и царя, – утверждает Степун, – бунтари, но не революционеры. Рабочий же марксист, расстреливающий из пулемета икону как символ
ненавистной богопомазанности царей-преступников, – революционер, а не бунтарь»4.
Причину распада национального сознания как источника социальных потрясений он видел в отрицании абсолютного, т. е. религиозного значения культурных ценностей. Народная же революция,
подчеркивает Степун, никогда не взрывает опоры господствующей
культуры: «Лишь тогда, когда правящие слои царской России превратили исповедываемую ими религиозную истину в идеологический
заслон против народных требований, т. е. обездушили ее, восстал русский народ на царя и на Бога во славу Маркса и Интернационала»5.
1
Федотов Г.П. Социальный вопрос и свобода // Судьба и грехи России. Т. 1.
С. 286.
2
Федотов Г.П. Проблемы будущей России // Собр. соч. Т. V. С. 188–195.
3
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 32.
4
Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Соч. М., 2000. С. 383–384.
5
Там же. С. 383–384.

Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 285
Степун призывал к необходимости углубленного религиозного подхода к большевизму. Такой подход, писал он, требует прежде
всего понимания связи, которая существует между «мистической
бесформенностью русского пейзажа, варварством мужицкого хозяйства, идейностью и бездельностью русской интеллигенции, религиозностью и антинаучностью русской философии, с одной, и изуверским науковерием и сектантским фанатизмом коммунизма, с другой
стороны»1. Большевистский дух, писал Степун, определил строй,
который он называл сатанократией. Большевизм Степун признавал
максимальным отпадением от всех христианских основ. В Советской
России он видел борьбу между Богом и дьяволом: «В стане дьявола
борется большевистский коммунизм, а в Божьем стане – вся страдающая Россия»2.
За внешними провалами и успехами большевизма Степун как религиозный мыслитель главным признавал внутреннее преодоление
большевизма: «Ведь будущность России творится сейчас не в тех душах, которые услышали всего только взрыв всех конечных смыслов,
но тех, что услышавши смысл этого взрыва, узнали в нем голос Вечности». Существенной для Степуна являлась вера в праведность этого единственного пути и признание, что люди, готовые таким путем
идти, существуют3.
Большевизм принял позитивистско-материалистическое неверие
в религиозную природу человека и вследствие этого пришел к полному отрицанию свободы и творчества. Неверие в божественное происхождение человека было равносильно отрицанию человека4.
В эмигрантской молодежи, воспитанной на основах христианского сознания, на идее религиозной апологии свободы, «новоградцы»
видели «дополнение» к внутрирусской молодежи; в единстве они
будут способны к перерождению человеческого типа, к перестройке
духовной личности, к возрождению России5.
Позитивный смысл русской идеи Степун видел в «ревностном
блюдении образа Христа и опыта христианства» и отмечал, что все
подлинное и органическое русское творчество проникнуто этим
смыслом. Он полагал, что «идея и миссия России заключается в том,
чтобы стоять на страже религиозно-реальной идеи и всюду и везде,
1
Степун Ф.А. Мысли о России // Соч. С. 337.
2
Там же. С. 256.
3
Степун Ф.А. Путь творческой революции // Там же. С. 426.
4
Степун Ф.А. Еще о человеке «Нового града» (Ответ моим оппонентам) // Соч.
С. 453.
5
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 47.

286
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
где только можно, вести борьбу против ее идеологических искажений». Эти искажения он видел и в советской атеистической России
с ее «идеологическим засильем», и в странах Запада, которые также
были «опутаны» идеологией1.
Религиозные убеждения Степуна привели его к заключению, что
темнота, некультурность, необразованность русского народа «спасли его от того полупросвещения, которое в Западной Европе встало
между народом и верою», задержали обездушивание жизни и расцерковление народного сознания. По этой логике для Степуна «крепко
веровавший, по старине живший, тонко чувствовавший традиционный чин жизни и всегда знавший, что пристойно и что непристойно»
русский хлебороб-хозяин был высококультурным человеком в религиозном смысле. Но, подчеркивает Степун, подобная культурность
возможна лишь «внутри подлинно верующей души». «Убогость
русского народного сознания культурно-значительна лишь в оформлении религиозным горизонтом веры». Падение веры приводит
к варварству.
Революция стала крушением народной веры, а неверие перешло
в циническое безбожие. В этом «диалектическом срыве народной
души» Степун считал необходимым искать «объяснение напряженности и высоты метафорической проблематики русской революции»
и ее «предельному окаянству»2.
Религиозность, считает Степун, субстанционально присуща русскому сознанию. Сила и правда русской религиозной мысли заключается, по мысли Степуна, в том, что она теснейшим образом связана
со всей русской культурой, с ее общественным служением и поисками человеческой справедливости3.
По мнению исследователей, христианство для Степуна являлось
основой духовного возрождения России. Эту религию он рассматривал как имеющую ярко выраженный социальный аспект4. Степун
отвергал как католический вариант огосударствления церкви, так
и протестантский путь полной автономии личности5. Христианская
политика для Степуна – подлинно религиозное дело, осуществляемое религиозным участием христиан в конкретной политической
жизни. При этом церковь должна воспитывать христианскую веру,
1
Степун Ф.А. Идея России и формы ее раскрытия (Ответ на анкету Пореволюци-
онного клуба) // Соч. С. 496–497.
2
Степун Ф.А. Мысли о России // Там же. С. 323.
3
Там же.
4
Вандалковская М.Г. Указ. соч. С. 40–42.
5
Степун Ф.А. Христианство и политика // Соч. С. 403–404.

Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 287
слух, дар прозорливого постижения смысла всякой исторической
ситуации, христианскую твердость и гибкость, а также чувство ответственности за все происходящее в мире1. Православная Церковь
в России, по Степуну, должна быть отделена от государства, но она
должна влиять на государственную политику, каковая должна быть
христианской по сути.
О социальной роли христианства писал и С.Н. Булгаков. Еще до
эмиграции он пришел к убеждению, что «социально истолковать»
христианское вероучение означает найти в каждой сфере человеческой деятельности ее «божественный замысел» и «первооснову»2.
У И.А. Бунина в «Окаянных днях» религиозная тема прозвучала в аспекте ожидания катастрофы России. Православный храм выступает как «островок» прежней, настоящей России: «…церковная
красота, этот остро “старого” мира в море грязи, подлости и низости
“нового”». В 1944 г. в «Черном понедельнике» наметился поворот Бунина к религии и религиозному служению, столь характерный для
эмигрантской интеллигенции того периода3.
Другой писатель, И.С. Шмелев, также усматривал в православии
основу духовного возрождения России. Критикуя интеллигенцию за
утрату ею религиозного чувства и увлечение атеизмом, Шмелев признавал, что «идея социализма находила свою опору в христианстве,
но она потеряла Бога и пошла путем мертвых»4. Духовные истоки
русской драмы прежде всего, по Шмелеву, в том, что «наша интеллигенция безотчетно и безоглядно хватала все, что вином ударяло в голову, – до безбрежья социализма… От “ума” вкусила, поверила только
пяти чувствам – и отвергла Бога: сделала богом человека. Она любила
минутно и отлюбила множество идеалов и кумиров. Руководимая отсветами религий, “до слез наслаждения” спорила о правде и справедливости и взяла за маяк – туманность. Этот маяк был для народа смутен. Народ вынашивал своего, Живого Бога Правды, ему доступного,
веления Коего непреложны. Народ понимал чутко и Свет, и Тьму,
грех и духовный подвиг. Этого Бога в народе не раскрыли: ему показали иного бога – его самого, человечество, – бога-призрак. Народ
сводили с высот духовных, вели от Источника, к которому он тянул-
1
Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Соч. С. 403.
2
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 224.
3
Пращерук Н.В. «Аглая» и «Чистый понедельник» Ивана Бунина: трансформация темы религиозного призвания // Литература Русского зарубежья. Ч. IV. Тюмень:
Изд-во ТГУ, 1998. С. 13–14.
4
Шмелев И.С. Пути мертвые и живые // Шмелев И.С. Собр. соч.: в 5 т. М., 1999–
2002. Т. 7 (доп.). С. 328.

288
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
ся. Над его “суевериями” издевались. Над миллиардами верст святой
страды, над путями к Угодникам – смеялись. Теперь эти пути закрыты, и останки Великих Духом с издевкой кинуты... Народу показывали в далях туманный призрак. Ему давали тусклые “гуманистические
идеалы” – мало ему понятное. Народу-мистику, жадному до глубин
духовных, указали пустую отмель. Он Живого Бога хотел – ему указали мертвого. Он ожидал Неба – ему предложили землю, глушили
совесть. Ему с исступлением внушали: человечество, свобода, равенство, братство». Шмелев как православно мыслящий человек считал
гуманистический идеал «царства на земле» причиной всех зол. По его
мнению, «из этой религии только плоти выход один – в тупик». По
мнению исследователей творчества писателя, он, разоблачая фальшь
понятий свободы, равенства и братства в их безрелигиозном понимании, верно понял порочность насаждаемой демократии в том, что она
не сознает того, на что должна истинно опираться: «Я не отвергаю народовластия – народной души и воли. Да будет оно! Оно – на основе
Христовой Правды»1.
В своей публицистике Шмелев противопоставлял православный
мир как Божью правду и Запад как олицетворение корысти потребительства. Его произведение «Лето Господне» называют художественной энциклопедией русского православия2. Атмосфера религиозного
быта и православных праздников показана здесь и в других произведениях с искренней теплотой. Для литературного творчества Шмелева эмигрантского периода характерна идея всеприсутствия Божия.
Бог рядом – и тогда ничего не страшно.
Как преодолеть смуту в обществе? Шмелев полагал, что «лучшей
части народа, его интеллигенции, надо понять свое национальное назначение, понять Россию, ее пути, – каждый народ имеет свои пути, –
и понявши, идти покорно, покорно целям, указанным Судьбою –
Смыслом истории – Богом»3.
В автобиографической заметке «О себе» (1943) писатель Б.К. Зайцев говорит о прямой связи между русской революцией и своим обращением к религиозной тематике: «Странным образом революция,
которую я всегда остро ненавидел, на писании моем отозвалась неплохо. Страдания и потрясения, ею вызванные, не во мне одном вызвали религиозный подъем. Удивительного в этом нет. Хаосу, крови и безобразию противостоит гармония и свет Евангелия, Церкви.
1
Цит. по: Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений. М., 2018. С. 599–600.
2
Общественная мысль Русского зарубежья. С. 621.
3
Цит. по: Дунаев М.М. Указ. соч. С. 600.

Глава 7. Религия и церковь: осмысление их роли в становлении и эволюции... 289
(Само богослужение есть величайший лад, строй, облик космоса.)
Как же человеку не тянуться к свету? Это из жизни души. Из жизни же чисто художнической: если бы сквозь революцию я не прошел,
то, изжив раннюю свою манеру, возможно, погрузился бы еще сильней в тургеневско-чеховскую стихию. Тут угрожало бы “повторение
пройденного”». В 1923 г. появляется роман Зайцева «Золотой узор»,
о котором сам автор писал так («О себе»): «То религиозное настроение, которое смутно проявлялось и ранее, в ударах же революции возросшее особенно, продолжало укрепляться. Первой крупной вещью
в эмиграции был роман “Золотой узор”. Он полон откликов “Ада”
жизни тогдашней. В нем довольно ясна религиозно-философская
подоплека – некий суд и над революцией и над тем складом жизни,
теми людьми, кто от нее пострадал. Это одновременно и осуждение
и покаяние – признание вины»1.
По мнению исследователей, принимая в сердце православную мудрость, Зайцев постиг важнейшее: православие предлагает путь, но
это путь не к земным благам, не к благоденствию (напротив, он предполагает многие трудности), а к Истине. То есть сокровища небесные
не дадут желанного благоденствия житейского – вот что должен мужественно усвоить стремящийся вступить на путь Христов2.
Вопрос о роли церкви в современной ему российской жизни
Н.А. Бердяев рассмотрел через призму опасности раскола внутри
РПЦ. Он призывал эмиграцию понять, в каких трудных условиях
находится Церковь в СССР. Ее участь философ называет мученической, в отличие от заграничной Церкви. «Нравственное мученичество» Церкви в России непонятно эмигрантским церковным кругам.
Жертва, которую, по Бердяеву, приносит Церковь в России, «совершается во имя спасения православной церкви и церковного народа
в России, во имя охранения ее в эти страшные годы испытаний»3.
Влияние государства на православную церковь Бердяев охарактеризовал отчасти отрицательно, т. к., охраняя церковь, государство
вместе с тем оградило ее и от «умственных движений мира». В революционную эпоху это привело к тому, что Церковь оказалась безоружной против новых опасных учений. Но теперь, полагает Бердяев, «русским православным людям… придется лучше вооружиться
и приготовиться к борьбе. Жить придется среди враждебного христи-
1
Там же. С. 735–736.
2
Там же. С. 741.
3
Бердяев Н.А. Вопль Русской Церкви // Последние новости. 1927. № 2365.
13 сентября.

290
Общественная мысль России: с древнейших времен до середины XX в. Т. 4
анству мира, среди утонченных умственных течений, стремящихся
унизить и ниспровергнуть христианство».
Противостоять этому можно лишь изменив «методы апологетики» христианства. К пониманию сущности и назначения религии
нужен научный подход. Но беда большинства исследовавших этот
вопрос ранее в том, что они изначально относились к религии скептически, не веря в реальность своего предмета. По мнению же Бердяева,
«плодотворно будет то исследование, которое признает реальность
своего предмета». Такая наука должна решить «основной принципиальный вопрос»: «...есть ли религия некая первичная качественная реальность или эпифеномен каких-то других, не религиозных
процессов, закономерная иллюзия или ошибка сознания?» Основой
для поворота науки к иному пониманию религии можно считать следующую мысль Бердяева: «Духовная жизнь есть наиреальнейшая
жизнь»1. Религиозные идеи и верования совсем не являются отвлеченными метафизическими абстракциями. Они «связаны с фактами
и событиями духовного мира, раскрывающимися в духовном опыте…
могут быть выражены лишь в терминах духовного опыта, внутренней
жизненной драмы, судьбы»2. Такая постановка вопроса Бердяевым
лишала всякого смысла попытки «разоблачить» или «искоренить»
религию, предпринимавшийся в тот момент в СССР.
Необходимо, по Бердяеву, «обратить результаты науки о религии
на защиту христианства и его прославление». При этом он не исключает того, что «Божий Промысел действовал не только в еврейском
народе, но и во всех народах. И в язычестве было откровение божественного, хотя бы замутненное природной стихией». Тем не менее
необходимо признать «абсолютность и универсальность христианства. Христианство не есть одна из религий, хотя бы и самая высшая,
наряду с которой существует целый ряд других религий. Христианство не существует рядом с другими религиями, с религиями языческими, с буддизмом, с еврейской религией, с магометанством, и не
конкурирует с ними. Христианство есть религия религий… религия
вселенская, включающая в себе всю полноту религиозных откровений. Ничего кроме христианства и не существует, все ему соподчинено. Все дохристианские и внехристианские религиозные откровения
в истории человечества – лишь подчиненные части христианского
откровения, лишь отдельные лучи того солнечного света, который
окончательно излился в христианстве. Теософы правы, когда гово-
1
Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 2006. С. 15.
2
Там же. С. 21.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
