Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Сейид из Хомейна портрет на фоне эпохи.pdf

Г л а в а 1
СЕМЕЙНОЕ ДРЕВО
СКВОЗЬ ИСТОРИЧЕСКУЮ ПАМЯТЬ ПОКОЛЕНИЙ
(ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ)
Прежде чем начинать свой рассказ об аятолле сейиде Рухолле Мусави Хомейни, необходимо сделать небольшое отступление, без которого
будет не совсем понятна логика дальнейшего изложения.
Иран, как известно, это единственная шиитская страна в мире, где
представители этого направления ислама являются доминирующим элементом общества. Наряду с Ираном шиитские общины также есть в Ираке, Ливане, Йемене, Пакистане, Индии, Афганистане, ряде государств
Персидского залива, Сирии, Азербайджане и Таджикистане. В общей
массе мусульман доля шиитов не превышает 20%1. Однако это не мешает Ирану претендовать на роль лидера, как минимум, в рамках шиитского ареала и, как максимум, в рамках всего исламского мира.
Шиитская доктрина Ирана основывается на вере джафарийа (джафариты) по имени шестого праведного имама Джафара ас-Сиддика,
с именем которого связывают оформление данного направления в исламе. Также шииты Ирана известны под именем имамитов, так как они
придерживаются концепции имамата. Шииты, как и сунниты, разделяют общие для них положения ислама – вера в единобожие, божественную справедливость, пророчество и загробную жизнь.
Спор из-за преемственности власти после смерти пророка Мохаммеда привел к расколу мусульман. Именно проблема власти была и остается центральной проблемой теории и практики ислама, вызвавший раскол мусульманской общины (уммы) на суннитов и шиитов.
1
Halm H. Shi’a Islam: from religion to revolution. Princeton : Markus Wiener Publishers, 1997.
Р. X.
11

А. В. Баранов. Сейид из Хомейна: портрет на фоне эпохи
Термин «шииты» происходит от арабского слова шиаа, обозначавшего тех, кто следовал за Али и рассматривал его в качестве законного преемника пророка Мохаммеда во главе уммы мусульман. Али ибн
Абу Талиб был племянником пророка и сыном его дяди Абу Талиба. Али
также был женат на единственной дочери Мохаммеда Фатиме, от брака
с которой родились два сына – Хасан и Хосейн, сыгравшие трагическую
роль в становлении шиизма в дальнейшем.
Согласно шиитской версии по возвращении в Медину из последнего
хаджа в Мекку в 632 г. караван с пророком Мохаммедом и его ближайшими соратниками остановился на привал у озера Хум, примерно на полпути между городами. Именно там, как уверены шииты, и произошло
знаменательное событие, когда Мохаммед, держа за руки Али и обращаясь ко всем присутствующим, прочитав аят из Корана2: «Поистине, те,
которые уверовали и творили доброе, эти – лучшие из тварей», сказал:
«Али – Maula для тех, для кого я сам являюсь Maula. О Господь! Имей-
те дружбу с теми, кто дружит с Али, и враждуйте с теми, кто враждует
с Али». В арабском языке слово Маула имеет широкий спектр значений.
Оно обозначает «хозяин», «раб», «освобожденный раб», «помощник»,
«друг» и «любимый человек». И если в суннитской интерпретации дан-
ное изречение означает «Тот, кто дорог мне, дорог и Али, следовательно,
тот, кто любит меня, должен также любить Али», не предполагает признание за Али статуса преемника власти пророка
3
, то у шиитов данный
эпизод, получивший название «Гадир Хум», почитается как основополагающий жест признания именно за Али статуса законного преемника
на посту халифа – главы общины правоверных мусульман (уммы). Аламе Табатабаи утверждает, что пророк этим жестом подтвердил свой ранний призыв, обращенный к ближайшим родственникам, открыто заявив
им, что самый первый из них, кто примет его призыв к религии, будет
его преемником и наследником. Али раньше всех других принял ислам,
и великий пророк принял его решение и обязался исполнить свое обещание4.
Однако после смерти Мохаммеда 8 июня 632 г. не Али стал его преемником, а другой сподвижник и отец любимой жены пророка Аиши –
Абу Бекр (Абу Бакр). Для шиитов, сторонников Али, данный факт стал
вопиющим нарушением указа самого посланника Аллаха. Тем более, что
и Абу Бекр, и сменивший его Омар на посту халифа присутствовали в Гадир Хуме и приветствовали слова о будущем наследнике. Поэтому факт
2
Коран (98:7).
3
Nomani M. M. Khomeini, Iranian revolution and the shiite faith. London ; Lucknow : Furqan
Publications, 1988. P. 119.
4
См.: Табатабаи М. Х. Шиизм в исламе. Кум : Всемир. ассамблея «Ахл-е бейт», [200-].
С. 29.
12

Глава 1. Семейное древо сквозь историческую память поколений
избрания вместо Али халифом Абу Бекра, расценивается в шиитской традиции как «предательство и измена», как «чудовищное преступление»5.
По словам Аламе Табатабаи, группа лиц за спиной Али, который был
занят приготовлениями похорон Мохаммеда, «быстро и без совета с семьей пророка и, даже не поставив их в известность, натянув на лицо
маску доброжелательности»6избрала халифа и поставила Али и его сторонников перед свершившимся фактом.
В ситуации с явным нарушением наказа пророка Али в стремлении
сохранить единство и целостность уммы и дабы не подвергать ее угрозе
внутреннего раскола не пошел на кровавое восстание и признал избрание Абу Бекра законным. По словам Рияза Хакима7, число сторонников
Али было небольшим и они были в подавляющем меньшинстве в сравнении с теми, кто стоял за выборами как Абу Бекра, так и сменивших его
Омара и Османа. Мало того, Али даже входил в состав шести членов
шуры, избравшей в 644 г. третьего халифа – Османа из курейшитского
клана Омейя.
Халиф Осман, представитель мекканской знати, не сопровождал
Мохаммеда в изгнании в Медину. Помимо того, что при нем произошли
большие завоевания арабов, Осман также инициировал составление первого списка Корана, которое было поручено Зайду бен Сабиту в 651 г.
Итогом стало непризнание составленного списка Корана сторонниками
Али, которые утверждали, что при составлении полного списка проповедей Мохаммеда Зайд, по приказу Османа, умышленно опустил все аяты,
в которых прямо говорилось об Али и его праве быть преемником8.
После убийства халифа Османа 17 июня 656 г. новым халифом был
избран Али. Однако клан Омейя в лице Муавии, правителя Дамаска,
не признал правомочность избрания Али, обвинив его в причастности
к заговору против Османа, и начал мятеж, ставший первой гражданской
войной между мусульманами (фитна). Сражение при Сиффине летом
657 г. не выявило победителя и фактически раскололо Халифат на две
части. Муавия правил в Дамаске (Сирия), а Али – в Куфе (Ирак). Лишь
убийство Али 28 января 661 г. в Куфе привело к «победе» Муавию, основавшего династию Омейядов, правившую в Халифате до 750 г. Халиф
Али был похоронен в Неджефе (Ирак), ставшем важным местом для паломничества шиитов в будущем.
5
Nomani M. M. Op. cit. P. 28.
6
Табатабаи М. Х. Указ. соч. С. 32.
7
См.: Хаким Р. Шииты семейства Пророка. Б. м. Б. г. С. 4. URL: https://arsh313.com/wp-
content/uploads/2014/11/SHiity-semejstva-Proroka2.pdf (дата обращения: 02.02.2020).
8
Nomani M. M. Op. cit. P. 93–94.
13

А. В. Баранов. Сейид из Хомейна: портрет на фоне эпохи
Понятно, что для шиитов факт гибели халифа Али стал огромной
трагедией, положившей начало обособлению двух частей мусульманской уммы. Али стал восприниматься как первый праведник, погибший
за веру (шахид), а Омейяды, таким образом, стали трактоваться как узурпаторы власти, свергшие легитимного наследника пророка Мохаммеда
на посту халифа. Более того, шииты обвиняли Омейядов в искажении
первоначального содержания Корана и отхода от заветов пророка. Поэтому именно шииты-имамиты стали рассматривать себя и свою веру
как истинный ислам, в будущем получивший название «иснаа шариа».
Али стал первым из двенадцати праведных халифов, признаваемых
шиитами в качестве прямых наследников пророка Мохаммеда. Старший
сын Али Хасан не смог поднять шиитов на борьбу против «узурпатора»
Муавии, так как оказался слабым и не решительным лидером, выбрав
спокойную и комфортную жизнь в Медине, получая соответствующее
содержание от халифа Муавии. Однако смерть последнего в 680 г. вновь
обострила вопрос о наследовании власти в Халифате.
Еще до своей смерти Муавия попытался легализовать в качестве будущего халифа своего сына Язида, который и был провозглашен наследником. Однако против нового узурпатора, которого даже никто не выбирал, выступил младший сын Али и, соответственно, третий имам шиитов – Хосейн, который наследовал данный титул у своего старшего брата
Хасана.
С именем Хосейна связана, пожалуй, самая трагическая и героическая страница в истории ранних шиитов – битва при Кербеле, которая
произошла в месяц мухаррам, длилась 10 дней, и закончилась гибелью
имама Хосейна 10 мухаррама (10 октября 680 г.) – в день Ашура9. Согласно шиитской традиции в отряде имама Хосейна было всего 72 воина, которым противостояла армия из нескольких тысяч солдат правителя Ирака Обейдаллаха ибн Зийяда. Историк XIII в. Реза-уд-Дин Али ибн
Муса ибн Тавус в своей работе «Лукуф: Скорби Кербелы» приводит слова имама Хосейна, произнесенные им перед битвой: «Знайте, что незаконнорожденный сын незаконнорожденного (Обайдаллах ибн Зийяд. –
) поставил меня меж двумя выборами: смерть или унижение. Так
А. Б.
долой унижение! Знайте же, что я буду биться с вами вместе с этими
людьми, пусть они и немногочисленны»!
10
Как отмечает современный английский историк Майкл Оксворти,
Кербела стала центральным, определяющим событием в ранней истории
9
См.: Баранов А. В. Политика памяти и традиция Ашура в Исламской Республике Иран //
История и историческая память : межвуз. сб. науч. трудов / под ред. А. В. Гладышева. Саратов : Саратовский государственный ун-т, 2015. Вып. 11. С. 159–180.
10
Ибн Тавус Р. Д. А. М. Лухуф: Скорби Кербелы. URL: http://www.imamat-books.ru/hadisi/
836-luhuf-ibn-tavusa-skorbi- kerbely.html (дата обращения: 03.04.2015).
14

Глава 1. Семейное древо сквозь историческую память поколений
шиитского ислама. Могила Хосейна в Кербеле на том месте, где произошло убийство, является самым почитаемым священным местом шиитов.
После Кербелы шииты оказались связаны кровью мученической смерти
Хосейна. Она стала символом, который должен был воспитывать у них
чувство сожаления, утраты и стыда, а также не бояться смерти перед лицом заведомо более многочисленного противника.
Смерть имама Хосейна поставила крест на надеждах шиитов вернуть праведным имамам титул халифов, что привело к необходимости
приспосабливаться к условиям существования в заведомо враждебном
окружении, являясь фактически меньшинством в мусульманской умме.
Это заставило взяться за разработку догматов шиитского ислама, где одним из основополагающих принципов стало учение об имамате – верховной власти у шиитов. Как отмечает С. М. Прозоров11, термин «имамат» происходит от арабского глагола «амма» – «стоять впереди», «руководить чем-либо». Еще в доисламской Аравии имамом называли человека, «стоящего впереди» (например, проводника каравана верблюдов)
или «руководящего каким-либо делом». С утверждением ислама слово
имам приобрело более конкретное значение: «предстоятель на молитве», «духовный руководитель», и в этом значении оно употреблено в Коране. В первые годы ислама функции имама выполнял сам Мухаммад,
а после его смерти – халифы. В суннитской традиции халиф объединяет
в себе функции светского и религиозного лидера. Шиитская концепция
в отсутствие возможности выполнять функции политического руководителя сохранила за имамом функцию религиозного наставника и лидера
шиитской общины. Причем лидером шиитов может быть только потомок пророка по линии имама Али – сейид.
Особенно интенсивно данная работа велась в первой половине
VIII в. на многочисленных диспутах, устраиваемых шестым имамом
Джафаром ас-Сиддиком (702–765). Показательно, что этот имам, много сделавший для доктринального оформления шиизма, всю жизнь провел в Медине, не вмешивался в политику Омейядского халифата, а после 750 г. – и в политику Аббасидского халифата. Это стало возможно
благодаря тому, что шииты взяли на вооружение в своих отношениях
с суннитским большинством практику «такийя» (благоразумное сокрытие). Сущность такийи сводилась к непротивлению властям, внешнему
признанию авторитета правящих верхов, отсутствию видимого политического активизма – квиетизма.
11
См.: Прозоров С. М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам. Религия, общество, государство / отв. ред. П. А. Грязневич, С. М. Прозоров. М. : Наука, 1984.
С. 204.
15

А. В. Баранов. Сейид из Хомейна: портрет на фоне эпохи
До прихода к власти в халифате династии Аббасидов шиитские имамы проживали в Медине. Только после приказа халифа Харуна ар-Рашида шиитские имамы должны были переселиться в столицу халифата –
Багдад. Начиная с сына имама Джафара ас-Сиддика Мусы ал-Казима,
все последующие шиитские имамы жили под строгим надзором властей.
Это имело и определенные последствия, собственно, для Ирана.
Аббасиды проводили активные завоевания, в частности в Центральной Азии. Халиф аль-Мамун, сын Харуна ар-Рашида, в 816 г. приказал
имаму Али ар-Риде (Реза), прибыть в его военную ставку, находившуюся в туркестанском городе Мерв. Так впервые в истории нога шиитского
имама вступила на территорию Ирана. В связи с преклонным возрастом
имама, которому было за пятьдесят, путешествие подорвало здоровье
(по версии шиитов из-за отравления), и имам Али ар-Рида умер в 818 г.
в городе Тус, где и был похоронен. Место, где находится могила имама,
по-арабски называется «al-mashhad». Отсюда и название современного
иранского города Мешхед, что переводится как «могила мученика»12.
Мавзолей и мечеть восьмого имама Али ар-Риды в Мешхеде стали местами для паломничества шиитов Ирана.
История с имамом Али ар-Рида на этом не закончилась. В 817 г.
проведать своего брата отправилась Фатима аль-Масумэ (Непогрешимая). Однако по пути она внезапно заболела в городе Саве, находящемся западнее Кума. Болезнь прогрессировала, и надежды вернуться обратно в Багдад не было. Поэтому согласно шиитской традиции Фатима
попросила похоронить ее хотя бы в окружении своих единоверцев-шиитов. Ближайшим, если не единственным, шиитским городом на территории тогдашнего Ирана оказался Кум, основанный выходцами-шиитами
из Куфы в 712 г. С целью закончить свои дни в окружении единоверцев
она переехала в Кум, где умерла и была похоронена. Золотой купол над
ее гробницей-мавзолеем возвышается над всем городом до сегодняшнего дня и является у шиитов почитаемым местом для поклонения и паломничества. Так в Иране появились свои «святые» места для поклонения,
связанные с именами потомков праведных имамов.
Пока во главе шиитской общины находились имамы, проблем
с управлением и руководством делами общины не было. Ситуация кардинально изменилась, когда мужская линия прервалась. Начиная с третьего имама Хосейна ибн Али, наследование осуществлялось по мужской линии от отца к старшему сыну. Однако единственный сын одиннадцатого имама Хасана ал-Аскари – Мохаммед Махди таинственным
12
Halm H. Op. cit. P. 26.
16

Глава 1. Семейное древо сквозь историческую память поколений
образом исчез в возрасте четырех или пяти лет из дома в городе Самарра (Ирак) в 874 г. Суннитская традиция либо отрицает сам факт рождения сына у Хасана ал-Аскари, либо говорит о незаконнорожденном сыне
от рабыни13. Однако шиитская традиция, признавая факт рождения сына, заявляет о том, что тот не умер, как это бывает с обычными смертными, а временно скрылся в таинственной пещере, где и будет пребывать
до своего возвращения. Данная концепция получила название «гайба»
(сокрытие), и, как отмечает С. М. Прозоров, идея существования «скрытого имама» – махди стала для шиитов связующим звеном между представлениями о священном характере власти, о непрекращающемся «божественном» руководстве и их повседневной практикой
14
.
Когда двенадцатый имам исчез, все властные функции оказались
вакантными. И если с точки зрения выполнения политических функций
все было более-менее ясно, так как праведные имамы были уже лишены их халифами, то оставался вопрос как быть с отправлением культа
и распределением пожертвований?
В отношении молитвы (салат), что является долгом каждого мусульманина, присутствие имама не обязательно. Сложнее было с пятничной
молитвой и проповедью, а также сбором религиозных налогов. Так появились эксперты в области религиозного и юридического права – улама
(«ученые», от араб. al-ulama; ед. ч. – al-alim). Они не являются чем-то
особенным только для шиитов, так как такой же институт со сходными
функциями есть и у суннитов. У шиитов этот институт претерпел определенную эволюцию. В Персии к таким людям обращаются как к мул-
ле (mullah). Термин происходит от арабского слова «mowla» (господин).
Улама специализируются на религиозной традиции и праве. Они вы-
ступают в качестве факихов («экспертов», от араб. fuqaha; ед. ч. faqih)
во всех областях знаний, касающихся исламского права (фикх).
Разрешив вопросы повседневной практики отправления культа,
оставалось решить проблемы догматики. Тем более, что с образованием Сефевидской державы в 1501 г. данная проблема встала в полном
объеме. Как отмечает Хамид Алгар15, сефевидский период послужил водоразделом в истории Ирана, так как именно тогда шиизм становится
государственной религией, определяющим элементом в формировании
религиозно-национальной общности.
13
Nomani M. M. Op. cit. P. 106.
14
См.: Прозоров С. М. Указ. соч. С. 207.
15
Algar H. Religious forces in XVIII and XIX-century Iran // The Cambridge history of Iran :
in 7 vols. Vol. 7 : From Nadir Shah to the Islamic Republic. Cambridge : University Press, 2007.
P. 705.
17

А. В. Баранов. Сейид из Хомейна: портрет на фоне эпохи
Проводя политику, направленную на укрепление центральной власти и на распространение шиизма в Иране, который окончательно вытеснил суннизм, шахиншахи опирались на фикх школы ахбари и не поддерживали представителей противоположной школы усули. Ахбариты и усулиты разошлись в трактовке того, как мусульманам необходимо строить
свою жизнь во время отсутствия сокрытого имама. Ахбариты утверждали, что до момента возвращения имама необходимо руководствоваться
тем, что оставил после себя имам, и на традицию – ахбар. Каждый правоверный должен строить свою жизнь и поступать в повседневной практике так, как поступали в подобных случаях праведные имамы. А для этого
не нужны «посредники» в лице улама16. Не удивительно, что шахиншахи Сефевидского Ирана делали ставку именно на ахбаритов, которые
сохраняли свои лидирующие позиции до падения этой державы.
Критики ахбаритов, представители школы усули, признавая святость Корана и традиции, утверждали, что в период отсутствия имама
индивид должен жить и поступать согласно закону –
. Закону долж-
усуль
ны подчиняться все – и власти, и подданные. Он разрабатывается на основе шариата, соблюдение которого находится в руках наиболее искусных факихов, выносящих постановление в виде «суждений» (иджти-
хад). Возведение принципа соблюдения закона в статус догмы (причем
закон опирается на ислам) в принципе бросало вызов и властям страны,
которые должны были управлять на основе закона. Школа усули укрепилась и стала доминирующей в Иране только с распадом Сефевидской
державы и слабой властью пришедшим им на смену Каджарской династии. По мнению Хайнца Хальма, если ахбариты – это фундаменталисты, то усули – это, определенно, представители рационалистической
школы исламской юриспруденции17.
Каджарские шахи не могли претендовать на тот авторитет и уважение, которым пользовались сефевидские шахиншахи, возводившие свое
происхождение к потомкам пророка. В связи с этим каджарские власти
были вынуждены считаться с влиянием улама, сосредоточивших в своих
руках вопросы юриспруденции. Улама были практически независимы
от шахских властей. Лишь небольшая их часть находилась на обеспечении шахской власти, занимая посты имам-э джоме в крупных городах
страны, а также выступая в качестве придворных судей.
Растущая самостоятельность шиитских улама при Каджарах связывалась с несколькими факторами. Во-первых, политическая слабость
каджарской власти в стране, что сопровождалось на протяжении всего
16
Rajaee F. Islamic values and world view: Khomeyni on man, the state, and international
politics. Lanham : University Press of America, 1983. P. 14.
17
Halm H. Op. cit. P. 110.
18

Глава 1. Семейное древо сквозь историческую память поколений
XIX в. неспособностью защитить суверенитет от активного проникновения иностранных держав – Англии и России. Во-вторых, наличие за пределами государства, а именно в Ираке, находившегося в составе Османской империи, крупных богословских центров шиизма – Неджефа и Кербелы. И в-третьих, фактическая финансовая независимость улама от государства. В данном случае большая их часть получала самостоятельно
доходы от религиозных налогов (хумс) и доходы от вакфов.
Шиитские муллы разработали градацию тех лиц, которые имеют
право на получение своей доли от хумса. Таких насчитали шесть, каждая категория получает 1/6 хумса: первые три категории – Бог, пророк
и его потомки, т. е. имамы – получают 3/6 хумса. Эта часть налога называется «доля имама» (сахм-е имам). Оставшиеся три доли хумса идут
в пользу сирот, неимущих и паломников18. В отличие от суннитов, сбор
хумса у шиитов не является обязанностью государства, а исключительно
добровольной инициативой членов шиитской уммы. Поэтому половину
хумса получают улама как потомки-сейиды, а вторую половину в качестве доверителей получают также улама, но эту долю они распределяют
на благотворительные нужды между нуждающимися членами общины.
Доступные средства скапливались в различных фондах религиозных, образовательных или научных институтов. И, по признанию Никки Кедди, таким образом улама вполне могли соперничать с шахской властью
во влиянии на верующих19.
Сохраняющееся влияние улама опиралось на целую сеть богословских научных центров, специализировавшихся на подготовке профессиональных кадров богословов и юристов. Наиболее престижные и почитаемые центры богословия мадресе находились в священных городах шиитов на территории Ирака – Неджеф, Кербела и Самарра, которые объединялись под общим термином «атабат»20. Закончившие такие мадресе улама получали титул муджтахида, имевшего право на вынесение
иджтихада, т. е. трактовки положений Корана исходя из современных
запросов. По подсчетам Ванессы Мартин, в начале XIX в. в Иране было
только шесть муджтахидов, в конце века их стало больше, около дюжины в одном Тегеране, самые почитаемые из которых стали носить титул
«аятолла»21. Аятоллы, признаваемые в качестве высшего морального ав-
торитета, стали именоваться марджа-йе таглид (образец для подражания). Это был «живой» символ того, как необходимо себя вести и как
18
Halm H. Op. cit. P. 92.
19
Keddie N. R., Richard Y. Modern Iran: Roots and Results of Revolution. New Haven : Yale
University Press, 2006. P. 30.
20
Tabatabai A. No Conquest, No Defeat: Iran’s National Security Strategy. Oxford : Oxford
University Press, 2020. P. 50.
21
Martin V. Op. cit. P. 4.
19

А. В. Баранов. Сейид из Хомейна: портрет на фоне эпохи
поступать в повседневной жизни простым верующим. Их фетвы (постановления) являлись рекомендациями для исполнения верующими.
При Каджарах произошла и консолидация шиитского духовенства,
когда улама смогли сосредоточить под своим контролем ряд вопросов
жизнедеятельности общества: духовную жизнь, вопросы юриспруденции и образование, превратившиеся в важный атрибут государства на рубеже XIX–XX вв.
Мы не случайно уделили столь пристальное внимание описанию
характеристики особенностям шиизма и специфики положения улама
в Иране, так как род Хомейни относится к потомственным священнослужителям. Семейство Хомейни принадлежит к фамилии сейидов Мусави,
которые возводят свое происхождение к пророку через его дочь Фатиму
по женской линии и к седьмому имаму шиитов Мусе ал-Каземи – сыну
шестого имама Джафара ас-Сиддика.
Авторитет сейидов в Иране очень велик, они пользуются всеобщим
уважением. Отличительной чертой принадлежности к потомкам пророка является ношение чалмы, называемой эмами, черного цвета. Простым
верующим это категорически запрещено.
Носители фамилии Мусави самые многочисленные представители
потомков пророка. Многочисленность представителей фамилии Мусави
объясняется тем, что имам Муса ал-Каземи, хоть и провел много времени в тюрьме по приказу халифа, также много путешествовал по Месопотамии, а, возможно, даже и по Ирану22. Имам оказался очень любвеобильным. Помимо официальных четырех жен, разрешенных Кораном,
Муса ал-Каземи имел большое количество и «временных жен», разрешенных у шиитов при заключении так называемых «временных браков»
(мутаа), от которых было многочисленное потомство. Согласно традиции он оставил от 135 до 750 потомков, которые имели право носить
фамилию отца и титул сейид.
Однако к сейидам в Иране причислялись не только представители
фамилии Мусави. Были и другие фамилии, возводившие свое происхождение к другим праведным имамам, а через них – к самому пророку. К таким в Иране причисляли также Табатабаи, пожалуй, самую уважаемую
фамилию сейидов, так как она возводила свое происхождение к пророку сразу по мужской и женской линиям. За ними следовали фамилии
Хосейни, потомки третьего имама Хосейна ибн Али; Разави, потомки
восьмого имама Али ар-Риды (по-персидски Реза), чей мавзолей находится в Мешхеде, и Хасани, ведущие происхождение от второго имама
Хасана ибн Али.
22
Taheri A. Op. cit. P. 29.
20
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
