хиппи» конца 80-х годов) подверглись идеи «фрилава» (свободной любви). Появились собственные «приколы», анекдотические ситуации вроде «колонны такси с хиппи, едущих на сейшн». Существенным сплачивающим фактором нового формирования стало общение через электронную сеть ФИДОнет.

Целенаправленный поиск, организованный в Санкт-Петербурге в течение 1999 – 2000 годов, позволил выявить и мелкие группы хиппи традиционной направленности. Удалось обнаружить две небольшие тусовки.

Внастоящее время группы классических хиппи базируются на каких-либо квартирах, не образуя «уличных тусовок». Группы почти не связаны друг с другом.

Таким образом, субкультура хиппи сохранилась в сильно размытом состоянии, преимущественно за счет перехода многих ее субкультурных компонентов в общемолодежную субкультуру и ряд других субкультур. Движение хиппи к настоящему времени практически прекратило существование.

В2005 – 2007 годах было отмечено появление отдельных подростков-хиппи с реконструированным вариантом субкультуры хиппи. В отдельных случаях в качестве субкультурной базы выступал адвентивный вариант западных хиппи, у которых в качестве норм поведения было потребление наркотиков (производные конопли и ЛСД).

Идентификационные признаки

Признаки хиппи, мало встречающиеся, либо не встречающиеся в других молодежных субкультурах: 1. Ношение «пацифика» - схематически-стилизованного изображения лапки голубя в круге, символизирующее идеологию пацифизма. Может использоваться в качестве оформления нашивок,

нашейных атрибутов. Признак специфичный.

3.Длинные волосы на голове. Обычно некрашеные. Признак неспецифичный.

4.Ношение хайратника – полоски из любого материала (кожи, тесьмы, бисера), которой перехватываются волосы по окружности головы. Встречается также в ролевом сообществе.

5.Ношение ксивника – маленькой нашейной сумочки прямоугольной формы на шнурке, предназначенной для ношения документов, денег, сигарет т.п. В конце 80-х – начале 90-х годов атрибут перешел в общемолодежную моду, но в настоящее время из моды уже вышел, что делает его относительно специфичным.

6.Ношение браслетов – «фенек». Создаются из различных материалов: кожи, ткани, ниток, наиболее часто – плетутся из бисера с использованием лески. Могут иметь различную смысловую наполненность в зависимости от замысла создателя. В ряде случаев (не всегда) особое значение могут иметь цвета и цветовые сочетания. Браслеты-фенечки могут носиться в большом количестве единовременно. Признак неспецифичный, перешел от хиппи во все неагрессивные субкультуры.

7.Демонстративное хождение босиком, в местах для этого не предназначенных. Например, в городе.

8.Демонстративная неухоженность внешнего вида, разной степени санитарно-гигиенические проблемы.

Как видно, специфичных признаков у хиппи почти нет. Идентификация производится по набору признаков, обычно не менее трех.

СУММИРУЕМ СКАЗАННОЕ

•Субкультура хиппи была интеллектуальной неагрессивной субкультурой 4 уровня развитости (альтернативной культурой). Однако движение хиппи прекратило существование в начале 90-х годов.

•Многие разновидности внешней атрибутики хиппи перешли в общемолодежную моду и другие субкультуры. Наличие хипповских фенечек (бисерных украшений) стал индикатором неагрессивности конкретных подростков-участников различных неформальных движений.

•В настоящее время для молодых хиппи ожидаемо произвольное реконструирование субкультуры с непрогнозируемой вариабельностью. В том числе, с адвентивным вариантом наркотической субкультуры хиппи, завязанной на потребление конопли и ЛСД.

•При появлении молодых хиппи в поле педагогической деятельности, необходимо уточнить его понимание субкультуры хиппи. И в случае, если подросток производил реконструкцию

29

субкультуры хиппи по западному варианту, требуется принять меры по недопущению пропаганды наркотиков.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ И ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1.Какие принципиальные отличия субкультуры хиппи в бывшем СССР по сравнению с западной субкультурой хиппи?

2.Какие социальные институты распространены у хиппи?

3.Агрессивна ли субкультура хиппи?

4.Как внешне выглядит хиппи?

5.Какие вероятные угрозы возможны при появлении подростковом коллективе молодого хиппи?

ГОТЫ

Субкультура готов пришла в Россию с Запада в середине 90-х годов. На Западе данная субкультура имеет большое количество последователей и множество ответвлений. В рамках данной субкультуры сложилась не только развитая инфраструктура, но и своеобразная философия. Однако при переносе на российскую почву прямого заимствования субкультуры не произошло.

Вцелом для субкультуры готов характерна общая тенденция к театральности, эстетству, внимание к сверхъестественному и эксцентричному. В этом сказывается характерное для постмодерна чисто эстетическое, в некотором смысле потребительское, восприятие культуры в целом, театрально-ироничное обыгрывание сюжетов и образов, к которому в данном случае примешивается заимствованное у декаданса ощущение собственной порочности и неординарности.

Внастоящее время в Санкт-Петербурге сформировалось сообщество готов, в которое также входит уже сформировавшееся фанское движение «химозников», относящих себя к готам.

ГОТЫ НА ЗАПАДЕ

СУБКУЛЬТУРА ГОТОВ

Субкультура западных готов достаточно хорошо описана. Однако из-за отсутствия единообразия в специальных терминах, касающихся описания молодежных движений и субкультур Запада и России, необходимо производить адаптирование переводов и давать дополнительные пояснения.

Можно сказать, что отчасти готы в том виде, в котором существуют сейчас, возникли благодаря «вампирской» эстетике.

Как известно основной толчок развитию готической (Goth) культуры дал фильм «The Hunger» (фильм про двух современных вампиров), огромную популярность приобрела композиция "Bela Lugosi's Dead" (посвященная культовому венгерскому актеру - Bela Lugosi, исполнителю роли Дракулы) группы Bauhaus, вошедшая в саундтрэк фильма. Да и в дальнейшем готический имидж и эстетика формировались под сильным влиянием вампирского образа. Так, символ готов - анкх прижился благодаря использованию в уже упомянутом фильме "Hunger". Среди готов культовую популярность приобрели многие вампирские фильмы – «Nadja», «The Addiction», «Interview with a Vampire», и многие вампирские романы - Брэма Стокера, Анны Райс и других. Можно констатировать, что существует немало людей, называющих или даже считающих себя вампирами.

Появление субкультуры готов

В самом конце 70-х панк-волна в Англии стала затихать, панк, как стиль, стал видоизменяться, что вызвало изменения и в аудитории. Тогда и возник пост-панк, изначально декадентское музыкальное течение, которое не ставило перед собой никаких задач и целей. Просто часть панк-групп сменила свое звучание на более депрессивное, а имидж на более декадентский, и таким образом сформировала готическую пост-панк волну. Аудитория не отставала от своих кумиров в плане имиджа и общую эстетику этого периода можно описать как «темный панк». «Темные панки», предшественники современных готов, были близки по идеологии к своим прямым предтечам – панкам, только тотальный нигилизм панков был

30

несколько смягчен и приобрел декадентские черты. На прямую связь указывает хотя бы то, что до сих пор используемый девиз готов “Goth’s Undead” напрямую перекликается с девизом панков “Punks Not Dead”. Имидж готов также возник путем трансформации панковского имиджа - на головах остались ирокезы (выбритые виски до сих пор - отличительный признак готов). Только ирокезы приобрели черный цвет и иногда уже не ставились торчком, а зачесывались на одну сторону (отсюда и происходит существующая до сих пор наиболее распространенная прическа готов). В одежде тоже стал доминировать черный цвет.

Точкой отсчета истории готической субкультуры считается 1979 год, а точнее выход в этом году сингла пост-панковской команды Bauhaus “Bela Lugosi’s Dead”, который прозвучал в фильме «The Hunger».

С середины 80-х поднимается вторая волна gothic групп - The Shroud, Rosetta Stone, London After Midnight, Mephisto Walz, Corpus Delicti, и т.д. и появляется сообщество людей, называющих себя готами, формируются основные представления о «gothic»-культуре, понятия о готическом мировоззрении. Образовавшееся сообщество готов начинает проявлять интерес к мировому "готическому" наследию – художественной готической литературе, «мрачному» искусству в самом широком диапазоне.

Культовую популярность приобретает писательница Анна Райс, автор новелл о вампирах. В этот период сформировался базис современной готической субкультуры.

Наиболее активно готическая сцена развивается в Германии, Америке и Англии, ибо в данные странах для этого существовали самые глубокие исторические предпосылки. Также существенные изменения происходят в музыке - формируются новые готические стили – darkwave («темная волна»), ethereal, dark folk («темный фолк») и другие, соответственно разделяется и аудитория. Разделение происходит не только по музыкальным пристрастиям, но и по "видам" - появляются различные типы готов (см. ниже). В целом для этого периода характерна достаточная закрытость культуры по отношению к внешним влияниям. В результате к середине 90-х мировая готическая субкультура уже имела сильную и очень развитую изолированную инфраструктуру - готические журналы, радио, символика, клубы, магазины, и т.д.

Субкультура готов на Западе в настоящее время

Вторая половина 90-х становится новой стадией развития готической субкультуры - формирования dark culture («темная культура»). В целом под этим термином подразумевают общую "темную" субкультуру, включающую в себя готов, «вампиров», и др. Большую роль в развитии готической субкультуры во второй половине 90-х сыграло распространение Интернета - основная конференция в Usenet - alt.gothic была создана еще в 1991 году. Также именно в этот период стали регулярными крупные готические фестивали - в Германии - Wave Gotik Treffen, в Англии - Whitby Gothic Weekend, в США - Convergence, на которые съезжаются готы со всей страны и из других стран - подобные мероприятия дали толчок к расширению субкультуры. Также культура развивается за счет привлечения новых людей, преимущественно из metal-культуры. Возникает явление «gothic metal» как вариант металлической музыки, приближенной к готической эстетике, что вызывает большой приток металлистов в движение.

Места тусовок

Готическая субкультура, как и любая активная субкультура, характеризуется наличием "сцены".

Примечание:

Западноевропейский термин «сцена» (scene) обозначает как группу (движение), так и тусовку; как место сбора, так и ареал распространения данного движения. Кроме того, сюда же входит инфраструктура развлечений, времяпровождения и различных видов коммерции, обслуживающая данное движение.

В городах с развитой готической «сценой» это – клубы, пабы, регулярные концерты готических групп, готические магазины, условленные места сбора в заброшенных зданиях, на кладбищах. Соответственно, если какой-то человек начинает посещать эти мероприятия и каким-либо образом становится известен на готической "сцене" – например, путем знакомства с готами, его начинают считать частью готической "тусовки" и автоматически - "готом".

Готическое мировоззрение

31