81.Философские подходы в понимании языка и специфики его ислеования

Существует целый ряд философских направлений, занимающихся проблемами языка, например:

- герменевтика,

- феноменология,

- структурализм,

- поструктурализм,

- логический позитивизм,

- лингвистическая философия,

- аналитическая философия и некоторые другие

. Традиционно можно говорить о широком и узком смысле понятия «философия языка». В широком смысле к ней относят любое направление или школу, которая рассматривает язык в том или ином качестве. В узком смысле философия языка – это аналитическая философия и выросшая на ее основе философия сознания. Однако, все по порядку.

При всем разнообразии философских подходов к пониманию языка, почти все они связывают его с мышлением, рассудком. Язык понимается как промежуточная реальность между внешним миром предметов и внутренним ментальным миром человека. Он является определенным образом организованным кодом.

История исследований языка берет начало в Древней Греции. Так, например, уже стоики разрабатывали теорию знаков, объяснявшую соотношения обозначаемого и обозначающего, связь между предметом, замещающим его знаком и смыслом, вкладываемым в этот знак. При этом предполагалось, что порядок и связь смыслов являются такими же, как и порядок и связь предметов в космосе.

Параллельно закладываются основы герменевтики – искусства толкования, связанного с проблемой перевода с одного языка на другой, а также с проблемой интерпретации воли богов, которая выражалась в разных символических сообщениях. Герменевтика широко использовалась Платоном, а Аристотель, обобщив известные в его время грамматические и логические правила истолкования текстов, написал работу «Об истолковании». В рамках герменевтики были разработаны общие принципы понимания текстов любого вида:

- зависимость понимания текста от контекста (исторической и культурной ситуации, в которой он был создан);

- смысл отдельных элементов/частей целого текста может быть понят только в рамках этого целого;

- необходимость выявить замысел и цель автора текста;

- несовпадение понимания как цели и как средства (понимание-цель – собственно понимание, понимание-средство – создание интерпретации).

Герменевты, делая акцент на человека, порождающего и пытающегося воспроизвести смыслы, пытаются разъяснить эти субъективные процессы через соотнесение с объективными социальными структурами и событиями.

Долгое время язык понимался инструментально, как пластичный материал для выражения мысли. Однако в начале XIX в. немецкий философ и филолог Вильгельм фон Гумбольдт (1767-1835) задал принципиально новую перспективу исследования языка, который был определен им как самостоятельное – «самодеятельное» – начало. Отныне язык активен и сам создает реальность, а не является способом ее отражения, он формирует установки восприятия и мышления.

Здесь уместно вспомнить немецкого философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера (1889-1976), оказавшего значительное влияние на герменевтическую теорию. Изучая проблемы бытия, он приходит к выводу об особой – конституирующей – роли языка в культуре. «Язык есть дом бытия», именно он образует фундаментальный слой культуры и существо человека. Изучение языка определяется им как главная задача философии. Хайдеггер критикует современный язык как неподлинный, формализованный, связанный с логикой и грамматикой, предназначенный для передачи информации. Понимаемый таким образом язык выступает орудием господства над человеком. Для того, чтобы обрести подлинный язык и снова оказаться вблизи бытия, человек должен научиться молчать. Вместо говорения, необходимо овладеть умением вслушиваться: молчание дает слово самому языку и через него – бытию. Согласно Хайдеггеру, язык, в котором покоится бытие, – это язык поэзии, искусства.

Справедливости ради, необходимо вспомнить родоначальника феноменологии – Эдмунда Гуссерля (1859-1938), идеи которого оказали значительное влияние на философию Хайдеггера. Два тома «Логических исследований» Гуссерля посвящены исследованию природы языка. Он приходит к выводу, что, хотя язык кажется простым механизмом схватывания сознанием предметов окружающего мира, необходимо помнить о его конвенциональной природе и, следовательно, относительности. Эта относительность предполагает разные формы и структуры самого сознания. Гуссерль отмечает, что мы не можем опереться на язык как надежную изначальную основу производства всех мыслительных процессов. Даже более того, во многих случаях понимание смысла в сознании осуществляется не благодаря, а вопреки языку. Язык – формальная, нормативная структура, отвлеченная от реального процесса производства смысла.

Еще одно весьма интересное направление – структурализм. Как следует из названия, в его основе лежит понятие структуры, которое, пройдя длительный путь развития, в настоящее время понимается как совокупность устойчивых, существенных связей объекта как целого и тождественного самому себе. Итак, структурализм объясняет мир с помощью понятия «структура». Само понятие получило научный статус в химии в процессе разработки теории химического вещества. Однако ростки структурализма как научно-исследовательский программы появились в работах лингвистов. В качестве отправной точки в его развитии принято считать работу швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913), изданную посмертно, «Курс общей лингвистики». В ней он обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой структуры – упорядоченной системы знаков, способной 3 нечто обозначать и выражать только во взаимосвязи каждого элемента с другими, т.е. только через включенность элементов в определенную систему отношений. При этом язык понимался явление социальное и принудительное для отдельного человека и противопоставлялся речи как свободному акту человеческого творчества. Различая язык и речь, Соссюр сравнивал их с игрой в шахматы, в которой каждая фигура, как знак в языке, имеет свое значение, определяемое заранее установленными правилами, но ход игры (речь) может складываться в рамках этих правил (языка) по-разному.

Доминантой структуралистского подхода выступает рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа, а также ориентация на семиотику – теорию знаков и знаковых систем – изучающую внутреннее строение знака и механизмы означивания.

Глубокое философское осмысление структурализма было развито французским мыслителем Мишелем Фуко (1926-1984) в его работах «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» и «Археология знания». Фуко, изучая историю биологических, экономических и лингвистических наук, обратил внимание на то, что в них применяются одинаковые правила исследования и построения теорий. Эти правила – структуры – являются бессубъектными, не имеют автора, они являются тем, что говорится самой культурой, тем что Считается само собой разумеющимся в силу взаимодействия жизни, языковых и экономически отношений.

Через семиотику со структурализмом сопряжен так называемый прагматизм – философское направление, которое в качестве критерия истины и осмысленности выдвинуло практику. Основатель прагматизма – Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) – американский философ и логик. Пирс создал классификацию знаков, выделив три основных типа:

1) иконические знаки (стремятся выразить фактическое подобие обозначаемого),

2) знаки-индексы (основаны на ассоциативной смежности означаемого и означающего),

3) знаки-символы (базируются на конвенциональных правилах использования). Последний тип знаковых отношений позволил человеку разработать язык – систему опосредованного способа передачи информации посредством письменной речи, а также сформировать тот сугубо человеческий способ отношений, который мы называем культурой.

Аналитическая философия – в широком смысле – стиль философского мышления, сформировавшийся в с. ХХ в. и характеризующийся требованием использовать строгую и точную терминологию, а также осторожным отношением к философским обобщениям и спекуляциям. Обоснованность аргументации здесь не менее важна, чем достигаемый с ее помощью результат. Язык рассматривается не только как средство формирования научного и философского знания, но и как самостоятельный объект изучения.

В принципе, аналитическую философию можно рассматривать как метафилософскую дисциплину, которая начала формироваться еще в античности: сократическая майевтика, платоновская диалектика, аристотелевские «Аналитики». Средневековая философия разработала ряд логических идей и приемов. Новое время поставило ряд вопросов, касающихся некорректного употребления языка. Трансцендентальная аналитика Канта также должны быть включена в число теоретических предпосылок аналитической философии.

Советский и российский исследователь аналитической философии Александр Феодосиевич Грязнов (1948-2001) выделял четыре основных линии в понимании процедуры анализа:

первая связана именами логиков – Готлоба Фреге (1848-1925) и Бертрана Рассела (1872-1970), и состоит в противопоставлении «глубинных» логических структур языка «поверхностным» грамматическим; предполагалось, что с помощью математической логики можно будет решать все (или почти все) философские и научные проблемы;

вторая линия связана с именем Джорджа Эдварда Мура (1873-1958), разработавшего метод перевода (перефразировки) одних выражений, имеющих неясный смысл, в другие, более ясные выражения естественного языка;

третья линия связана с австрийским философом Людвигом Витгенштейном (1889- 1951), который в поздний период своего творчества стал рассматривать язык, как деятельность, тесно переплетающуюся с другими – нелингвистическими – видами человеческой деятельности; Витгенштейн разрабатывает теорию «языковых игр», объясняющую, каким образом формируются значения языковых выражений, как возможна коммуникация, обмен этими значениями;

наконец, четвертая линия анализа языка персонифицируется в лице английского философа Питера Стросона (1919-2006), в основе философии которого лежит идея логико- лингвистического анализа «базисных понятий», включенных в наши концептуальные схемы, и выявление отношений между ними.

В заключении хотелось бы отметить, что аналитическая философия формируется в тесном взаимодействии с другими (указанными выше) вариантами философии языка, постоянно трансформируется, используя свою методологию при анализе самых разных сфер человеческой жизни, и имеет большой потенциал для дальнейшего развития, т.к. проблема соотношения языка, мышления, сознания и мира, который в них отражается, все еще весьма актуальна.