30. Иррационализм а.Шопенгауэра.

Артур Шопенгауэр (1788—1860) потерпев в молодости неудачу в соперничестве на академическом поприще с Гегелем, которого Шопенгауэр обозвал «убийцей истины» за то, что тот сделал из философии служанку государства, истине, не приносящей выгод, посвятил свою основную работу «Мир как воля и представление» (1844). Творчески переработав идею Канта (1724 – 1804) о мире явлений (феноменов) и мире вещей в себе (ноуменов), Шопенгауэр создал свою теорию.. Мир у Шопенгауэра состоит из двух сфер: одна сфера – мир как представление; другая сфера – мир как воля. Над миром представления всегда господствует причинность, элементы мира представления рассредоточены во времени и в пространстве; мир воли же недоступен причинности, он спонтанен, ничем не стеснен и не обуздан, над миром воли не властвует ни время, ни пространство. И Мировая воли является абсолютным началом бытия. Воля слепа, бессознательна, иррациональна, это желание, и как любое желание она должна иметь предмет желания, но мировая воля не имеет ничего вне себя, поэтому она может желать только собственное существование. Мировая воля есть воля к жизни. Однако всякое желание – это неудовлетворенное стремление, недовольство, поэтому, утверждая себя как желание, мировая воля утверждает себя как бесконечное недовольство и неудовлетворенность, следовательно, как бесконечное страдание. Таким образом, в основе мира мы обнаруживаем страдание. Тем самым любая наша активность и самоутверждение приводят лишь к утверждению страдания. Выход состоит в подавлении в себе воли к жизни, любой активности. Не будет воли субъекта – не будет и представления как единства субъекта и объекта, не будет, следовательно, мира, не будет и страдания.

Согласно философии Шопенгауэра, всякая воля бессмысленна. Поэтому наш мир является не «лучшим из возможных миров» (как провозглашает теодицея Лейбница), а «худшим из возможных». Человеческая жизнь не имеет ценности: сумма вызываемых ею страданий гораздо значительнее, чем доставляемые ею наслаждения. Шопенгауэр противопоставляет  оптимизму  самый решительный пессимизм – и это полностью соответствовало его личному душевному складу. 

31. Философские идеи ф.Ницше

Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше (1844—1900) трансформирует в «волю к власти». Она у него понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Философия Ф. Ницше – само по себе сложное и неоднозначное явление. При этом оно часто подвергалось различным искажениям, в том числе и со стороны ведущих политиков. Его философская мысль может быть признана революционной по своей структуре и поднимаемым проблемам, хотя с реальной политикой она вообще никак не была связана. Просто она предлагает уникальный подход ко всему достоянию человечества. В первый период своего творчества (относят произведения, написанные в 1871 —1876 гг.) Ницше создает «Рождение трагедии из духа музыки», в котором вводит разграничение дионисийского и апполоновского начала в культуре. Дионисийское начало – это необузданное, страстное, иррациональное, не имеющее никаких закономерностей и не ограниченное рамками стремление, идущее из недр самой жизни. Аполлоновское – это желание измерить, придать всему форму и гармонию, упорядочить хаос. Проявлением апполоновского начала является философия Сократа, диалектика которого – средство навязать миру логические схемы. Идеальной культурой, как полагал философ, является та, в которой эти тенденции находятся между собой в гармоничном взаимодействии, когда существует своего рода равновесие. Таким образцом, согласно мысли Ницше, является досократовская Греция. Затем настала диктатура разума, аполлоновское начало затмило все, а дионисийское вообще было изгнано вон. С тех пор культура идет семимильными шагами к гибели. Второй период своего творчества Ницше (1878—1880 гг.) охарактеризовал сам как «предполуденную науку». В это время он писал работы «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Ницше критикует современное ему общество, причем в основном эта критик направлена на христианство». Христианство разрушило всякую истину, которой жил человек до него, и прежде всего разрушило трагическую истину жизни досократовских греков. Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы красоты, смелости. На ее место поставило чистые фикции: Бога, моральный миропорядок, бессмертие, грех, милость, искупление. Бог умер – эту мысль Ницше сообщает как факт. Он не говорит «Бога нет», не говорит: «Я не верю в Бога». Не ограничивается он и психологической констатацией растущего безверия. Нет, это факт, которым объясняются все отдельные черты эпохи, — его лицедейство и суетливая спешка, потребность в забвении и дурмане, двусмысленность и ложь. С разоблачением этих фикций человек обречен провалиться в пустоту — в Ничто — так глубоко, как он еще не проваливался ни разу за всю свою историю. «Возрастание нигилизма, — предсказывает Ницше, — составит историю двух ближайших столетий». В третий период своего творчества (1883 – 1888) Ницше создает учения о сверхчеловеке. Сущность этого учения философ более последовательно раскрывает в работе Так говорил Заратустра через речи Зараустры, сам же Заратустра, по Ницше, – это образец личности сверхчеловеческого типа. «Сверхчеловек» – это кто-то возвышающийся над человеком. Используя теорию Дарвина, «продолжая» ее, Ницше полагает, что эволюция еще не достигла своего предельного пункта, она должна пойти дальше, – от человека homo sapiens к другому биологическому виду, homo supersapiens (сверхчеловек), стоящему ступенью выше на биологической лестнице. «Сверхчеловек» по отношению к человеку будет тем же, чем является человек по отношению к обезьяне, следовательно, будет превосходить его по своей психофизической организации. Процесс превращения человека в сверхчеловека – очень долгий, Мыслитель выделяет три стадии этого процесса или метаморфозы человеческого духа. Первая стадия – состояние верблюда - состояние рабства, связанного с выполнением навязанного обществом долга, который давит человека, как тяжелая ноша. На второй стадии – стадии льва – человеческий дух сбрасывает с себя эту ношу и создает новые ценности. Время превращения человека в льва – это время начала эволюции человека в сверхчеловека. На следующей стадии лев превращается в ребенка. Состояние младенчества у Ницше – это символ начала новой жизни. Прохождение всех этих стадий возможно для человека переживающего. «Главное» глубинное переживание – это– переживание собственного несовершенства, переживание презрения к самому себе и к своим ценностям. Такое переживание ведет к личностному росту человека. В процессе переживания человек отбрасывает старые ценности сострадание, жалость, так как они являются выражением слабости бесхарактерного, пассивного существа и производит новые и утверждает их: эта сила, смелость, красота, свобода и она понимается не как возможность произвола, а как состояние полной ответственности за реализацию собственной воли. Философия для Ницше – это форма критики устоявшегося, которое игнорирует стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Ницше не создает целостной концепции. Скорее он предлагает смыслы, облеченные в слова, и каждый вправе додумывать их, формировать целостный образ.