Тема 3.4

3.4.1. Понятия знака и значения

В рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматри­ваются как системы знаков.

Знак — это чувственно воспринимаемый предмет (звук, изображе­ние и т. д.), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции куль­туры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты или другого вида деятельности, ритуалов, об­рядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и много другого. Язык культуры — это совокупность всех знаковых способов вербаль­ной (словесной) и невербальной коммуникации, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

+ знаки-обозначения. Они являются, например, основанием естес­твенного языка. Единица языка — слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего чело­века мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-при­знаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация); + знаки-модели. Они также являются заместителями реально сущес­твующих объектов и действий. Так, например, в пределах мифоло­гического культурного кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом — «вторич-

259

ной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах взаимодействия с предметом; + символы — такие знаки, которые не просто указывают на изобража­емый объект, но выражают его смысл.

Различение понятий «знак» («сема») и «символ» («симболон») про­водилось уже в древнегреческой философии, начиная с Платона. Они были противопоставлены друг другу содержательно: знаки считались достоянием обыденной жизни и низкой подражательной поэзии, а сим­волы выражали сакральные божественные истины. Наиболее отчетливо это противопоставление проводили неоплатоники, в частности, Прокл¹. Согласно Проклу, с помощью мифологических символов человеку пе­редается божественный дух. И хотя божественным символам присуща ясность и прозрачность, но к людям они обращены своей загадочной и таинственной стороной, которую нужно распознать, пользуясь «смет­ливостью своего ума». Натурализм стал подвергаться осуждению за бессодержательную подражательность, а вершиной искусства стали признавать символическую поэзию (символы которой глубоки и много­значительны). Такой символизм, описанный Проклом, был воспринят в Византии и в западном христианстве. Так, в богословии различают профанную историю, где события не имеют скрытого смысла, и сак­ральную историю, где одни события являются символами других.

Символ как способ образного освоения мира, как иносказатель­ный художественный образ широко используется в искусстве. Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать, нужно распознать, пользуясь своим разумом. Способность символов передавать общече­ловеческое содержание была подвергнута анализу еще в 30-е гг. XX в. Э. Сепиром, который различал «конденсационные символы» и «ре- ференциальные символы». Если первые «значат гораздо больше, чем обозначают» и связаны с политическими или религиозными эмоциями, то вторые эмоционально нейтральны и логически обоснованы. Именно референциальные символы общеприняты и рациональны и образуют знаковые системы современной культуры.

Ю. М. Лотман понимал символ не только как знак некоторого искус­ственного языка (например, химические или математические символы), но и как выражение глубинного сакрального смысла². Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью (крест, круг,