17 Космоцентризм древнегреческой философии.

Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа

Космос – термин древнегреческой философии для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого. Термин Космос употребляется в космологическом контексте уже у милетских философов (у Анаксимандра). Впервые Космос как «мирострой», «мир» бесспорно засвидетельствован во фрагментах Гераклита, затем прочно входит в натурфилософский лексикон досократиков. В системах, допускающих множество «миров» (особенно в атомистической традиции), Космос всегда обозначает «упорядоченную часть» Вселенной и противополагается понятию – «универсум» (т.е. примерно соответствует понятию солнечной системы).

Идея Космоса как разумной и прекрасной упорядоченности была изначально чревата, с одной стороны, телеологизмом и возможностью осмысления Космоса как результата целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга. С другой – обожествлением самого Космоса: пантеизмом или космотеизмом.

Космос – одна из самых первичных категорий античного мышления. Космос есть не что иное как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных вещей. Он есть чувственно-материальный космос (Лосев) Космос видимый и слышимый, с землею посредине, с небесным сводом и звездным небом наверху, обязательно видимым и слышимым, и подземным миром внизу. Ничего другого кроме космоса не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие ещё до космоса. Душа является душой именно этого космоса.

Древнегреческое восприятие Космоса (особенно у Платона, Аристотеля и стоиков) как эстетически прекрасного, совершенного, «всеобъемлющего» и невинного существа составляет историческую антитезу сложившейся на почве христианской традиции концепции «ущербности» природы как результата грехопадения, нашедшей крайнее выражение в гностицизме, рассматривавшем мир как творение злого демиурга.

Природа. Через всю античную философию проходит трактовка природы как совершенства, как средоточия логоса. Античному мышлению свойственно обращаться к природе как эталону организации, мерилу мудрости. Жизнь в согласии с природой и её законами расценивается здесь как самая благая и желанная.

Логос: в философии Гераклита – закон бытия, универсальная необходимость. У Платона – Бог как источник идей. У стоиков – жребий, разум. В неоплатонизме – один из аспектов Божественного. Первоначально – слово, речь, язык; позже, в переносном смысле – мысль, понятие, разум, смысл, мировой закон; у Гераклита и стоиков – мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной, с судьбой. Иногда, уже у стоиков, логос понимается как личность, как Бог.

Эйдос (от греч. Eidos – образ, вид) – образ, понятие, идея. Этимологически тождественно русскому «вид». Термин древнегреческой философии. У Гомера употребляется в значении «внешний вид», затем как классификационная единица. У Демокрита одно из обозначений «атома», «форма», «фигура». У Платона синоним термина «идея», трансцендентная умопостигаемая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней причастны, объект достоверного научного знания. В логике и биологии Аристотеля эйдос – вид, как классификационная единица, противоположная роду.

Душа (лат. Анима), понятие, выражающее исторически изменявшиеся воззрения на психику и внутренний мир человека. Ранняя древнегреческая философия проникнута представлениями о всеобщей одушевленности космоса (гилозоизм). Платон и неоплатонизм развивают учение о мировой душе как одном из универсальных принципов бытия. В понимании Аристотеля душа – активное целесообразное начало живого тела, неотделимое от него. Душа, указывает А.Ф. Лосев, трактовалась как объективно-космическое. Душа была принципом самодвижения и движения, но это не значит, что она была личностью.