Второе занятие

В первом вопросе "Религиозно-философские и этические проблемы в творчестве Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого студенты должны уяс­нить, что религиозно-нравственная сфера выступает центральной в их учениях. Однако уже сама форма избираемой ими религиозности пре­дельно поляризует их. Если Ф.М.Достоевский опирается на православ­ное христианство, то Л.Н.Толстой создает свою "рациональную" рели­гию, включающую все ценное для него из христианства и восточных ре­лигий (буддизм, даосизм, конфуцианство, но не как "мистическое уче­ние", а как "живое жизнепонимание", основанное на принципах "любви" ("бог есть любовь") и "непротивления злу".

Необходимо рассмотреть толстовскую концепцию исто­рии и человека. Еще в эпилоге к "Войне и миру" Толстой сформулиро­вал последовательно детерминистский взгляд, полагал он, не только не отрицает, "но даже утверждает ту почву, на которой строятся го­сударственные и церковные учреждения". Поставив под сомнение сам факт существования таких учреждений как носителей «зла» и "наси­лия", Толстой приходит к выводу о необходимости соединения людей в рамках внегосударственных форм, основанных на принципе любви к ближнему. "И как только любовь к ближнему станет для человека ес­тественной, - полагал он, - новые условия христианской жизни обра­зуются сами собой... И для того, чтобы это осуществилось и люди поступали сообразно их совести, не нужно делать никаких положитель­ных усилий; наоборот, им нужно приостановить все свои усилия".

Важно отметить, что основой учения Л.Н.Толстого являлся «панморализм» т.е. подчинение всего морали. Через космическую любовь, соединяющую единичное и общее, случайное и необходимое, религиозная связь человека с богом становится его нравственным отношением к бесконечному миру, человеческому роду и другому человеку.

При рассмотрении концепции Ф.М.Достоевского необходимо подчеркнуть, что ядро человека, его подлинная суть даны в его свободе, в его жажде и возможности индивидуального самоутверждения. Онтология человека определяется этой жаждой свободы, жаждой быть самим собой. Антропология Достоевского касается последних глубин человеческого духа, вскрывает непобедимую силу этического начала в человеке, но и «помутнение человеческого сердца», в силу чего прямой путь к добру закрыт. Свобода вобрала в себя «семя смерти», в глубине души, замутненной грехом, завелся смрад и грех, - но сила добра продолжает жить в человеке. Лишь через страдание и часто через преступление освобождается человек от соблазнов зла и вновь обращается к богу. Свобода открывает простор для демонизма в человеке, но она же может возвысить ангельское начало в нем. Есть диалектика зла в движениях свободы, но есть и диалектика добра в них. Необходимо обратить внимание на то, что смысл потребности в страдании о которой любил говорить Достоевский, заключается в том, что через страдания (часто через грех) приходит в движение эта диалектика добра.

Во втором вопросе "Н.Ф.Федоров и философия русского космиз­ма" студенты должны показать, что в сфере нравственности Федоров ориентирован на "братство" как высочайшую ценность. Что "братство" Федорова достигается на пути "всеобщего синтеза", объединяющего те­оретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии (в празднике пасхи). Его философия "общего де­ла" (или "супраморализм") есть проект "материализации" христианской догматики в этике при помощи якобы осуществляемой победы над смертью (воскрешение всех ранее живших людей, регуляция природы в земных и космических масштабах).

Важно показать, что Н.Ф.Федоров в своем учении "все­общего дела" рисует грандиозную картину преобразования Вселенной и человека, разрабатывает комплекс взаимосвязанных идей, решение ко­торых, по его мнению позволит изменить ход эволюции природы и ис­тории человечества. Главное для человека - не принимать этот мир таким, каким он есть, а изменить его, сделать таким, каким он дол­жен быть. Способность человека осуществлять регуляцию природы на основе разработанного проекта будет означать начало нового этапа эволюции и развития мира. По мысли Федорова, регуляция должна при­обрести характер всеобщего процесса, охватить своим влиянием все мироздание.

В этой связи, необходимо отметить, что взгляды Федорова представляют собой оригинальный подход к решению традиционный проблем русской философии, основанный на идее поиска глубинных причин зла и разработки проекта его преодоления. Анализируя общество и его историческое прошлое, Федоров характеризовал его как непрерывную цепь истребления одного народа другим, вытеснение младшим поколением старшего, как совокупность отношений, проникнутых духом взаимной вражды, «неродственности». Это явилось в свою очередь следствием зависимости жизни человечества от природы, подчиненной законам конечности и смерти. В таких условиях каждый отдельный человек вынужден решать прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно приводит его к самоизолированности. При этом необходимо обратить внимание на то, что Общественный строй, по Федорову, основанный на подобном эгоизме, является «зооморфической», «отживающей формой вселенной», «несовершеннолетием» людей. Чтобы человечество смогло преодолеть нынешнее безнравственное состояние, оно должно прежде всего осознать своего главного врага в лице слепых природных сил и объединиться для борьбы с ним.

Важно показать, что основу для этого Федоров видит в нравственном долге «сынов и дочерей человеческих» по отношению к «отцам», предкам, всем умершим, который заключается в «воскрешении», возвращении жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе борьбы, войн, голода, природных стихий и т.д. Требование для такого объединения заключается и в необходимости предотвращения экологической катастрофы, нависшей над Землей, и внесения целесообразности в природу, т.е. в регуляции природных процессов.

В третьем вопросе "Философия Владимира Соловьева" необходимо обратить внимание студентов на то, что В.С.Соловьев как и славя­нофилы начинает с критики отвлеченного мышления, свойственного ев­ропейской философии. Подлинно сущее, по Соловьеву, - это не рацио­нальная конструкция, не понятие, но и не эмпирическая данность; это реальное духовное существо, субъект воли; по его словам, сущее "есть сила бытия". В подлинном смысле реальностью обладают, по Со­ловьеву, только духи и души, носители силы и воли; эмпирический же мир, данный в пространстве и времени, он вслед за Кантом и Шопенга­уэром считает только явлением и характеризует его как бытие, в от­личие от сущего. Важно обратить внимание на то, что определив сущее как являющееся, а бытие как явление, Соловьев интерпретирует связь Бога и мира как связь сущности и явления. Отождествляя непосредственное воздействие трансцендентных существ на человека с интеллектуальным созерцанием идей, он тем самым снимает границу между рациональным мышлением и мистическим созерцанием духа; а установление различия между мистически истолкованной интеллектуальной интуицией и продуктивной способностью воображения порождает смешение художественной фантазии с религиозным откровением. Именно так мыслит Соловьев осуществление синтеза философии, религии и искусства.

Следует обратить внимание на то, что в концепции Соловьева «божественное сущее» открывается человеку непосредственно с помощью ощущения или чувства. Неразрывность двух полюсов сущего («Единого» и «первой материи») означает, что Абсолют не может представать иначе как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, - не иначе как идея, как осуществленный образ Единого. Соловьев характеризует второй полюс всеединства, т.е. первую материю (она же идея, или природа), как становящееся всеединое, в отличие от первого полюса как сущего всеединого. Это значит, что абсолютное не может существовать иначе как осуществленное в своем другом. Такое понимание отношения между богом и миром существенно отличается от христианской идеи творения мира. Важно отметить, что становящееся всеединое – это душа мира, которая, будучи основанием всего мирового процесса, лишь в человеке впервые получает собственную внутреннюю действительность. Божественный элемент мировой души, т.е. всеединство в дочеловеческом, природном мире существует лишь потенциально и только в человеке получает актуальность, хотя и предстает пока только идеально, в сознании, как цель и норма человеческой деятельности. Реальное осуществление этой цели составляет задачу мировой истории как богочеловеческого процесса.

Важно уяснить, что В.С.Соловьев выступал за осущест­вление "универсального синтеза науки, философии и религии". Это оз­начало создание "свободной теософии, или цельного знания", не прос­то отвергающего всю прежнюю философию, что характерно для позити­вистов, но возводящего ее в новое, "высшее состояние". Предмет цельного знания - "истинно-сущее", т.е. Абсолют, Бог, а последний его результат - учение о Богочеловечестве.

В четвертом вопросе "Философские взгляы последователей В.С.Со­ловьева (С.Н. и Е.Н.Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков)" необходимо показать, что всем сформировавшимся под влиянием Соловьева софиологическим концепциям всеединства присущи общие чер­ты. Это, во-первых, постулирование некоторого третьего рода бытия - софийного бытия, отличного как от божественного, так и от природно­го и выполняющего функцию связующего звена между ними; во-вторых, попытка совместить представления об изначальной софийности мира с ущемленностью реально существующих предметов. Необходимо отметить, что в решении этой проблемы различные концепции всеединства расходятся друг с другом. Если Соловьев делает акцент на дуалисти­ческом противопоставлении софийного (божественного) и несофийного (природного) бытия, то Флоренский и Булгаков, напротив, утверждают гармоничность и целесообразность природы, обладание ею многими чер­тами софийного бытия.

Следует показать, что разделяя убеждения Соловь­ева о единстве всей твари в Боге, Флоренский в попытке обосновать это единство выбирает путь не нисхождения от Абсолюта к твари, а восхождения от твари к Абсолюту, поскольку из природы Бога, считает он нельзя заключить о существовании мира. Идеальную сферу природной твари, мистическую основу Космоса составляет София. Вместе с тем Со­фия по Флоренскому, есть существенный структурный компонент Абсолют­ного, божественного бытия. В результате Абсолютное и Космос смыка­ются во Всеединстве.

В заключении темы русской философии необходимо отметить, что философия "русского духовного ренесанса" не завершила своего разви­тия в дореволюционной России: период ее совершенствования еще долго продолжался в изгнании, вызывая всеобщий интерес к духовным искани­ям отечественных мыслителей.