Глава 12 отказ от соперничества

(ши чжэн)

Добрый возвеличивается тем, что не зазнается (бу фа); достойный вредит себе самолюбованием (цзы цзинь). "Шунь отказывался [от престола], [ссылаясь на отсутствие] дэ-добродетели"⁴³⁸, и молва возвысила его верность долгу (и). "Тан не замедлял себя принизить, а уважение к его со­вершенной мудрости росло день ото дня"⁴³⁹. Це Чжи ставил себя выше других, и сопротивление ему усугублялось⁴⁴⁰. Ван Шу боролся за первенство, и в конце концов был изгнан⁴⁴¹. Самоуничижаться, уступать, ставить себя ниже — это доро­га расцвета и продвижения\ Захватывать, нападать и уни­жать — это тропа к тупику и гибели. Поэтому благородный муж, возвысившись, не смеет преступить меру приличия (и чжунь), даже в помыслах не смеет пренебречь правилами и порядками (гуй дэп). Внутренне он усерден, и это идет ему па пользу (цзы цзи), внешне он скромен и уступчив, выка­зывает уважение и трепет. Поэтому обиды и горести обхо­дят его, а слава и удача сопутствуют от века.

Мелкий человек отнюдь пе гаков. Кичится заслугами и похваляется способностями, любит унижать других. По­этому если выдвинулся, то люди ему вредят, если имеет за­слуги, то люди отрицают их, если терпит неудачу, то люди этому радуются. Соперничают за первенство, но не могут друг друга одолеть. И те, и другие несут потери, и идущий следом прогоняет обоих⁶. Очевидно различие между доро­гой борьбы и дорогой уступок.

Однако те, кто любят одерживать верх, с этим не соглас­ны. Считают, что тот, кто быстрый и проворный, оказыва­ется впереди, а мешкающий и медлительный остается сза­ди; полагает, что быть ниже других — унижение и стыд; попрать тех, кто ровня — нечто выдающееся; уступить про­тивнику — это позор; дерзить вышестоящим — это боль­шая лихость⁷. Так они постепенно увязают в борьбе и со­перничестве и не могут повернуть назад. Если бороться против мудрого, то он уступит⁴⁴². Если бороться против сви­репого, то хоть он и окажется в затруднительном положе­нии⁴⁴³, но сложно предугадать, чья возьмет, и оба могут по­гибнуть⁴⁴⁴. Когда на тебя клевещут, то это несчастье, рож­даемое обидой и враждой. [Клеветники], опираясь на то, что было на самом деле, присочиняют небылицы, и хоть и не все им верят, но половина все же принимает за правду. Обвинишь — ив ответ получишь то же самое. В конце концов общественное мнение разделяется поровну между соперниками.

Бороться и враждовать — все равно, что ругать себя чу­жим языком; спорить и пикироваться — все равно, что из­

бивать себя чужими руками. Это ли не глубокое заблужде­ние? Когда бы "строго с себя спрашивали"⁴⁴⁵, не было бы наветов. Все происходит из-за того, что внутри не хватает великодушия, а вовне чрезвычайно требовательны. Обижа­ются, когда другие их принижают и завидуют, когда другие их превосходят. Допустим, я недалек, а другой человек ме­ня принижает; это происходит потому, что у меня есть изъ­яны, и значит он прав; если же я мудр, а другой меня не знает, то мое унижение — не мой грех. Если другой мудр и выше меня, то [это правильно, так как] моя дэ-добродетель уступает его. Если дэ-добродетель равная, а он впереди ме­ня, то моя дэ-добродетель близко следом. Чего же тут пе­нять? К тому же если двое мудрых равны, то превосходит тот, кто сумел уступить. Если соперники равны, то хуже тот, кто применил силу. Линь Сянжу победил Лянь По по­тому, что поворачивал повозку¹'. Гуань Сюнь прослыл дос­тойнее Цзя Фу потому, что не боролся^п. Все переходит в свою противоположность — это благородный муж и назы­вает дао-путем. Поэтому благородный муж умеет согнуть­ся, чтобы потом выпрямиться, терпит оскорбления без слов⁴⁴⁶; умеет уступить, чтобы победить врага и ставит себя

ниже без колебания⁴⁴⁷. И в конце концов беда оборачивается удачей⁴⁴⁸, ненавидящий превращается в друга . Поэтому вражда и ненависть не остаются потомкам, а славное имя передается из поколения в поколение. Разве путь благород­ного мужа не благоприятен? Благородный муж может сне­

сти ничтожную обиду, поэтому она не превращается в большую свару. Мелкий человек не может укротить пустя­ковый гнев, и из-за этого бывает опозорен и побежден. Если уступить, пока обида ничтожно мала, то можно прослыть скромным и добродетельным. Если начинать соперничест­во, когда раздор только зародился, то несчастье неотврати­мо. Чэнь Юй повздорил с Чжан Эром, и тело его было разъ­ято⁴⁴⁹. Пэн Чуй поругался с Чжу Фу и в итоге поплатился жизнью'⁹. Можно ли пренебрегать пружинами (цзи) счастья и беды^-0. Посему когда благородный муж стремится к по­беде, то уступки заменяют ему острый меч; сдержанность заменяет ему колесницу и доспехи. В покое затворяется за сокровенной дверыо тишины и безвестности; когда движет­

ся, дорогу ему прокладывают уважительность и то, что он идет навстречу. Поэтому побеждает без борьбы, а непри­ятели покоряются без обиды. Какое может быть соперниче­ство, если в звуке голоса и выражении лица нет места сует­ному? Соперничающий наверняка полагает себя человеком достойным, в то время, как другие считают его опасным отщепенцем. Если человек на самом деле не наносит ущерб дэ-благодати (ши у сянь дэ), то ему незачем перечить. Если же наносит ущерб дэ-благодати, то тем более нельзя с та­ким ссориться. Ссориться с опасным — все равно, что ло­вить носорога или дразнить тигра, можно ли избежать ущерба? В "И цзине" сказано: "Противиться опасному — ссора"⁴⁵⁰; "ссора должна взбудоражить людей"⁴⁵¹. В "Лао- цзы" сказано: "Лишь с не соперничающим никто в Подне­бесной не может соперничать"⁴⁵². Поэтому благородный муж не может ступить на дорогу соперничества (чжэн ту).

Благородный муж преступает обыденное, поднимается ввысь, в одиночестве следует к высшей из трех ступеней. Что такое "три ступени"? Без заслуг кичиться собой — пер­вая ступень. Имея заслуги, похваляться ими — вторая сту­пень. Не похваляться, хотя заслуги велики — третья сту­пень. Глупость, которая любит побеждать — первая сту­пень. Мудрость, ставящая себя над людьми — вторая ступень. Мудрость, умеющая уступать — третья ступень. Мягкость к себе и требовательность к людям — первая сту­пень. Требовательность и к себе, и к людям — вторая сту­пень. Требовательность к себе и снисходительность к лю­дям — третья ступень. В этом счете (шу) — удивительность дао-пути (дао чжи ци) и изменчивость существ (у чжи бянь). Достигнуть высшей ступени можно лишь после трех изменений, поэтому обычные люди не могут подняться вы­соко. Лишь знающий дао-путь и проницающий изменения может находиться [на высшей ступени]. Мэн Чжифань не кичился, поэтому заслужил похвалу от совершенномуд­рого⁴⁵³. Гуань Шу отказывался от почестей, и за это был одарен еще щедрее⁴⁵⁴. Разве уловками добьешься того, с чем чистая дэ-благодать (чунь дэ) сливается сама по себе (цзы жань чжи со хэ)? Благородный муж знает, что действие себе в убыток приносит пользу, поэтому его заслуги удваивают­ся; мелкий человек не знает, что действие себе на пользу приносит убыток, поэтому похвальба лишь множит его по­тери. Таким образом, тот, кто не хвалится — хвалим. Тот, кто не спорит — неоспорим. Тот, кто уступает врагу — по­беждает его. Тот, кто ставит себя ниже — возвышается. Благородный муж вполне прозрел опасность дороги сопер­ничества, в одиночестве идет вверх по сокровенной стезе (сюань лу), и блеск его обновляется с каждым днем, благо­звучность (дэ шэн) [его речей] достойна древних⁴⁵⁵.