Глава 9 восемь [способов] наблюдения (ба ГуЭнь) [за человеком]

Первое: наблюдать, что довлеет (до) [над человеком] и как он помогает другим, чтобы выявить тех, кто непостоя­нен (цзяпь цза).

Второе: наблюдать изменения настроения [человека], чтобы распознать, каков он обычно.

Третье: наблюдать качества (чжи) [человека], чтобы знать, как его оценивают.

Четвертое: наблюдать причины [поступков человека], чтобы отличить истинное от ложного.

еле смерти Лю Бана влиял па положение при дворе, помог истре­бить клан императрицы Люй-хоу, стремившейся захватить власть. Возвел на престол императора Вэн-ди и был назначен канц­лером).

Пятое: наблюдать, [вызывает человек] любовь или ува­жение, чтобы знать, проницательный [он] или закрепощен­ный.

Шестое: наблюдать пружины чувств, чтобы знать, вели­кодушный [человек]или мелкий.

Седьмое: наблюдать недостатки, чтобы знать достоинст­ва.

Восьмое: наблюдать чуткость [слуха] и ясность [зрения],

чтобы знать, [способен ли] возвыситься (и чжи со да)¹.

Что такое "наблюдать, что довлеет [над человеком] и как он помогает другим, чтобы выявить тех, кто непостоянен"?

1. Рекомендации о способах наблюдения за людьми для их оценки со­держатся в ряде известных древних трактатов, в частности в "Чжуан-цзы" (см. также прим. 25 к гл. I): "Посылать на службу вдалеке, чтобы наблюдать верность. Призывать на службу вблизи, чтобы наблюдать уважительность. Нагружать поручениями, чтобы наблюдать способности. Неожиданно спрашивать, чтобы наблюдать знания. Заставать врасплох, чтобы наблюдать надеж­ность. Поручать ценности, чтобы наблюдать человечность. Пре­достерегать о трудностях, чтобы наблюдать устойчивость. По­ить допьяна, чтобы наблюдать отклонения. Заводить в многолюд­ные места, чтобы наблюдать выражение лица. По этим девяти признаками можно узнать человека" (БЦЦШ, с. 4611). В трактате "Сюнь-цзы" (V1-I11 вв. до н.э.), также содержатся рекомендации о наблюдении за человеком: "Проверяя ритуалом, наблюдай, способен ли па спокойствие и уважительность; в беседе запутывай и меняй темы, чтобы наблюдать, способен ли соответственно изменять­ся; пируя, наблюдай, способен ли не распоясываться; смущая жен­ской красотой, властью, гневом, опасностью, наблюдай, способен ли не отступаться" (БЦЦШ, с. 175). Чжугэ Лян, знаменитый со­временник Лю LUao, писал, что есть семь путей оценки человека: "Первое: заставить выбирать между правым и неправедным, что­бы наблюдать его волю. Второе: говорить и дискутировать, что­бы наблюдать находчивость. Третье: выспросить о планах и за­мыслах, чтобы наблюдать знания. Четвертое: предупредить о бе­дах и трудностях, чтобы наблюдать смелость. Пятое: напоить допьяна, чтобы наблюдать естество-характер. Шестое: пома­нить выгодой, чтобы наблюдать неподкупность. Седьмое: испы­тать на службе, чтобы наблюдать верность" (Синь шу (Книга сердца-разума). БЦЦШ, с. 1187).

Бывает сущность прямая, бывает и двуличная (чжи ю чжи ю вэй). Если верх берет двуличность, то дурные чувства довлеют над праведностью (до чжэп), и человек не таков, каким кажется. Человечность исходит из милосердия (цы), однако бывают милосердные, но не человечные. Человеч­ные должны вспомоществовать (си) другим, однако бывают человечные, но не помогающие. Суровость (ли) должна быть твердой (ган), однако бывают суровые, но не твердые. Когда видят несчастных и льют слезы, но скупятся поде­литься с ними, то это милосердие без человечности. Когда сочувствуют беде, но боятся прийти на выручку, то это беспомощная человечность. Когда, затрагивая высокие ма­терии (чу сюй и), напускают па себя суровый вид, а озира­ясь на выгоду и соблазн, внутренне им поддаются, то это суровость без твердости. Если милосерден, но не человечен, то одолевает скупость. Если человечен, но не помогает, то одолевает страх. Если суров, но не тверд, то одолевает алч­ность. Поэтому тот, в ком милосердие не может преодолеть скупость, не способен на человечность. Тот, в ком человеч­ность не может преодолеть страх, не способен на помощь. Тот, в ком суровость не может преодолеть алчность, не спо­собен на твердость. Когда бесчеловечная сущность берет верх, то изобретательность становится орудием зла. Когда скупое и непорядочное естество-характер берет верх, то си­ла и удаль (цян мэн) становятся ступенями к беде. Когда же по доброте чувств помогают даже злому, то это не во вред". Когда привязанность искренняя, то даже спесь и заносчи­вость не отдаляют³. Когда помогают доброму делу, то даже

' Примечание Лю Бнна: "Зло надо бы искоренять, а добрые лю­ди спасают его; такие .поди честные и широкие, и в этом нет большого вреда".

Примечание Лю Бина: "Когда завязываются отношения и чув­ства глубоки, то пусть даже "сидят по-варварски, как Юань Жан", но не бросают друг друга, в этом нет большой беды". Лю Бин цитирует ".Лунь юй": "Юань Жан сидел по-варварски [скрестив ноги]. Учитель сказал: "В юности не был скромен и почтителен. Повзрослев, не [научился] никаким искусствам. Жить так до ста-

жестокость может оказаться не во вред. Когда щедро помо­гают людям, то, хотя и заимствуют у других, но не из жад­ности⁴⁰³. Наблюдением за тем, что довлеет над [человеком] и как он помогает, можно выявить тех, кто непостоянен.

Что такое "наблюдать изменения настроения (гань) [че­ловека], чтобы распознать, каков он обычно"? Чувства скрыты глубоко под внешним обликом (хоу мао шэнь цип)⁴⁰⁴. Если желаешь обнаружить их, надо следить за речами и вникать в ответы. Следя за речью, нужно слушать, хорош ли звук. Вникая в ответы, нужно смотреть, способный ли ум. Если следить за речами и вникать в ответы, то можно многое узнать друг о друге.

Откровенность (бай) — в том, чтобы рассуждать доход­чиво и правдиво (чжэн). Сокровенность (сюань) проявляет­ся в нерасположенности к разговорам и отклику (ин). Про­ницательность (тун) — это основа и уток, сокровенность и откровенность (цзин вэй сюань бай). Путаница (цза) возни­кает от переменчивости и неправды. Совершенная мудрость (шэн) — в предзнании неочевидного (сянь ши вэй чжан). Мудрость (жуй) — в том, чтобы доискиваться мыслью до сокровенных дел (чжуй сы сюань ши). Ясность (мин) — в том, чтобы видеть дела лучше других. Ум (чжи) — в том, чтобы, все прояснив, казаться темным. Тщательность — в понимании мельчайшего и тонкого. Небрежность — это красота (мэй) без завуалированное™. Истинное (ши) требу­ет глубокой оценки. Пустое — это ложный блеск и сияние⁴⁰⁵. Недостаток [способностей] [проявляется] в хвастовстве своими достоинствами (мэй), а избыток — в том, чтобы не выпячивать их.

У всего необычного должна быть причина. Обеспокоен­ное и озабоченное выражение лица [свидетельствует об] ус­талости и растерянности. Болезненное выражение — о смя­тении и смущении. Радостное выражение предвещает весе­лость, а сердитое — гнев. Насупленное и неуверенное выражение [свидетельствует о] невежестве и непостоянст­ве.

Слова и речи должны соотноситься с движениями и дей­ствиями. Если речи веселы, а психическая энергия (цзин) и выражение лица им не соответствуют, значит, тут есть об­ман. Если речи двусмысленны, но психическая энергия и выражение лица внушают доверие, значит, слова не точны. Если речь еще не зазвучала, но гнев уже написан на лице, значит, человек переполнен возмущением. Если речь про­звучала, а гневное выражение не сошло с лица, значит, че­ловек через силу заставляет себя сдерживаться.

У такого рода людей признаки проявляются вовне и они не могут скрыть обман. Хотя и пытаются обмануть, но пси­хическая энергия и выражение лица их выдают. Настроения ясны, и, как бы они не изменялись, всегда можно их распо­знать. Поэтому, наблюдая за изменениями настроения [че­ловека], можно узнать, каков он обычно.

Что значит "наблюдать качества [человека], чтобы знать, как его оценивают"? Если естество-характер односторонне­го таланта заключает в себе два или более качества, то они помогают друг другу проявиться (чжи чжи сян фа) и [такой человек удостаивается] высокой оценки (лин мин). Если у человека кости прямые и энергия чистая, то такого называ­ют красивым. Если энергия чистая и исполнен силы, то та­кого называют удалым (ле). Если умен (чжи) и может по-

стигать закономерности, то таког о называют способным. Если прям и несгибаемо честен, то такого называют ответ­ственным (жэнь). После того, как скапливаются праведные (дуань) качества, нисходит дэ-благодать. Если добавить обучение, то [внутренняя] культура дополняется [внешней] (вэнь ли) . Поэтому, наблюдая качества [человека], можно знать, как его оценивают.

Что такое "наблюдать причины [поступков человека], чтобы отличить истинное от ложного"? Обличительство противно естеству-характеру и не способно на справедли­вость. Опирающийся на обличительство, подражая прямо­душию, готов разоблачать даже добрые дела. Разнуздан­ность походит на текучесть-раскованность (лю), но не спо­собна постигать дао-путь. Опирающийся на разнуздан­ность, подражая осведомленности, заносчив и переходит меру. Когда разоблачают прямодушный и обличитель, то, хотя делают это одинаково, но исходят из разных побужде­ний. Когда осведомленный и разнузданный бесшабашны, то, хотя и похожи, но исходят [при этом] из разного. Как их различить? Если [человек] прямодушен и способен на теп­лоту, то он добродетельный; если прямодушен и любит ра- зоблачительство, то [такой человек] односторонний; если же только обличает и не прямодушен, то это лукавство. Ес­ли человек [соответствует] дао-пути и знает меру, то он ос­ведомленный. Если осведомленный, но временами перехо­дит меру, то он односторонний. Если же разнузданный и неумеренный, то это лукавство. И односторонние, и лука­вые в стремлениях (чжи) сходны, но по сущности отлича­ются; кажутся не теми, кем являются на самом деле: легко обещающий кажется удалым, а сам ненадежен; изменчивый кажется способным, а сам бесполезен; напористый кажется воодушевленным, но его не хватает надолго; изобличаю­щий кажется бдительным, а на деле запутывает; обещаю-

7. Примечание Лю Бина: "Чистая яшма имеет качество- сущность (чжи), отполировать — и возникнет узор (вэнь)".

О термине "внутренняя и внешняя культура" — см. прим. 14 к гл. I.

щий помощь кажется добрым, но не помогает; потакающий кажется верным, но отступается и предает.

Бывает и наоборот: большое управление-уравновеши- вание (да цюань) кажется изменой, по приносит успех*; большой ум кажется глупостью, но внутренне ясен; широ­кая любовь кажется лицемерной, по по сути щедра; честные слова кажутся разоблачительством, но за ними — чувство преданности. Иногда [людям кажется], что они [могут] оп­ределить лукавство и выяснить ложное, управлять своими чувствами, однако в действительности это очень сложно. Кто кроме наивнимательнейшего в Поднебесной способен на это⁹? Слушая речи и доверяя внешности, можно поте­рять подлинное¹⁰. Если не остерегаться противодействия чувств, можно потерять достойного¹¹. Суть определения

* Примечание Лю Бина: "И-инь прогнал наследного принца, чтобы свершились его подвиги". И-инь (-звался И, инь — придвор­ная должность), советник Тана — основателя династии Шан. По­сле смерти Тана при его сыне Бу Вине и внуке Чжун Жэне И-инь фактически управлял государством. Чжун Жэнь не занимался госу­дарственными делами, за что был сослан И-инем. Через три года Чжун Жэнь одумался, и И-инь его вернул, (см. прим. 8 к гл. 3).

3. Примечание Лю Бина: "Когда можно узнать суть, то нет нуж­ды беспокоиться о Хуань Доу, нет нужды переселять Ю Мяо". Хуань Доу и Ю Мяо — предводители двух из четырех враждебных племен, покоренных во времена легендарных правителей Яо и Шуня. "Гун Гун был отправлен в Ючжоу, Хуань Доу был сослан в Чушиань, Ю Мяо был переселен в Саньвэй, Гунь был истреблен в Юйшане" (Шан шу, гл. Шунь дянь, ШСЦЧШ, с. 128).

10. Примечание Лю Бина: "Чжунни мог бы потерять Цзы Юя, косноязычного и неказистого". Чжунни — имя Конфуция. Цзы Юй — имя Даньтай Мемина (512-? гг. до н.э.), ученика Конфуция. В "Ши цзи" отмечено, что Цзы Юй был очень некрасив, но Конфуций испил его: "Конфуций сказал: "...Если судить по внешности, то можно было бы потерять Цзы Юя" (111Ц. из. 67, с. 516).

11. Примечание Лю Бина: "Гунсунь сомневался в чувствах и упустил Бу Шн". Бу Ши во времена ханьского императора У-ди (II в. до н.э.) пожертвовал свое состояние, нажитое скотоводством, в казну для войны с гуннами. Когда У-ди хотел пож аловать ему пост. Бу Ши предложил обязать всех зажиточных людей жертвовать деньги казне. Гунсунь Хун (см. прим. 8 к гл. К)), занимавший пост достойный или нет — в том, какова подоплека [поведения]. Поэтому наблюдая ее, можно распознать подражающих.

Чго такое "наблюдать, [вызывает человек] любовь (ай) или уважение (цзин), чтобы знать, проницательный [он] или закрепощенный"? Любовь и уважение — это высшее на человеческом пути. Согласно "Сяо цзину"¹', любовь — высшая дэ-благодать, уважение — главное для дао-пути¹ . По "И цзину"⁴⁰⁶, восприятие (гань) [энергии-ци] — это дэ- благодать, скромность (цянь) — это дао-путь. По "Лао- цзы"⁴⁰⁷, небытие-ничто (у) — это дэ-благодать, пустота (сюй) — это дао-путь. Уважение — корень ритуала; любовь

• главное в музыке⁴⁰⁸. Когда в человеческих чувствах есть искренность (чэн) любви и уважения, то это — воплощение дао-пути и дэ-благодати, это завоевывает сердца людей и открывает все пути. Однако нельзя, чтобы любви было меньше, чем уважения. Если уважения больше, то это при­влекает неподкупных и порядочных, но простые люди не поддержат [такого человека]. Если любви больше, чем ува­жения, то, хотя неподкупные и порядочные и не рады, но те, кого любят, готовы отдать [за такого человека] жизнь. Путь уважения — это суровость и отчужденность, которые вряд ли будут долго [пользоваться поддержкой]. Путь люб­ви — это родственные чувства и доброжелательность, ко­торые глубоко воздействуют на существа (гань у). Поэтому, наблюдая искренность любви и уважения, можно узнать за­кономерности проницательности и закрепощенное™¹⁷.

Что такое "наблюдать пружины (цзи) чувств, чтобы рас­судить, великодушный [человек] (шу) или мелкий (хо)"?

Людские чувства имеют шесть пружин: радость [появля­ется, когда другие] говорят то, что человек хочет услы­шать¹⁸. Обида [появляется, когда другие] не говорят того, что человек хочет услышать. Неприязнь [появляется, когда другие] хвастливы и заносчивы. Умиление [появляется, ко­гда другие] самоуничижительны и скромны. Ненависть [по­является, когда другие] глумятся над недостатками. Мсти­тельность [появляется, когда другие] вызывают и непри­язнь, и ненависть¹⁹. Вот шесть пружин человеческого естества-характера.

Людям желанно то, что соответствует их стремлениям. Поэтому удалые радуются ратным подвигам, добрые — на­ставлениям, улучшающим управление, способные — делам, исправляющим смуту, искусные — хитроумным замыслам, речистые — хлестким и укоризненным словам, жадные — накоплению богатств, фавориты (син чжэ) — привилегиро­ванному положению (цюань ши чжи ю). Нет таких, которые не были бы довольны, когда другие способствуют их стремлениям²⁰. Поэтому сказано, что потворство желаниям вызывает радость.

Если человеку не дают проявить способности, то он, не получив того, к чему стремился, становится опасен. Поэто­му когда не свершаются ратные подвиги, удалые гневают­ся; когда нет благодетельных (дэ син) наставлений, честные горюют; когда смута не искореняется, способные досадуют; когда враг не унимается, искусные кручинятся; когда бо­гатства не скапливаются, жадные беспокоятся; не достиг­нув привилегированного положения, фавориты печалятся. Поэтому и сказано, что обида появляется, когда пе дают проявить способности.

Людям хочется быть впереди, поэтому им неприятно хва­стовство других. Восхваляющие себя — из тех, кто жаждет побеждать. Похваляющийся собственными доблестями не­приятен всем. Поэтому и сказано, что неприязнь появляет­ся, когда другие хвастливы и заносчивы.

Людям правится побеждать, поэтому их умиляет скром­ность других. Скромный стави т себя ниже и выдвигает дру­гих. Если держать себя скромно, то радуются все, и мудрые, и глупые. Поэтому и сказано, что скромность п самоуничи­жение вызывают умиление.

Людям приятно сокрытие их недостатков и выявление их достоинств. Выявлять недостатки — все равно, что бросать

ПО ШАО

вызов. Поэтому и сказано, что выявление недостатков вы­зывает ненависть.

Людям свойственно дерзить начальству. Если при этом задеть за живое, то вызовешь неприязнь, которая, впрочем, может остаться без последствий. Если же хвалиться своими достоинствами и при этом подчеркивать чужие недостатки, то об этом и сказано "мстительность [появляется, когда другие] вызывают и неприязнь, и ненависть".

Все эти шесть пружин чувств сводятся к желанию возвы­ситься. Поэтому благородный муж, соприкасаясь с други­ми, "не отвечает на нападки"'¹. Не отвечает, поэтому ко всем уважителен; ставит себя ниже, поэтому избегает вре­да.

Не таков мелкий человек. Не видя узлового, он желает, чтобы люди его слушались. Ложную любовь и уважение принимает за особое расположение"'. Если его не выделя­ют, то принимает это за унижение. Если задеть пружины его [чувств], то глубоко обижается. Поэтому, наблюдая пружины чувств, можно узнать, достойный ли [человек] (сян би).

Что такое "наблюдать недостатки, чтобы знать достоин­ства"? У всех односторонних талантов есть недостатки.

Автор цитирует высказывание последователя Конфуция Цзэн- цзы из "Лунь юя" (VII1-5, ШСЦЧШ, с. 2486).

” Примечание Лю Бина: "Кун Гуан уступал, и Дун Сянь радо­вался этому". Кун Гуан (65 г. до н.э. — 5 г. н.э.) — крупный чинов­ник династии Восточная Хань, занимал пост канцлера. Дун Сянь (23 г. до н.э. — 1г. н.э.) — фаворит императора Ай-ди, в двадцать два года был пожалован высоким чином да сыма. Кун Гуан и Дун Сянь были двумя из трех гунов (высших чиновников во времена ди­настии Хань). Положение их было равное, однако Кун 1'уин пони­мал, что Дун Сян — фаворит, поэтому стремился поставить себя ниже. Узнав, что едет Дун Сянь, Кун Гуан вышел встречать повоз­ку за ворота, прислуживал и оказывал почести. Дун Сянь был очень этому рад. После смерти императора Ай-ди родственник вдовст­вующей императрицы Ван Ман, узурпировавший власть (см. прим. 7 к гл. II). с помощью Кун Гучна принудил Дун Сяня к самоубийству.

Упущение прямого — [любовь к] разоблачительству⁴⁰⁹. Упущение твердого — жестокость⁴¹⁰. Упущение миролюби-

гг 25 26

мого — робость . Упущение честного — упрямство .

Без разоблачительства не было бы прямоты. Поэтому, ра­дуясь прямоте, надо мириться с разоблачительством — ее признаком. Без жестокости нельзя быть твердым. Поэтому, радуясь твердости, надо мириться с жестокостью — ее при­знаком. Без робости не сохранить миролюбие. Поэтому, ра­дуясь миролюбию, надо мириться с робостью — его при­знаком. Без упрямства не соблюсти честность. Поэтому, ра­дуясь честности, надо мириться с упрямством — ее признаком.

Обладающие недостатками не обязательно имеют досто­инства. Обладающие достоинствами должны иметь недос­татки как признаки (и дуань вэй чжэн). Поэтому, наблюдая за недостатками-признаками таланта, можно узнать его достоинства.

Что такое "наблюдать чуткость [слуха] и ясность [зре­ния], чтобы знать, [способен ли] возвыситься"?

Человечность — основа дэ-благодати. Долг — мера (цзе) дэ-благодат. Ритуал — узор (вэнь) дэ-благодати. Надеж­ность — крепость (гу) дэ-благодати. Мудрость (чжи) — полководец дэ-благодати.

Мудрость исходит из ясности [зрения]. Ясность в человеке — будто солнце днем и огонь но­чью. Чем полнее ясность, тем человек дальше видит. Чем от­даленнее то, что ясность [позво­ляет увидеть], тем труднее [дос­тичь такой ясности]. Поэтому если человек придерживается своего занятия и усердно учится, то это еще не значит, что он та­лантлив. Если талантлив и иску­сен, то это еще не значит, что [уразумел] истины- закономерности (ли). Если [уразумел] истины- закономерности, то это еще не значит, что мудр. Если муд­рость человека позволяет ему вершить дела, то это еще не значит, что [он постиг] дао-пути. [Постижение] дао-пути и размышления о сокровенном-далеком — вот это совершен­ство (чжоу). Таким образом, учение уступает таланту, та­лант уступает [пониманию] истин, [понимание] истин усту­пает мудрости, мудрость уступает дао-пути. Дао-путь — это постоянное возвращение, изменение и постижение.

Если рассуждать о других [качествах] по отдельности, то человечность превыше прочих. При совмещении [качеств] ясность направляет [их]. Человечность, направляемая ясно­стью, всеобъемлюща. [Чувство] долга, направляемое ясно­стью, непобедимо. [Понимание] истин, направляемое ясно­стью, способно постичь все.

Если же нет чуткости [слуха] и ясности [зрения], то [та­кой человек] ни на что не способен. Суетливый стремится к известности, но не справляется с делами. Назойливый лю­бит спорить, но доводов у него недостаточно. Жестокий стремится устанавливать законы, но не может глубоко их обдумать. Вводящий в заблуждение любит искусность, но не может всего предусмотреть.

Когда равно талантливы и усердны в учебе, то тот, у кого больше ясности [зрения], может стать учителем. Когда ме­ряются силой и соперничают, то тот, у кого больше разума,

может стать героем. Ког да равны по дэ-добродетели, то тот, кто больше постиг, называется совершенномудрым. Со­вершенная мудрость — высшая ясность разума. Поэтому наблюдая чуткость [слуха] и ясность [зрения], можно уз­нать, [способен ли] талант возвыситься.

Г' л а в а 10

СЕМЬ ЗАБЛУЖДЕНИЙ (ЦИ МИу) [В ОЦЕНКЕ ТАЛАНТОВ]⁴¹¹

Те, кто собирают отзывы (ча юй) [о человеке], бывают введены в заблуждение [собственным] легковерием.

При встрече с людьми (цзе у) случается ослепление из-за любви или неприязни.

Когда оценивают разум и волю человека (ду синь), слу­чается, путают великое и малое.

При оценке сущности (пинь чжи), случается, не учиты­вают раннее и позднее [становление талантов].

При определении категории, [к которой принадлежит та­лант] (бянь лэй), случается, что обманываются насчет схо­жих [талантов].

При обсуждении талантов (лунь цай) случается, что не учитывают благоприятные и тяжелые обстоятельства.

При наблюдении необычного (гуань ци) случается, что упускают две особенности.

Когда выбирают и отыскивают [таланты], то главное — не в том, много или мало [их хвалят другие]. Тот же, кому не ясны признаки сущности (чжэн чжи), верит слухам, не решаясь поверить собственным глазам. Если другие [кого-

либо] хвалят, то принимает это на веру. Если же друг ие [ко­го-либо] порочат, то изменяет мнение (и) [об этом челове­ке]. Даже если не в чем заподозрить, закрадывается сомне­ние. А есдь люди могут ошибаться в своих наблюдениях; любовь соседствует с ненавистью, а у чувств — тьмы при­чин. Если сам не выяснил, в чем корень [проблемы], то как можно верить другим? Тот, кто знает людей, своим зрением выправляет слухи. Тот, кто не знает людей, отдает предпоч­тение слуху перед собственным зрением. Когда ученые- книжники по волостям и весям (чжоу лю чжи ши) кого-то хвалят или порочат, то этого еще не достаточно, чтобы принимать за правду (чжэн). Если знакомые хвалят кого- либо, но сами не относятся ко всем трем [уровням класси­фикации талантов] (юй бу сань чжоу), то этого еще недос­таточно, чтобы им верить. Честные и основательные (хоу) непременно возьмут на себя обязанность рекомендовать [талант на службу]. Его хотят выдвинуть и те, кто на верх­нем, и те, кто на нижнем [уровне классификации талантов]. Если же [кандидат на выдвижение] не может [получить поддержку] от [представителей] всех [уровней классифика­ции талантов] (чжоу), то ему не избежать краха. Тяготею­щий к верхним [талантам] теряет связь с нижними, и это за­капчивается крахом карьеры. Тяготеющий к нижним [та­лантам] теряет поддержку верхних, и ему не удается продвинуться. Когда [кандидат] действительно (чэн) может [получить поддержку со стороны талантов] всех трех [уровней], то [его выдвижение] полезно государству. Это [результат] честного и прямого общения (чжэн чжи чжи цзяо) [со всеми, кто его знает]. Когда в один голос хвалят кого-либо, то это может быть ложыо и сговором; когда же в один голос порицают, то, может быть, он-то и есть |талант]. Не толпе разглядеть удивительный и необычный талант. Выбирая понаслышке, верят большинству. Таково заблуж­дение тех, кто собирает отзывы [о человеке].

Чувствам присущи (жэнь цин со чан) любовь к хорошему и неприязнь к плохому. Однако, если не прояснить сущ­ность, можно упустить доброе и поддержать дурное. Поче­му так? Даже дурной, случается, имеет какие-либо положи­тельные качества. Это может потрафить достоинствам [оценивающего], который невольно проникается к нему со­чувствием, сближается во взглядах (цин тун и цинь), забы­вая о его порочности. Добрый же хоть и добр, но, бывает, что не без недостатков. Они затмевают его достоинства, а его положительные качества могут подчеркнуть недостатки [оценивающего], поэтому [добрый человек] неосознанно становится неприятен и чужд (чжи гуай ци вэй), и [оцени­вающий] забывает о его доброте. Таково ослепление любви и неприязни.

Психическая энергия должна быть глубокой и тонкой (цзин юй шэнь вэй), сущность должна быть доброй и вес­кой (чжи юй и чжун), воля должна быть широкой и сильной (чжи юй хун да), разум должен быть скромным и осторож­ным (синь юй цань сяо)². Если психическая энергия тонкая, то можно проникнуть в тайны душевного состояния (жу шэнь мяо). Если [сущность] добрая и веская, то можно пре­клоняться перед дэ-благодатыо. Если воля сильная, то можно покорить всех. Если разум осторожен, то можно из­бежать неудач и раскаяния. Поэтому в "Ши цзине" воспева­ется Вэнь-ван: "Осторожен чрезвычайно". "Не повышал го­лоса и не был суров" —■ [в этом проявлялась его] осторож­ность. "Вэнь-ван, разразившись гневом, сравнялся с Поднебесной"³, — [в этом проявилась] сильная воля⁴¹². Та-

' Схожее суждение об "осторожном разуме" и "сильной воле" есть в доциньском даосском трактате "Вэнь-цзы": "Лао-цзы сказал: "Для дао-пути человека желательно, чтобы его разум был осто­рожен, а его воля была сильной... Если разумом осторожен, то предвидит несчастья, когда они еще не зародились, остерегается беды и ее предвестий, не осмеливается потакать своим желаниям. Если воля сильна, то объемлет все уделы, уравнивает особенное и обыденное, положительное и отрицательное собираются вместе, как спицы в ступице колеса" (Вэнь цзы, гл. Чжэн мин, ХВЦШ с. 923).

Вэнь-ван — отец основателя династии Чжоу (XI — III вв. до н.э.) У-вана, пример образцового правителя в китайской истории. Ци­таты из "Ши цзина", гл. "Да я, да мин", "Да я, хуан ай" (ШСЦЧШ, с. 507, 522).

ким образом, тот, кто осторожен и имеет сильную волю — из числа совершенномудрых и мудрецов (шэн сянь); тот, в ком нет осторожности, а воля сильна — из числа удалых и выдающихся; тот, в ком нет осторожности, а воля слаба — из числа самолюбивых буянов; тот, кто осторожен, но сла­боволен — из числа сдержанных и трусливых. Люди же презирают за осторожность⁴¹³или преклоняются перед силь­ной волей⁴¹⁴. Такова ошибка насчет великого и малого.

Людские таланты не одинаковы, и их становление бывает ранним или поздним. Бывают смолоду смышленые и быст­рые в становлении⁴¹⁵. Бывают поздно умнеющие и медлен­

ные в становлении⁴¹⁶. Бывают с детства несмышленые и по­том ничего не добившиеся⁴¹⁷. Бывают смолоду имеющие яр­кий талант, который постепенно обретает прекрасное при­менение. Эти четыре закономерности необходимо брать во внимание. Люди, смолоду смышленые, наделены талантом и умом, и в детстве есть приметы этого⁴¹⁸. Культура (вэнь) коренится в выспренности слов, красноречие начинается с острословия, человечность исходит из милосердия и жало­сти, щедрость открывается в том, что одаривает сверх ме­

ры, осторожность рождается из боязливости, неподкуп­ность свойственна тем, кто с малых лет не брал без спроса. У рано умнеющих мудрость неглубока, но они схватывают быстро; запаздывающие в становлении удивляют знаниями, но они медлительны; темные до старости во всем затруд­няются и испытывают нехватку [способностей]; постепенно формирующиеся всесторонни и имеют избыток [способно­стей]. Люди же не принимают во внимание эти [особенно­сти] раннего и позднего [становления талантов].

Людям свойственно стремиться к славе и выгоде и избе­гать ущерба и вреда. Когда хвалят за достижения — это до­рога к славе и выгоде. Когда же порицают за упущения — этим наносят урон и вред. Поэтому как мудрые, так и глу­пые желают, чтобы восхваляли их достоинства. Никто не прояснит достоинства лучше, чем тот, кто сам их имеет (туи ти). Поэтому односторонние таланты, из числа дея­тельных и завязывающих знакомства, все любят схожих людей и славят их, ненавидят противоположных себе и чернят их. равнодушны к тем, кто от них отличен. Причина тут одна: когда славишь схожих людей и чернишь противо­положных, то этим доказываешь неправоту своих против­ников и подчеркиваешь собственную правоту. Что до отли­чающихся. то от них пет ни пользы противникам, ни вреда себе, поэтому к таким равнодушны. Люди часто перехвали­вают тех. кто с ними схож: однако, если соперничают с та­кими славой, то ни за что не хотят уступать. Гот, кто прям и резок по натуре, любит прямоту в отношении других, одна­ко же по терпит, когда разоблачают его. Тот, кто открове­нен и обнажает свои чувства, любит откровенность в отно­шении других, однако не принимает нелицеприятное для него. Честолюбивым нравится, когда они превосходят дру­гих; одпако не могут допустить, чтобы затмили их самих. Схожие по естеству-характеру, по различающиеся по та­лантливости, поддерживают и опираются друг па друга. Схожие по естеству-характеру и равные по положению со­перничают и вредят друг другу. В этом — двойственность в отношении к схожим людям: поддерживая прямоту, ис­требляют прямых; восхваляя ясное, уничтожают ясных. Люди же не разбираются в этих закономерностях — от это­го обманываются насчет схожих [талантов].

Люди попадают в благоприятные и тяжелые обстоятель­ства. Богатство, знатность, продвижение и возвышение — это благоприятные обстоятельства. Бедность, бесправие, нищета и нехватка — это тяжелые обстоятельства⁴¹⁹. Люди высокого таланта могут поступать так, как другим не дано. Возвысившись, славятся трудами и скромностью, а в нищи- те хранят ясность и просветленность (чжу мин чжи цзе). Люди же среднего таланта теряют и приобретают в зависи­мости от хода вещей. Будучи богатыми и знатными, запол­няют дом вещами и ценностями, расточают во все стороны пожертвования и благодеяния. Те, кого они одарили, ищут возможность их похвалить и восславить; те, кому они по­

могли, говоря об этом малом благодеянии, пре­увеличивают его⁴²⁰. Хоть нет особого таланта, но успех и известность все же сопутствуют. Нахо­дясь в бедности и бес­правии, хотят пожер­твовать, но нет богатств, хотят помочь, но нет влияния. Не могут помо­гать даже родственни­кам, да и друзья не видят от них поддержки. По­ложение их ухудшается, любящие их люди постепенно от­даляются. Обманутых в надеждах все прибывает, предаю­щих с каждым днем становится все больше и больше. Хоть нет вины и грехов, их клеймят и без причины. В свете слу­чаются изобилие и упадок, и известность от этого растет или уменьшается. Когда в Поднебесной все живут богато, то даже в бедности можно не только не тревожиться о куске хлеба, но и отказываться от помощи и таким образом сни­скать себе славу. Когда же все бедны, то самые бедные не просто тревожатся о куске хлеба, но даже не могут выпро­сить подаяния и обвиняют более зажиточных в низости и скупости. Поэтому среди равных талантов те, кому есть чем поделиться, выгадывают и постепенно выдвигаются; те, кто сами еле пробавляются и обременены обузой, опускаются и отступают. А наблюдающие не разбираются в корне этого [явления] и смотрят лишь на его результат, не учитывая различные обстоятельств.

Красота чистых и изящных людей проявляется в их обли­ке, и наблюдающие ее редко заблуждаются на их счет. Ошибки и заблуждения возникают [в отношении тех, у кого есть] одна из двух особенностей (ю). Эти две особенности рождаются не у обычных людей. 'Гот. кто загадочен (мяо), хранит совершенство внутри и не приукрашивается вовне . Тот же, кто напыщен (сюй) и ловко разглагольствует, пре­красен с виду, но в душе строптив и гнусен⁴²¹. Люди же взы- скуют необычного, но не могут тщательно и тонко разга­дать сокровенные побуждения (сюань цзи), понять особен­ные и редко встречающиеся [качества]. То невзрачный

облик полагают недостатком^ь; то внешнюю красоту пола- 16

гают величием ; то прямого и открытого полагают пустым

и красующимся; то ловкие отговорки принимают за чисгую правду. Поэтому, когда выдвигают кого-либо ранее [поло­женного срока], то бывает много ошибок, и уж лучше сле­довать очередности (шунь цы)¹⁷. Следование очередности соответствует обычному порядку [ведения дел] (чан ду), но если не наблюдать, какова сущность, то не избежать частых ошибок. Когда пренебрегают достойными (сянь), а впо­следствии достойные приносят пользу, то раскаиваются, что не выдвинули их ранее¹⁸. Когда выдвигают необычных, а от них лишь вред, то печалятся, что в свое время не вы­явили [их недостатки]¹⁹. Когда навязали свою волю и ока-

был назначен чиновником, надзирающим за высшей знатью и род­ственниками императора. Был убит наследным принцем, которого он обвинил в посылании порчи на императора (Чжунго жэньмин да цыдянь. Лиши жэньу цзюань, с. 160).

¹⁷Примечание Лю Бнна: "Например, [таланты], подобные Гань Ло, формируются рано, н если использовать их, то они из-за не­опытности допускают ошибки, и тогда [выдвигавшие их] жале­ют, что не назначали по порядку".Гань Ло (III в.до н.э.) в 12 лет стал советником циньского канцлера Люй Бувэя и помог ему в деле усиления государства Цинь.

^|к Примечание Лю Бина: "Чжэнский правитель просил за это прощения у Чжу У". Чжу У — Чжу Чжиу. Имеется в виду исто­рический эпизод, зафиксированный в "Цзо чжуань":"В 9-м месяце государства Цзинь и Цинь окружили государство Чжэн... И Чжиху сказал чжэнскому правителю: "Государство в опасности, но если послать Чжу Чжиу, то он уговорит циньского правителя отвести войска". Правитель его послушался. Чжу Чжиу сказал: "Даже когда я был молод и силен, то не мог сравниться с другими, а в старости где уж мне?" Правитель сказал: "Я не мог раньше использовать Вас, а теперь в опасности обращаюсь за помощью — это моя ошибка. Однако если Чжэн погибнет, Вам это то.жх’ во вред" (Цзо чжуань, ЗО-йг. Си-гуна, ШСЦЧШ, с. 1830-1831).

¹⁴ Примечание Лю Бина: "Г уанъу раскаивался насчет Чжу Фу". Гуанъу (Лю Сю) (6 г. до н.э. — 57 г.) — основатель династии Вос­точная Хань, дальний родственник императорского дома Лю За­падной Хань. Примкнул к восстанию против Ван Мина, в 23 г. раз­громил его войска. Обосновался в Хэбэе, стал восстанавливать ханьские законы и заручился поддержкой чиновников и влиятельных кланов. В 25 г. провозгласил себя императором, подавил восстание краснобровых, перенес столицу из Чанъани (Сиань) в Лоян, правиле

залось, что заблуждались, то жалеют, что не последовали советам других² . Когда следуют совету и все же ошибают­ся, то пеняют, что не верили в себя . Когда высказался Цзп-цзы, то все ученые-книжники оказались не правы⁴²². Когда Хань Синь совершил подвиги, то область Хуайинь затрепетала²¹. Зачем же отвращаться от необычного и быть

недоверчивым к нему? Особенные люди не видны миру, их необычность недоступна, их красота отлична от других. Чжан Лян был телом слаб, однако сила духа сделала его выдающимся среди мудрых⁴²³. Цзин Шу был внешне спо­койным, но смелость души сделала его первым среди храб­рецов⁴²⁴. Выдающиеся и превосходные — это особые меж людей. Совершенномудрый — особый меж особых. Чем более выделяется своими особенностями, тем дальше его путь⁴²⁵. Те, кто в своем уделе (го) самые выдающиеся, в об­ласти (чжоу) — изрядные (бэй), но уступают лучшим. Лучшие в области (чжоу) уступают лишь тем, кто способен стать столпом Поднебесной. Для тех, кто может стать стол­

пом Поднебесной, бывают хорошие и плохие времена⁴²⁶. То, что ценят простые люди — это особенности, которые есть у них самих. Однако не ценят особое меж особог о. Простые люди способны распознать тех, кто выделяется среди них, но не дано понять тех, кто лучший [в области]. Выделяю­щиеся среди простых людей могут распознать тех, кто лучший [в области], по им не дано понять выдающиеся спо­собности. Люди выдающиеся могут восприять учение со­вершенномудрого, но не способны "пройти в юго-западный угол комнаты"". Следовательно, закономерности человече­ского существа непостижимо таинственны и неисчерпаемы.

Г л а в а 11