Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Религиоведение. История религии. Учебное пособие
.pdf
4.3. Религиозный культ и этика. Эсхатология
Для парсизма религиозный культ – важная сторона религио зной
жизни. В религиозном культе боги и люди объединялись в борьбе с
мировым злом. Посредством жертв и молитв люди получали божественную помощь. С другой стороны, и боги приобретали благодаря
молитвам людей силу, необходимую им для борьбы. Это положение
поясняется в Авесте, где людям рекомендуется чаще обращаться с молитвами к Ахурамазде.
Наибольшая и существенная часть авестийской религии формировалась на иранской почве, после отделения от индусов. С ранних
времен создавались иранские мифы и обычаи, на основании которых
впоследствии возникла религия Заратустры. К этим древнеиранским обычаям принадлежала традиция не погребать или не сжигать
мертвых, а предоставлять их полевым зверям и птицам небесным
(т.н. «погребение воздухом»). В литературе высказывается также
мнение, что это древний мидийский обычай. В Авесте говорится, что
для умерших сооружалось специальное здание (дакма), но вместе с
тем, – что трупы выставляли в горах или иных пустынных местах, и
что это был древний обычай. Скорее всего, у персов существовало и
древнеарийское сожжение трупов, поскольку в Авесте мы находим
резкую критику этого обряда. И само название дакмы (которое означает «костер», от корня «дах» – жечь) говорит о том, что сожжение
ранее, чем «погребение воздухом», было обычным способом погребения для иранцев1.
Основные элементы культа в парсизме следующие.
Во-первых, культом в парсизме управляли жрецы. Авеста называет эту должность – атраван. Вместе с тем, сохранялось и более
древнее название служителей культа – маги. Греки называли так и
жрецов парсизма, и самих парсов.
Атраваны не составляли касты. В среду жрецов мог вступить
каждый желающий. Однако исполнять жреческую деятельность
мог только жрец. И если обряд очищения или жертвоприношения
совершал человек, не признанный жрецом, он жестоко наказывался
вплоть до смертной казни. Атраваны не были лишены имущества,
1
См. Иллюстрированная история религий. В двух томах / Под ред. проф.
Д.П. Шантепи де ля Соссей. Репр. изд. – М., 1899. Т. 2. – М., 1992. –
С. 159.
101
им приносились богатые дары. Можно даже предположить, что религиозные наказания искупались денежными взносами, которые поступали в пользу храма или жрецов.
Во-вторых, жрецы не только отправляли храмовый культ, но и
участвовали в проведении домашнего культа. Жрец зажигал свя-
щенный огонь, читал молитвы. Это могло продолжаться всю ночь
и более
.
В-третьих, культ огня оставался главным составной частью аве-
стийского культа. По всей вероятности, он не был введен непосредственно Заратустрой, а пришел из более ранних времен. Поначалу
он не проводился в храмах. Прежние атраваны носили с собой пере-
носные огненные алтари, чтобы в любом месте можно было провести службу богам. Но с развитием оседлости храмы стали основным
местом культа огня.
О храмах огня можно судить по тем развалинам древних храмов, которые дошли до нашего времени, и по устройству современных храмов.
Самым священным местом храма является комната, где находится огонь. Она была расположена внутри здания и защищена со
всех сторон. Помещение должно было быть совершенно темным.
На квадратном камне, в металлическом сосуде, наполненном пеплом, горел священный огонь. Никакая человеческая рука не должна
касаться его, никакое дыхание – осквернять его. Жрецы при служении должны носить перчатки на руках и повязки на рту, – огонь
мешать щипцами. Поддерживался огонь специальными дровами,
очищенными по ритуалу, с приятным запахом. От храмового священного огня брался всякий новый огонь, который горел в домах.
В жертвенном помещении хранились также связки жертвенных дров
и сосуды для жертвенного напитка. Возле храмовых колодцев совершались священные омовения. К храму относился и сад с деревьями,
за которыми тщательно ухаживали.
В-четвертых, особое значение для культа парсов имели два свя-
щенных предмета-фетиша: хаома и жертвенные ветви. Хаома,
вероятно, тот же наркотический напиток, что и индийский сома.
Но в Авесте он не так возводился в степень божества, как в Ведах.
При всех восхвалениях его божественности, он все же оставался
жертвенным напитком. Хвала в честь хаома проходила через всю
позднейшую Авесту. Прославлялись также земля, облака и дождь,
102
которые дают рост прекрасным растениям Мазды. Золотая хаома
растет на самых вершинах Эльбурса1, куда она спускается с неба,
полная небесных сил и спасительных свойств. Хаома давала богатство и сыновей, мудрость и блаженство, уничтожала вред, наносимый дьяволами. Все нечистые силы мгновенно исчезали из дома,
куда приносили хаому и где ее чествовали.
Жертвенные ветви использовались как молитвенные палочки,
или магические веточки, которые торжественно
поднимали вверх
при молитве. Их следовало срезать с деревьев в определенное время,
обратив лицо к солнцу. Затем в связках они доставлялись в храм для
исполнения ритуалов.
Вообще для Авесты характерна склонность к фетишизму, почи-
танию и обоготворению средств и предметов культа. Изготовление
и восхваление хаомы служит, как говорится в Авесте, изгнанию тысячи дьяволов. Мало того, даже приборы для приготовления хаомы
почитаются как великие святыни, им исполняются хвалебные гимны. А когда дьявол спрашивал Заратустру, каким оружием он будет
избавляться от зла, Заратустра отвечал: священная ступа, священные
чаши, хаома и слова молитвы – вот мое оружие!2
С религиозным культом парсов существенным образом связана
вся их культура.
Очищение – это и культовое действие, и важнейшая заповедь
культуры и этики парсов. Прежде всего, это имеет отношение к
смерти и представлениям о загробной жизни.
Смерть не представлялась парсам полным уничтожением че-
ловека. Они верили в жизнь человека, почитающего Мазду, после
смерти. Смерть для парса была важным событием. Парсы страшились не смерти, а зла.
Обряды, сопровождающие смерть, определялись соотношением демонов и смерти. Вместе со смертью в доме умершего появлялись дьяволы, обряды должны были обезопасить от них и умершего,
и живых.
Очищение начиналось, когда смерть еще только приближалась.
Умирающего человека омывали и одевали в чистую одежду. Затем
приглашался жрец. Жрец читал молитвы, затем они повторялись
1
Эльбурс – священные горы в древнеиранской религии. Они расположены
на севере Ирана, у южного побережья Каспийского моря.
2
См. там же. – С. 174–176.
103
умирающим человеком. Далее жрец вливал ему в рот или ухо хаому,
питье бессмертия, готовящее к вечности. Когда же наступала смерть,
труп еще раз омывали и клали на носилки, после чего к нему уже
никто не мог прикасаться, кроме носильщиков. Носильщики же счи-
тались нечистыми до конца своей жизни. Они должны были
сторо-
ниться огня, воды и других священных предметов, не приближаться
к людям ближе, чем на три шага.
В момент смерти Ариман присылал якобы к смертному одру
насу – некое олицетворение смерти в виде мухи, прилетающей с севера. Если не молиться, она может вселиться и в человека. Чтобы
отогнать демона, в комнату надо было ввести собаку, взгляд которой
способен отогнать насу и злых духов. Вслед за этим комната освящалась, дезинфицировалась с помощью очистительного огня и ароматического (сандалового) дерева. Возле сосуда с огнем жрец читал
похоронные молитвы из Авесты.
Место погребения дакма находилась вдали от города. На некотором расстоянии от него вся траурная процессия должна была
проститься с умершим. Это сопровождалось молитвами и очистительными обрядами. Дакма представляла собой цилиндрическое
здание, около 5 м высотой. Труп оставляли на верхней площадке
башни на съедение хищным птицам, после чего кости сваливались
носильщиками в колодец, где оставались до тех пор, пока существовала дакма. Согласно Авесте, по прошествии ряда лет, дакма
должна быть разрушена.
В общинах парсов Индии до нашего времени существует несколько дакм. Они называются сегодня башнями молчания, т.к. находятся в безлюдных местах, возле них бывают только носильщики
трупов. О том, что возле дакм водятся черти и демоны, можно прочитать в разных местах Авесты.
После похорон рядом с домом умершего зажигали огонь,
который горел три дня. Три дня нужны душе, чтобы она полностью
отделилась от земной сферы и переселилась в загробный мир. Кроме этого, зажигалась лампа на девять дней. Возле лампы ставилась
кружка с водой, куда родственники умершего каждое утро и каждый
вечер приносили свежие цветы. В течение трех дней ближайшие
родственники умершего воздерживались от мясной пищи и вообще
не готовили пищи в доме умершего. В доме же ежедневно произ-
104
носились молитвы с воззваниями к Сраоше1. Но высшим проявлением торжества являлась церемония, которая происходила вечером,
когда зажигались звезды, до полуночи. Эта церемония называется
афринган, или праздник благодати. Она проводится в честь Сраоши.
Два жреца садятся друг против друга, держа в руках цветы и читая
молитвы. Все присутствующие поют гимн дахма афритиш, благословение праведного.
На
следующий день после похорон проводится служба в храме.
В жертву Сраоше приносят хлеб. Заупокойная служба называется
драона, или дорун. Это название плоской лепешки, преподносимой
Сраоше. Событию посвящены специальные гимны Срош дорун. Лепешка раздается всем участникам жертвоприношения. Затем следует
жертва хаомы и чтения гимнов из Ясны и Вендидада. После завершения службы и на следующий день раздаются подаяния бедным.
На четвертый день с рассвета молитвы достигают своего апогея.
В этот день решается судьба умершего, и надо быть особенно неутомимым в молитвах и щедрым на жертвы.
Цель всех этих церемоний состоит в том, чтобы помочь душе
в ее путешествии на небо. Лишенная тела душа в эти дни особенно
чувствительна и нежна, как новорожденное дитя, которое не может
само найти дорогу. Нужно попросить Сраошу, чтобы он принял ее,
1
Сраоша (авест.), или Срош (др.-иранск.) – в иранской мифологии дух
религиозного послушания и порядка. Ему специально посвящена одна из
книг Авесты (Срош-Яшт). Он называется в Яште сыном Ахурамазды, братом Аши, Рашну и Митры. Сраоша – посланник Ахурамазды, его священная
птица – петух (Виндедат, 18 глава). Сраоша призван стеречь людей от нечистой силы, как овчарка, чинить по ночам расправу злым духам. Для этого
он вооружен булавой, копьем, боевым топором. Сраоша выступает против
дракона Ажи-Дахаки в решающем поединке. Ажи-Дахака (Аждарха) – по
древнеиранской мифологии, злой демон, который превратился в змея.
В мифологии славянских народов широко известен образ героя, убивающего
змея – духа зла. Возможно, в ее основе лежит иранское предание о спасителе Сраоше, избавляющем людей от нечистой силы. Имя Сраоша чаще всего
упоминается в иранской мифологии вместе с именами его братьев – Раш-
ну (Раши), Митрой и Аши. Рашну – дух праведности. Вместе с Сраошей,
Митрой и Аши он является судьей над душами умерших, которых все трое
встречают на мосту Чинват, ведущем в загробный мир. Аши – в иранской
мифологии персонифицирует удачу и изобилие.
105
как хорошая повивальная бабка. И нужно, чтобы на земле горело
много огней, отгоняющих от души демонов.
В верхнем, воздушном слое, в легком эфире, возвышается сияющий мост Чинват (Мост ветра), здесь душу встречают три бога:
Митра – бог справедливости, Сраоша и Рашну – судьи с весами. Затем праведник, сопровождаемый Сраошей, переходит через
мост и
идет навстречу высокой лучезарной деве. Повсюду веют ароматные
дуновения рая, все благоухает.
В то время, когда душа после решения на мосту Чинват идет в
рай или ад, тело остается на земле, и составные части его переходят в различные стихии. Кости – в землю, кровь – в воду, жизнь – в
огонь, волосы – в растения и т.д. Все эти телесные части душа соберет в последний день. И тогда всякий человек, добрый или злой,
восстанет в полной телесности, со всеми своими индивидуальными
особенностями, на том месте, где он умер.
Первым восстанет из мертвых первый человек, затем – первая
пара, за ними – остальное человечество. Они соберутся вместе, и
перед каждым встанут его дела, добрые или злые, и злого человека
так же легко будет отличить, как черную овцу от белой. Горы и холмы расплавятся и прольются на землю, и все люди пройдут через
поток расплавленного металла. И будет последний суд над людьми,
великое испытание огнем. Для праведников расплавленный металл
будет как теплое молоко, а для грешников – как пожирающий огонь.
Пройдя через это огненное испытание, все люди соединятся в любви
друг к другу, и вместе будут восхвалять Ахурамазду.
Но останется еще борьба между добрыми и злыми духами.
Уничтожить самого Аримана и змея Ажи-Дахака будет делом Ахурамазды и его сына Сраоши. Оба бога с помощью молитв и четок
одолеют злых демонов и бросят их в адский поток. Мир же станет
вполне чистым, вся Вселенная окажется наполненной только светлыми творениями Ахурамазды, и все живущее на ней получит бессмертие и небесное совершенство1.
Как видим, религиозный культ парсизма полностью определя-
ется Авестой. Порядок отправления обрядов, содержание молитв
1
См. Иллюстрированная история религий. В двух томах. Т. 2. Репр. изд.
1899. – М., 1992. – С. 185–191. См. также Мифологический словарь. – М.,
1991. Авеста в русских переводах (1861–1996). – СПб., 1997.
106
и гимнов, апокалиптика и эсхатология парсизма содержится в ее сакральных текстах.
В основном, культ связан с обрядами очищения. Символом очи-
щения является огонь. Огонь – предмет особого почитания и символ
верховного бога Ахурамазды. Очистительные обряды и почитание
священного огня сопровождали, по существу, все важнейшие события жизни парса. Это дало еще
одно название религии древних пар-
сов – огнепоклонники.
Наряду с принципами чистоты в религиозном культе парсизма
важнейшими являются требования избегать нечистоту. Нечистыми
считаются, прежде всего, кровь и труп. Их не должны касаться люди.
Обрядовое избегание трупов, как мы видели, является основным содержанием культа погребения. Захоронение совершают специальные могильщики (насассалары). Все другие парсы должны избегать
общаться с этими людьми, ибо они нечисты. Захоронения проводятся иным образом, чем это принято в других религиозных традициях,
в специальных каменных башнях-дакмах («башнях молчания»). Этот
метод захоронения получил название захоронение воздухом. Авеста
повествует о загробной жизни в соответствии с заслугами человека
при жизни и по принципу нравственного воздаяния.
Таков религиозный культ парсизма.
4.4. Парсизм и древнеславянская религия. Эволюция парсизма.
Современные религиозные центры парсизма
У славянских народов не было единой религии и мифологии.
К этим народам относятся поляки, венды (сорбы), словаки, русские,
чехи, моравы, болгары, сербо-хорваты, словенцы. Каждый народ
жил сам по себе и казался себе самодостаточным. К VII в. славянские народы занимали наиболее широкое пространство, позднее,
правда, они были значительно оттеснены немцами. Об их религии в
древние (дохристианские) времена мало что известно.
Из всех славянских племен выделяются русские. Они развивались под воздействием трех влияний. Сначала – со стороны сканди-
навов, потом – Византии (из которой в конце Х в. пришло христианство), затем – со стороны татар (вторжения которых продолжались
в течение всех Cредних веков).
107
Для обозначения божества у русских племен употреблялось общеславянское слово «бог». Это слово, имеющее индогерманский корень, пришло к славянам из иранской религии. Как говорилось выше,
оно происходит от древнеиранского слова «бага», т.е. «раздаватель»
(блага). Слово «бог» можно встретить у славян в нарицательном значении, употребляемое в именах русских
богов. Сварог – бог неба;
Дажьбог – бог cолнца; Огонь – бог огня; Стрибог – бог ветра.
Первое место в русском религиозном культе занимал бог гро-
ма Перун. Его статуя возвышалась в Новгороде и Киеве. Бог Перун
и по сей день жив в народных поверьях под видом пророка Илии.
В Киеве статуя бога Перуна была изготовлена из дерева, с серебряной головой, золотыми усами и кремнем в руке. Перед изображением Перуна постоянно поддерживали огонь из дубовых дров. Он
простоял вплоть до принятия христианства, а кое-где его культ сохранялся на Руси и значительное время после этого события. Бога
Перуна можно считать своеобразным символом связи славянской и
иранской религиозных культур.
В русской народной вере, как и в древней иранской, был развит анимизм – вера в существование разнообразных духов. Водяной или водяные духи (духи воды), лешие (духи леса), домовой (дух
дома) – таковы некоторые из них. Особое место отводилось домашнему духу, который был и духом предка, и духом домашнего очага,
помогал в беде, а иногда и занимался проказами. Наконец, это русалки, которые заманивали к себе людей.
В русской мифологии есть также еще две важные фигуры: Кащей Бессмертный, олицетворение зла и демон зимнего холода, и злая
старая Баба-яга во вращающейся избушке на курьих ножках. Разнообразные обычаи при весеннем и осеннем солнцевороте носили
и теперь еще носят языческий характер. Одновременно почитание
солнца и других природных стихий является общим с древним парсийским культом.
Следы влияния парсизма на религиозный культ славянских племен отмечали также арабские путешественники начала Х в. Они описывали погребения умерших у русских. Вместе с покойником хоронилась и собака. Этот обычай прямо указывает на связь с иранским
культом. Как мы отмечали, собака играла важную роль в погребальных церемониях в Авесте. Собака прогоняла чертей и злые силы.
Она – творение Ахурамазды. Пока погребение не совершено, душа,
108
по поверьям, беспокойно блуждала по лесу, и только после должного
попечения о трупе, она могла по пути душ (Млечный Путь, Радуга,
Небесный мост) достичь обители духов. Мертвому давали разные
вещи: монету для платы за вход или маленькую лестницу.
В целом же, славяне (как и балты) в языческие времена не дос-
создания самостоятельной религии, подобно религиям куль-
тигли
турных народов. Поэтому они испытывали на себе влияния развитых религий, в том числе и зороастризма.
Итак, парсизм – это древнеиранская этническая религия. Какова
его эволюция?
В VII в. Персия была завоевана арабо-мусульманами, и с середины IХ в. началась ее исламизация. Парсизм, или зороастризм, был
оттеснен. В начале Х в. несколько сот парсов переселилось в Индию
(Мумбаи). С ХVII в. парсизм окончательно укрепил свои позиции в
Индии. Парсы стали заниматься здесь купеческой деятельностью и
ремеслами. В начале ХХ в. парсы составляли костяк среднего класса
Индии. В настоящее время парсы полностью влились в общественную и религиозную жизнь Индии. Давно появились смешанные браки парсов и индусов. Парсы занимаются, кроме указанных профессий, астрологией, проводят очистительные церемонии при храмах.
По наставлениям Заратустры, они и сейчас проводят свой особый
ритуал: чтение молитв и исполнение гимнов из Авесты; обряды ба-
рашном, очищения; заупокойные культы.
Парсы получили в Индии общественное самоуправление. Су-
ществует особый орган самоуправления парсов в Мумбае – панчаят
(т.е. совет).
Религия парсов не ущемляется в Индии, она имеет равные права со всеми другими религиями на индийской территории. Храмы
парсов также существуют наравне с храмами других религий. Как
и прежде, в храмах парсизма почитается очистительный огонь и
возносятся молитвы Ахурамазде и Саошианту – Очистителю мира.
В алтарях храмов центральное место занимает металлическая чаша
со священным огнем, а в храмах проводятся обряды инициации (посвящения в религию парсов). После обряда посвящения парс надевает священный шнур (кушти) и (мужчина) – рубаху (судру). Очаг
огня и по сей день является предметом и храмового, и домашнего
(домашний очаг) культа. Жрецы парсов читают молитвы по тексту Авесты и в храмах, и дома. И по сей день почитаются тексты
109
Авесты, формировавшиеся еще в период с конца II тыс. до н.э. и до
III в. н.э. При этом в основном используются тексты Малой Авесты,
наиболее сохранившаяся часть Авесты.
Как и прежде, парсы осуществляют свой похоронный обряд и
проводят его насассалары.
В настоящее время парсизм (зороастризм) встречается не только
в Индии
или Иране (в Иране он, в основном, под запретом), но и в
некоторых других местах. Следы влияния парсизма, кроме указанных, можно видеть также в погребальных культах Кавказа (гробницы-склепы у осетин и ингушей). До начала ХХ в. действовал храм
огнепоклонников в Баку. В этих местах еще и теперь можно встретить храмовое почитание огня (символ Аташ Бахрам, огонь Победы), но чаще – в качестве домашнего культа.
Отголоски древнеперсидского культа проявляются и в современной народной культуре. В Шотландии, например, в начале мая широко отмечается праздник огня и наступления лета, встреча Солнца.
В некотором отношении он напоминает русскую Масленицу. Возможно, корни этого кельтского и славянского культов одни и ведут к
зороастризму.
Религия парсизма (или маздаизма, зороастризма, огнепоклонства), как и многие этнические религии, имеет, как мы видели, син-
кретический характер. Она включает в себя и древние ведические
представления, и народные верования и культы. В то же время, парсизм стал некоторым продвижением от политеистической религии к
единобожию и, несомненно, повлиял на формирование монотеизма.
СТРУКТУРНАЯ СХЕМА
Парсизм (маздаизм, зороастризм)
Религиозные
представления
Религиозный
культ
Религиозная
организация
I. РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
1. Вера в верховного Бога – Ахурамазду.
2. Вера в пророка Заратустру и его учение.
3. Дуализм, вера в борьбу двух противоположных начал – Добра
и Зла. Добро персонифицировано образом Ахурамазды.
110
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]