§11. Философские школы раннего эллинизма

При изучении античной философии эпохи эллинизации средиземноморских народов следует учитывать ту новую социальную и духовную ситуацию, в которой развивалась философская мысль этого времени. Кризис и разложение классического греческого полиса, появление на его месте крупных империй с мощным государственным аппаратом и развитой социальной дифференциацией приводит в конечном итоге к обособлению отдельной личности, ее индивидуализации. В духовной жизни этого времени, с ее свободой вероисповедания, синкретизмом религий, космополитизмом, изысканно-утонченными художественными формами и т.д. культивируется индивидуалистическое мироощущение с острым чувством значимости субъективности. Особенности социальной и духовной жизни этого времени нашли выражение в специфической ориентации философии данной эпохи: философские системы раннего эллинизма развертывают внутренний принцип отдельной личности, для которой все объективное, все внешнее, все бытие есть не что иное, как данность субъективному ощущению (Подр. об этом см. 11). Поэтому вся основная проблематика этой философии связана с поиском ответа на вопросы «Как надо жить?», «Как относиться к миру?», приобретая тем самым отчетливо выраженный этический характер. Разработка же онтологической проблематики и проблем теории (физики и логики) направлена на обоснование этики. Эта черта присуща всем трем школам раннего эллинизма: ЭПИКУРЕИЗМУ, СТОИЦИЗМУ, СКЕПТИЦИЗМУ.

ЭПИКУРЕИЗМ

Для понимания эпикурейской философии важно обращение к учению самого Эпикура (341-270 до н.э.; основатель школы «Сад Эпикура» в Афинах), поскольку уже в изложении Лукреция Кара (в его поэме «О природе вещей») это учение дано в мифологизированной форме, а в дальнейшем подверглось существеннейшей вульгаризации. Философия Эпикура типична для эпохи эллинизма — в том смысле, что ориентирована на обоснование этики, и вполне своеобразна, что связано с особым пониманием Эпикуром задач философии: философия, по Эпикуру, призвана обосновать возможность свободного поведения человека, не связанного природной необходимостью. Ключ к пониманию философии Эпикура — в способе обоснования возможности свободы отдельной личности. Путь такого обоснования, избранный Эпикуром, — через логику (канонику) физику к этике. Следует обратить внимание на следующие узловые моменты в рассуждениях Эпикура.

1. Разрабатывая свою канонику как учение о правилах познания и критериях истины, Эпикур развивает сенсуалистическую теорию познания: «все наши знания вытекают из ощущений» и, будучи осмысленными, превращаются в прочные образы-представления. Источник ложных представлений — фантазии ума (доксы), всякое же чувственное представление как представление о действительном — истинно. Поэтому критерий истины — очевидность. Отсюда Эпикуром делается вывод: мир таков, каким он представляется чувственно постигающему субъекту.

2. Отвечая на вопрос о том, каков же этот мир, Эпикур строит свою физику. В понимании универсальных принципов онтологии точка зрения Эпикура в основном совпадает с точкой зрении Демокрита за одним, но существенным отличием. Эпикур трансформирует классическую греческую атомистику, наделяя атомы особой способностью самопроизвольного, спонтанного отклонения и свойством тяжести. Этот момент в философии Эпикура, пожалуй, самый важный в логике его рассуждений: наделяя атомы способностью самопроизвольного отклонения, Эпикур разрушает демокритовские представления о мире как подчиненном закону Необходимости и вводит в структуру космического мироустройства Случай. Но если в мире есть случай, то отдельный индивид свободен от жесткой природной детерминации и волен сам себе избирать судьбу — в том числе судьбу мудреца, удалившегося в эпикурейский Сад. Так через обоснование существования случайности в природе обосновывается Эпикуром свобода поведения индивида, который уже «не имеет над собой господина», что и является основанием его этики.

3. Идея возможности достижения полной свободы как наиболее Достойного образа жизни — основная для этической теории Эпикура, где им рассматриваются непосредственные способы достижения такого образа жизни. Для главного персонажа эпикуровских размышлений — живого, чувствующего индивида, живущего в насквозь материальном мире, свобода означает, прежде всего, освобождение от давления внешнего мира, от приносимых этим внешним миром страданий – телесных и духовных. Освобождение от страданий - путь к свободе, а, следовательно, — к счастью. Поскольку же отсутствие страданий есть удовольствие, то свобода и счастье есть удовольствие, наслаждение. Отсюда и девиз эпикурейства, помещенный на воротах школы: «Странник, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Гедонизм Эпикура, однако, чрезвычайно своеобразен: удовольствие понимается им как полный, безмятежный, безмолвный покой души — атараксия. Путь к атараксии и есть путь к жизненной мудрости, освобождающей человека от пагубных привычек, неумеренных потребностей, ложных фантазий, предрассудков, страха перед богами и смертью. Эпикурейский мудрец может спокойно удалиться в свой Сад и там предаваться безмятежному покою.

В общей оценке этого своеобразного учения о случайности мира и свободе человека важно учитывать особенность тех проблем, которые вызвали к жизни эту философию: в ответ на вопрос о том, как жить в обществе, обусловившем возможность появлений развитой человеческой субъективности, но не нуждающемся в этой субъективности, Эпикур предложил программу удаления от мира, уклонения от общественных забот. Эта программа двойственна по своей сути: индивидуализм и конформизм переплетаются в ней самым причудливым образом.

СТОИЦИЗМ

При изучении философии стоицизма важно учитывать, что в этом учении решались те же проблемы, что и в эпикуреизме, но способ решения этих проблем был существенно иной, а во многом и противоположный. Как и эпикурейцы, стоики стремятся обосновать определенный образ жизни, определенный тип свободного поведения человека в мире, но опираются на совершенно иное понятие мира и свободы: для стоиков в мире властвует жесткая Необходимость и свобода состоит в подчинении судьбе через ее понимание. Отсюда девиз этой школы: «Судьбы ведут желающего, нежелающего же тащат». Это и есть основная доминанта стоического учения.

В стоицизме выразилось типичное умонастроение эпохи эллинизма, что и обуславливает популярность этого учения в самых широких социальных слоях античного мира. Просуществовав в качестве самостоятельного учения около 8 веков (с IV в. до н.э. по IV в. н.э.), стоицизм претерпел определенную эволюцию: Древняя Стоя (Зенон из Китиона, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посипоний, Панеций), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий). По мере развития стоицизма в нем усиливается преобладание этической проблематики, а сама философия, обращаясь в проповедь, сближается с религией. Поэтому наиболее плодотворный путь изучения стоической философии — обращение к ее первоистокам, к идеям Древней Стои, где и было разработано целостное стоическое учение в единстве логики, физики и этики, которое впоследствии лишь подразумевалось в творчестве поздних стоиков, например, в творчестве «философа на троне» императора Марка Аврелия.

Философы Древней Стои кладут в основание своей философской системы логику. Именно на логическое учение стоиков и следует обратить особое внимание. Логика стоиков (т.е. их теория познания) есть, прежде всего, учение о языке как средстве выражения мысли, ориентирующееся на выявление связи между мыслью и словом (логос — по-гречески и мысль, и слово). Обратившись к этой проблематике, стоики обнаруживают, что у слов есть своя жизнь, и жизнь слова как выражения мысли о предмете существенно иная, нежели жизнь самих предметов, равно как и жизнь мыслей. Следовательно, делают вывод стоики, существует особая реальность — словесная, которую и нужно понять в ее специфической структуре. В поисках этой структуры стоики создают совершенно своеобразное учение о «лектон» (подробный анализ этого учения содержится в кн. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979, с. 86-138). Для понимания того, что же есть лектон, следует учитывать ход рассуждений стоиков.

При ближайшем рассмотрении слово и словесная реальность в целом оказываются не простыми, а сложными: слово есть звук — означающее — и в этом качестве от предмета не зависит, но слово есть одновременно и процесс «имения в виду», приписывание вещам значения — означаемое, смысл. Вот этот смысл и есть лектон. Лектон, следовательно, есть особая смысловая конструкция слова и словесной реальности в целом, которая существует независимо и от предметов, и от человеческой психики. Поэтому можно сказать не имеющую отношения к реальности фразу: «Все быки летают», — она все равно будет иметь смысл. Другими словами, стоический лектон есть не что иное, как грамматические структуры языка, которые не обладают чувственной реальностью, бестелесны, но, тем не менее, объективно существуют, т.е. существуют умопостигаемо.

Именно на учении о лектон базируется основной тезис стоицизма, который кладется в основание и физики, и этики: между человеком и окружающим его телесным миром располагается особая реальность — словесная, имеющая собственную смысловую структуру. Все вещи реального мира останутся темными, слепыми, безгласными и непонятными, пока человек не научится оперировать с этими смысловыми структурами — с лектон.

В физике стоицизма важно обратить внимание на трансформацию принятой стоиками физики Гераклита с ее идеями становления, Логоса как закона становления, необходимости как принципа осуществления мира, цикличности космического существования. Логос как необходимый закон становления материального мира, осмысленный с помощью лектон, превращается у стоиков в Судьбу, которая есть душа мира, властвующая над ним в целом и над судьбами отдельных людей в частности. Идею необходимости стоики доводят до фатализма, что и определяет пессимистически-трагическую окраску их этики.

Основной этический принцип стоиков: «Живи в соответствии с природой». Подразумевается то, что с природой — Судьбой — человек справиться не в состоянии, но может понять и принять ее, Свобода, следовательно, состоит во внутреннем принятии внешней необходимости, в каких бы формах последняя не проявлялась.

При общей оценке философии стоицизма следует обратить внимание не только на его роль в судьбах античной культуры, не только на привлекательность его мировоззренческой (стоической) ориентации для последующих эпох, но и на теоретическое значение этого учения для современности (в частности на тот факт, что идеи современной лингвистики и философии языка восходят в своих истоках к стоическому учению о лектон).

СКЕПТИЦИЗМ

Обращаясь к изучению античного скептицизма как особой философской системы, необходимо учитывать, что само понятие «скептицизм» (от греческого скептикос — ищущий, исследующий, рассматривающий) значительно шире содержания вполне определенного философского учения. Скептицизм как таковой — необходимый элемент любого доказательного знания, ищущего истину, а не принимающего ее на веру. Своеобразие скептицизма как философии раннего эллинизма в том, что это учение рассматривает скепсис в качестве основополагающего и универсального принципа философствования (об истории и предпосылках античного скептицизма см. в кн.: Богомолов А.С. Античная философия, с. 294-308). В скептической философии нашло выражение особое умонастроение эпохи, исповедующее релятивистский принцип отношения к действительности. Скептическая философия, как и любая философия раннего эллинизма, стремится к обоснованию определенного образа жизни, но это образ жизни человека, обнаружившего глубокие противоречия между существующими системами положительного знания (догмами — в терминологии скептиков) о мире, в котором он живет, и не имеющего силы и желания высказывать новое позитивное суждение об этом мире.

Скептицизм как философия имеет свою историю и логику развития: от идей основателя школы Пиррона из Элиды (360-270 до н.э.) через скептицизм платоновской Академии к систематизации всей скептической философии в трудах Секста Эмпирика (II в. н. э.). Трактаты Секста Эмпирика как раз и представляют наиболее удобный материал для изучения скептической философии в целостном виде.

При содержательном рассмотрении скептического учения следует выявить специфическое преломление в этой философии общего стремления раннего эллинизма понять способ данности внешнего материального мира отдельному субъективному переживанию. Решением этого вопроса и обосновывается та абсолютизация роли скепсиса в познавании и жизни, которая присутствует в этом учении. В решении вопроса о том, как дан мир материальных вещей человеку, скептики отталкиваются от фундаментального противопоставления мира как явления (феномен) тому, как мир мыслится (ноумен). Реально существует только мир явлений, и как мир ощущаемый он противоположен всему мыслимому. Скептики тем самым утверждают, что вещи реального мира существуют не сами по себе, а лишь в отношении к воспринимающему его человеку и само это отношение — «явленность» — осуществляется через ощущение. В мысли же — в суждении о мире — это отношение лишь выражается.

Анализируя имеющиеся положительные явления в мире, скептик обнаруживает не только наличие противоположных мнений об одном и том же, но и полное их равенство в отношении достоверности или недостоверности, которое он называет равносилием, или исостенией. Более того: исостения (равносильность утверждения и отрицания) этих двух догм из мира ноуменов впервые открывает человеку сам феномен, само явление вещи. Именно этот тезис и есть основа всех дальнейших положение скептицизма, основа понимания этой философией познавательных и жизненных задач человека.

Поскольку через исостению открывается мир явлений для понимания, то задача скептика не в высказывании еще одной догмы но в «воздержании от суждения» — эпохэ, в достижении такого состояния ума, при котором ничего не утверждается и ничего не отрицается. Так как воздержание от суждения достигается через противопоставление противоположных догм, то познавательная задача скептика — в обнаружении этих догм, т.е. в анализе существующего знания о природе.

Сформулированная таким образом познавательная задача является одновременно и задачей нравственной: скептик ищет способа воздержания от суждений ради достижения безмятежности и спокойствия души, что и является его жизненной задачей, его образом жизни и его счастьем (акаталепсией). Путь к счастью и свободе для скептика состоит не в следовании какой-либо теории, какой-либо догме, не в создании еще одной догмы, но в отказе от любых догм и теорий. Скептик, следовательно, свободен постольку, поскольку не имеет никаких догм и даже мировоззрения в обычном смысле слова.

В общей оценке скептический философии необходимо не только выявить ее своеобразие в собственно теоретическом смысле, но и показать социальное содержание тем не менее существующей скептической мировоззренческой установки: отказываясь от теоретического оформления собственного мировоззрения, скептик избирает тем самым иные, вполне обывательские способы жизненной ориентации — благоразумие, обычай, здравый смысл.