2.3.3. Современная американская социология

В 80-е – 90-е гг. в США наблюдается разочарование в позитивизме, идет пересмотр основных социологических парадигм. Наблюдается тенденция развития антипозитивистского гуманистического направления в социологии, которое отстаивает идею уникальности социальной системы. Основным методом в социологии признается метод «понимания», идет поиск философских оснований современной социологической теории. Ведущими направлениями становятся символический интеракционизм, феноменология, этнометодология и теория обмена.

Символический интеракционизм (Дж. Мид, Г. Блюмер, Э. Гоффман) является наименее разработанной социологической теорией, которая возникла в рамках Чикагской школы. Создателем ее был Герберт Мид (1862–1931), который в работе «Разум, Я и Общество» (1934) дал основные теоретические построения данного направления.

Г. Мид считал что разум, сознание не даны человеку изначально, а поведение людей не есть простое реагирование на самоконструирующиеся объекты окружающего мира. Человеческая жизнь стала условием формирования разума и сознания и мира объектов, человеческих существ, обладающих собственным «Я», и человеческого поведения. Большое значение при этом имело речевое общение, выработавшее способность к взаимодействию с помощью символов. Сами символы (слова) не содержат никакого смысла, он придается в процессе речевого общения двух и более индивидов. Соединение смысла с объектом из окружающего мира приводит к сознанию мира и появлению самосознания.

Таким образом, Г. Мид показал, что человек живет в символическом мире. Сам человек и окружающий его мир являются результатом социального взаимодействия, в основе которого лежит человеческий язык, речь, соединяющая его с объективной реальность. Знаки (символы) позволяют человеку сохранять дистанцию с миром физических вещей, отделяться от него, отстраняться, обдумывать, выбирать. Такое внутреннее общение и позволяет интерпретировать образцы взаимодействия и все внешнее общение, что является движущей силой социального и индивидуального развития. Г. Мид заложил основы «ролевой теории», в которой показал, что становление человеческого «Я» идет в процессе приобщения ребенка к роли «обобщенного другого», когда он учится видеть себя глазами других людей.

Понятие «символического интеракционизм» было пущено в научные оборот в 1937 г. учеником Г. Мида Гербертом Блюмером (1900–1987), который принадлежал к теоретикам второго поколения интеракционистов. Основные положения своей теории он изложил в работе «Символический интеракционизм: перспективы и метод» (1969). Г. Блюмер считал, что социальный мир состоит из символического взаимодействия, которое присуще только людям. Он выделяет «внутреннее общение» и «внешнее общение», а историческое развитие считает детерминированным индивидуальным творчеством, которое, в свою очередь, само детерминирует его. Человеческое отношение к окружающим объектам строится на основе тех значений, которые он ему придает. Сами значения являются продуктом социального взаимодействия (интеракции), применяются и изменяются посредством интерпретации языковых знаков, символов, лежащих в основе взаимодействия.

В рамках символического интеракционизма ведутся широкомасштабные исследования поведения людей в общественных местах, влияние слухов, паники, механизмов поведения толпы и больших масс людей на социальное развитие. Данное направление заложило основы исследования средств массовой коммуникации и массовых аудиторий.

Феноменологическая социология основана на традициях феноменологической философии Э. Гуссерля, попытавшего исследовать глубины человеческого сознания и доказать, что индивид не является пленником структуры, он сам ее создает и укрепляет.

Альфред Шюц (1899–1959) развил феноменологию в социальную теорию и предложил собственную версию понимающей социологии. В своей работе «Феноменология социального мира» (1932) он попытался восстановить связь между абстрактным научным знанием с «жизненным миром», миром повседневности, непосредственности знаний и деятельности. Он превратил феноменологию в социальную теорию о происхождении сознания и познания.

А. Шюц считал, что социальная действительность зависит от нашего знания и нашей интерпретации. Наряду с научным постижением окружающего мира, существует здравый смысл, который в качестве средства познания лишает «метод понимания» субъективности. Он несет в себе черты коллективно разделяемого опыта и отражает общественное понимание окружающей действительности.

Люди отличаются друг от друга объемом знаний и представлений, их отчетливостью и осознанностью, существуют «эксперты» и «дилетанты». Все эти индивидуальные знания являются элементами здравого смысла, который и является ресурсом научного познания общества. Знание, основанное на общественном мнении, позволяет получить объективную картину социальных явлений и процессов.

Социология, по А. Шюцу, должна изучать действие как заранее спланированное человеческое поведение, которое может быть явным и скрытым. При этом надо анализировать не само действие, а то, как оно формируется и понимается.

А. Шюц уделяет большое внимание проблеме мотивов деятельности. В процессе взаимодействия люди имеют дело с типами мотивов, предполагающими типы личностей. Все взаимодействия, несмотря на их внутренне переживаемую уникальность, имеют типический характер. Чем выше степень типичности или анонимности взаимодействия людей, чем более они стандартизированы, тем более высоки шансы реализации спланированных индивидом действий.

Поведение, соответствующее типичным моделям, считается разумным, естественным и рациональным. Повседневная рациональность должна быть объяснена как ориентация индивидов на некоторые социально одобренные групповые стандарты, правила поведения, а происхождение и важность этих стандартов принимаются на веру.

Дальнейшее развитие феноменологические идеи получили в конструктивизме Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) в книге «Социальное конструирование реальности» (1966) – противопоставляют всей предшествующей социологии, предметом которой было теоретическое знание, феноменологическую вер-сию социологического знания. Предметом последней должно стать дотеоретическое знание, с которым человек сталкивается в своей повседневной жизни. Они считали, что социальная реальность конструируется интерсубъективным человеческим сознанием, она является содержанием «коллективных представлений» людей. Изучение этих мнений и представлений, позволяющих понять социальную реальность, должно стать предметом социологии.

Этнометодология пытается превратить методы этнографии и социальной антропологии в общую методологию всех социальных наук. Основателем данного направления является Г. Гарфинкель (р. 1917), который считал, что общество как единичное явление не существует, оно сводится к социальному взаимодействию, которое отождествляется с речевой коммуникацией. Исследование общества есть понимание интерпретации действий и речи людей.

В своей работе «Исследования по этнометодологии» (1967) Г. Гарфинкель показывает, что в своем обыденном взаимодействии люди постоянно прибегают к истолкованию речи и жестов друг друга. Чтобы понять, изучить социальную структуру, необходимо интерпретировать социальные события. Для этого социолог не должен обращаться к специальным терминам научного языка, а использовать выражения разговорной речи. Именно в них наиболее полно фиксируется специфика социальных событий и действий, которые обнаруживают свою рациональность именно в ходе их интерпретации.

С помощью метода документального анализа Г. Гарфинкель показывает, что в своей устной и письменной речи люди обычно говорят и пишут меньше, чем хотят сказать. Речь одномерна, а восприятие объемно, поэтому люди в процессе взаимодействия, с помощью специальных невысказанных знаков и жестов, показывают друг другу, что ссылаются на некую ситуацию. Так, изучая разговорную речь между супругами, близкими, истории болезней, он показывает, что они получают смысл только тогда, когда связываются с существующим контекстом.

Г. Гарфинкель утверждает, что для понимания смысла речевого взаимодействия большое значение имеет здравый смысл, который и позволяет людям общаться.

Г. Гарфинкель уделяет большое внимание проблеме принятия решений на разных профессиональных поприщах и показывает, что содержание решения всегда существует прежде, чем оно принимается. В реальности сначала принимается решение, а потом определяется, что делает его правильным. Отсюда сущность профессиональной деятельности первоначально заключается не в принятии решений на основе профессиональных навыков, а в легитимизации задним числом своего решения при помощи профессиональных навыков.

Таким образом, Г. Гарфинкель попытался показать, что научные знания приобретаются только на основе здравого смысла, поскольку они производны от повседневной жизни. Повседневные действия индивидов превращаются в разумные и практически объяснимые только в результате их интерпретации, т.е. рассмотрения в контекстах (определенных жизненных ситуациях). Профессиональная деятельность социолога является частью его повседневной деятельности, она должна заключаться в замене недосказанных (индексичных) выражений речевого взаимодействия объективными и выяснении способов сохранения некоего социального порядка.

Теория обмена (Дж. Хоманс и П. Блау) возникла как еще одна теоретическая оппозиция теории Т. Парсонса. Она попыталась вернуть человека в социологический анализ.

Джордж Хоманс (р. 1910), критикуя структурный функционализм, доказывает, что теория должна не только описывать определенные явления, но и должна объяснять их. Он подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, поскольку социальные явления могут быть объяснены только по отношению к мотивам действующих индивидов.

Дж. Хоманс рассматривал социальное взаимодействие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду и минимизировать затраты. Чтобы сделать общение устойчивым и приятным, каждый человек стремится уравновесить вознаграждение и затраты.

Изменение взглядов Дж. Хоманса на социальное действие предполагало и изменение взгляда на социальную систему. Он рассматривает социальную систему как совокупность людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом. Чтобы объяснить социальное взаимодействие, необходимо знать принципы, на которых строится социальный обмен.

Первый принцип состоит в том, что все действия человека подчинены следующему правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще он стремится производить его. Второй принцип гласит – если на вознаграждение действия влияют определенные условия (стимулы), человек стремится снова к этим условиям. Третий принцип показывает – если вознаграждение велико, человек готов больше заплатить за его получение. Четвертый принцип свидетельствует – когда потребности человека полностью удовлетворяются, он в меньшей мере готов прикладывать усилия для их удовлетворения. Пятый принцип – если человек не получает вознаграждения, на которое рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, то он стремится продемонстрировать агрессивное поведение.

Дж. Хоманс считает, что данные принципы помогают объяснить действие человека в любой ситуации, более того, он пытается распространить данные положения на объяснение всех социальных процессов. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, он распространяет их на макросоциальные процессы (власть, стратификацию и т.д.).

Появление власти Дж. Хоманс объясняет тем, что общественные отношения людей не всегда взаимовыгодны (симметричны). В условиях несимметричного взаимодействия работает принцип наименьшего интереса. В процессе взаимодействия лицо, имеющее наименьшую заинтересованность в обмене, диктует условия другим участникам ситуации, что ведет к появлению власти. Любые властные отношения, по Дж. Хомансу, являются частным случаем обмена, поэтому могут объясняться исходя из тех же положений, что и симметричный обмен.

Для объяснения социальной стратификации Дж. Хоманс вводит принцип дистрибутивной справедливости. Суть его заключается в том, что любое отношение обмена стремится к тому, чтобы награда участников была пропорциональна их затратам, что порождает дифференциацию индивидов. Отсюда социальное неравенство естественно и справедливо, поскольку отражает пропорции личных вкладов индивидов в общественное целое. Социальную эволюцию он рассматривал как процесс выравнивания отношений обмена, а насилие считал не правилом, а, скорее, частным случаем.

Таким образом, теория социального обмена Дж. Хоманса представляет рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами.

Питер Блау (р. 1918), разделяя положения теории обмена, попытался показать, что не все социальные отношения могут быть рассмотрены как процессы обмена. Поэтому принципы теории обмена, хорошо объясняющие микроструктурный уровень, не приложимы к макроструктурам, по крайней мере, таким, как власть и стратификация.

П. Блау считает, что нельзя феномен власти объяснять психологическими правилами. Социальный обмен является лишь возможным способом становления властных отношений. Для того чтобы утвердиться, власть должна быть санкционирована остальными участниками обмена – легитимирована. Процесс легитимации основан на нормах и ценностях, которые являются не продуктами обмена, а результатом социализации, основанной на культурной системе. Теория обмена, объясняя поведение людей, либо впадает в психологический редукционизм, либо приходит к структурно-функциональному описанию.

Таким образом, в современной социологии сохраняется теоретический разрыв. Каждая теория объясняет некоторые аспекты социальной реальности лучше, чем другие. Однако очевидно, что в социологии еще не создано настолько безупречной и глубокой теоретической модели, которая могла бы послужить основой для всеобъемлющей науки о современном обществе. Социологии еще предстоит достичь этой стадии.