4. Православный взгляд на воспитание человека

Христианское мировоззрение, основанное на богооткровенных истинах, го­ворит о том, что жизненной целью человека, главным результатом, с которым он, завершив земное бытие, предстанет на Суд Божий, является спасение и пре­ображение души через соединение с Господом в лоне Святой Православной Церкви, через участие в ее Таинствах, в которых человеку подается благодатная помощь Божия.

В процессе воспитания у человека формируются правильные понятия о глобальных отношениях между Богом, вселенной и человеком, об отношениях людей, о принципах добра и причинах зла, о справедливости, свободе, любви и смерти.

Источником православного воспитания являются те истины, которые дал людям Иисус Христос, ибо сказано в Евангелии: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Поскольку воспитание – это процесс создания условий для рождения ду­ховной жизни, главные задачи православного воспитания можно сформулиро­вать следующим образом:

– научить человека знать и любить Бога, дающего жизнь вселенной, Бога, в котором воплощено все Добро, Любовь, Истина и Красота;

– научить любить природу, Богом созданную и, в первую очередь, человека как своего брата;

 – научить забывать о себе ради блага других;

– научить прощать обиды и быть милосердным, благодарным, щедрым, тер­пеливым, благожелательным, честным, спокойным, радостным и вели­кодушным, но в то же время мужественным и храбрым в борьбе со злом.

Православный философ Иван Ильин (1882-1954) подчеркивал, что главной задачей образования человека является его духовно-нравственное воспитание: «Образование без воспитания есть дело ложное и опасное. Оно создает чаще всего людей полуобразованных, самомнительных и заносчивых, тщеславных спорщиков, напористых и беззастенчивых карьеристов; оно вооружает противо­духовные силы; оно развязывает и поощряет в человеке «волка» (цит. по: Ни­кандров Н.Д. Духовные ценности и воспитание человека // Педагогика, 1998. – № 4.- С.4).

В «Православном Энциклопедическом Словаре» воспитание трактуется как постоянный и бдительный уход за человеком окружающих его взрослых людей до того времени, как он в состоянии будет сам вести свое существование с це­лью выполнения своего назначения, в поисках своего призвания, представления себе своей сущности.

Основные средства православного воспитания – пост, покаяние, молитва. В книге Николая Пестова «Путь к совершенной радости» мы читаем о таких средствах воспитания («факторах духовного возрастания»), как церковные таинства, пример благочестия родителей и педагогов, духовная среда, духовное чтение, освящение обстановки, в которой живет и учится ребенок.

В духовно-нравственном воспитании весьма важное значение имеет родной язык и нравоучительное чтение, изучение истории отечества и воспитание пат­риотических чувств, изучение житий христианских святых, трудовые дела, уст­ное народное творчество, народные хороводы и пляски, а главное – христиан­ское доброделание на основе любви и бескорыстия.

С самого детства необходимо воспитать в ребенке привычку совершать добродетель и бороться с грехом. Что есть «добродетель» в православном пони­мании? Добродетель – это антипод греха, духовная ценность, положительное, благоприобретенное человеком нравственное качество, отражающее здоровое состояние души, ее пробуждение и очищение. В святоотеческой литературе есть разные подходы к классификации добродетелей:

1) добродетели по отношению к Богу, к ближним, к самому себе;

2) три теологические добродетели: вера, надежда, любовь;

3) Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал о восьми главных добродетелях: воз­держание, целомудрие, нестяжание, кротость, блаженный плач, трезве­ние, смирение, любовь.

Всякое осознанное или неосознанное отступление от Заповедей Божьих и нарушение закона Божьего (делом или словом, вольное или невольное) называется грехом. Грех – это категория духовно-нравственной жизни человека, опре­деляющая его нравственное падение; духовная болезнь. Зло есть грех. Зло не может (и не должно!) быть эстетизировано. У Святителя Игнатия (Брянчани­нова) встречаем такую классификацию грехов:

– грехи против Бога;

– грехи против самого себя;

– грехи хулы на Духа Святого;

– грехи, вопиющие на небо об отмщении;

– грехи смертные, ведущие к погибели души (это чревоугодие, блуд, тщеславие, гордыня, гнев, уныние, сребролюбие).

В духовном становлении человека огромное значение имеет совесть – один из чудесных даров Божьих, вложенная в душу человека еще при его сотворении. Совесть является голосом Божьим, вопиющим внутри человека и удерживающим его от греховных действий. То, на что указывает совесть, к чему зовет она нас, есть нравственно–совершенное. Не самое приятное, не самое полезное, не самое целесообразное, но нравственно лучшее, совершенное, к чему зовет нас Евангелие: «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5.48). Совесть есть сама жизнь и дух, любовь и искренность: сила страшная, и чистая, и Божественная. Совесть равноценна закону Божию.

Воспитание должно помочь понять, что закон внешний (богооткровенный) и закон внутренний (совесть) обещают вечное блаженство за исполнение норм христианской жизни и угрожают вечным мучением за злые дела и нераскаянные грехи. В процессе воспитания надо убедить ребенка, что без совести невозможно устроить личную, семейную и государственную жизнь. Каждое новое поколение должно расчищать пути, ведущие к совести. Ибо бессовестное поколение погубит жизнь человека и его культуру на земле.

В процессе православного воспитания необходимо помочь ребенку усвоить истинные представления о добре и зле, удержать его от греховных поступков и мыслей и приучить к совершению добродетели.

Как велика при этом роль педагогов и родителей! В трудах Ивана Ильина есть задушевные слова о том, как приобщить ребенка к Божественному счастью: «Ребенку необходим поток мужественной, братски-товарищеской любви от отца и женственно-ласковой, религиозно-совестной любви от матери. В его сердце должна навсегда расцвести почтительная и нежная благодарность к родителям, пробудившим его сердце и укрепившим его духовность. Он должен открыть свое сознание голосу совести и научиться внимать его бессловесным призывам к совершенству. После каждого духовного пробуждения надо говорить ему о том, что есть благостный Господь, знающий и любящий его, чтобы ему самому захо­телось молиться, и тогда научить его лучшим и кратчайшим молитвенным сло­вам и самим молиться при нем и с ним вместе огнем своего взрослого сердца.

Так пробуждается в ребенке его инстинктивная духовность, и «ангел» вхо­дит в сокровенную глубину его сердца».

Приложение 2