6. Французский материализм XVIII в.

Другая традиция философии Нового времени, в контексте которой предпринимаются попытки обойти обнаружившиеся в эмпиристской, сенсуалистической гносеологии противоречия,— философия французского материализма XVIII в. Ламетри (1709—1751), Д.Дидро (1713—1784), К.Гельвеция (1715—1771), П.Гольбаха (1723—1789). Суть их позиции в том, что вещи, тела существуют объективно, независимо от субъекта, но материальное и мыслящее связаны неразрывной связью. Ощущения, мышление — это свойство вещей. Например, Дидро считает, что способность к ощущениям потенциально присуща вещам материального мира. Его аргументация, развиваемая, в частности, в диалоге «Разговор Д'Аламбера и Дидро», репрезентативна для всего французского материализма XVIII в. (Д'Аламбер — французский просветитель и математик, сенсуалист дуалистического толка). И Дидро и Д'Аламбер представляют реальность в категориях и принципах механистической картины мира.

Вопрос, обсуждаемый ими в «Разговоре», касается природы сознания. Дидро сравнивает человека с музыкальным инструментом, фортепьяно. Если бы такое фортепьяно обладало способностью к ощущениям и памятью, оно ведь стало бы само повторять те арии, которые мы исполняем на его клавишах. «Мы,— говорит Дидро,— инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства — это клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто издают звук сами по себе; по моему мнению, это все, что происходит в фортепьяно, организованном подобно вам и мне» [4].

Д'Аламбер возражает, что такому фортепьяно надо бы обладать способностью добывать себе пищу и производить на свет маленькие фортепьяно, т.е. хочет сказать, что ощущения — продукт живого, жизни, а не неживой вещи, механической системы. Это, однако, не смущает Дидро. Он говорит: «Возьмите яйцо! Что это такое? Масса неощущающая. Введем в яйцо зародыш. Это тоже инертная грубая жидкость. Каким образом из яйца появляется организация, способная к ощущениям и жизни? Посредством теплоты. Но теплота есть проявление движения материи. Таким образом, из одной неощущающей материи под воздействием другой неощущающей материи, затем теплоты и движения получается тело, наделенное способностью к ощущениям, жизнью, памятью, сознанием, мышлением».

Как все это можно объяснить? Одно из двух: либо допустить чудо, что противоречит здравому смыслу, либо следует допустить, «что способность ощущения есть всеобщее свойство материи или продукт ее организованности» [4]. Впоследствии В.И.Ленин, обобщая аргументацию Дидро, квалифицировал данное свойство как «свойство отражения» [6], и данное представление стало главным методологическим принципом психологических наук в СССР. Утверждалось, и справедливо, что «отражение» представляет собой фундаментальную мировоззренческую категорию, задающую методологическую базу специальных научных дисциплин, изучающих сознание. Данная категория дает основания для постановки в один ряд таких разных явлений, как психика человека, раздражимость у растений, возбудимость при регуляции внутриорганизменных реакций у животных и т.д. Все они оказываются в одном ряду естественных, подчиняющихся объективным законам, доступных для средств научного анализа явлений. Понятие отражения позволило преодолеть веками культивировавшееся представление о сознании как о чем-то божественном, таинственном и уникальном. Принцип отражения поэтому тождественен принципу научности в подходе к изучению явлений сознания. Вместе с тем абсолютизация «принципа отражения» приводила к отрицанию и отбрасыванию собственно философских, рефлексивных подходов к интерпретации сознания, элиминации из контекста культуры феномена идеального.

В философской традиции французского материализма XVIII в. методологические установки механистического естествознания начинают переноситься не только на сферу сознания, но и на проблему человека в целом, основным аспектом которой становится категория свободы. Философские рефлексии относительно данной категории, конечно, коррелируются с революционными преобразованиями эпохи, политической борьбой за свободу и права человека. Показательно при этом, что и тема прав и политических свобод человека, как она представлена в декларациях, конституциях, публицистике эпохи, несет на себе явный отпечаток научной рациональности. «Когда Декларация независимости (США, 4 июля 1776 г.),— подчеркивал Б.Рассел,— говорит: «Мы утверждаем, что эти истины самоочевидны»,— она следует образцу Евклида. Распространенная в XVIII веке доктрина о естественных правах человека является поиском евклидовых аксиом в области политики» [9].

Однако привнесение в сферу понимания человеческой сущности и свободы принципов научной рациональности, причем в формах классического механицизма, приводило к ряду парадоксов, и главный из них в том, что этот подход приводил к полному отрицанию свободы. Ведь если человек есть исключительно предмет естественного, природного мира, в котором действуют объективные законы, вроде ньютоновских законов динамики и гравитации, то и человек в своих реакциях и поведении жестко и однозначно детерминирован их действием, а значит, не свободен. «Согласиться с тем, что человек свободен,— писал маркиз де Сад,— можно, лишь допустив, будто он сам решает, что ему делать. А если это решают за него его страсти, данные ему природой, то как можно тут рассуждать о свободе? Сила желаний предопределяет его поступки с той же неукоснительностью, что и четырехфунтовая гиря перевешивает двухфунтовую» [8].

В сфере морали все это приводит к апелляции к естественной природе как источнику добра. «Человек по своей натуре добр, и только общество делает его плохим». Все, что отличает цивилизованного человека от необученного варвара, есть зло. Морально то, чего хочет моя природа, а общепринятая мораль представляет собой фикцию, обман, узаконенные корыстными и властолюбивыми служителями церкви. Но наиболее разительный парадокс в том, что отрицается ценность самой науки. «Наука и добродетель,— считал Руссо,— несовместимы, и все науки имеют неблагородное происхождение. Астрономия проистекает из суеверий астрологии, красноречие — из честолюбия, геометрия — из скупости, физика — из тщеславного любопытства». Так что гильотина, это первое в истории человечества средство механизации смертной казни, имела своими предпосылками не только технический прогресс, но в не меньшей мере мировоззренческие формы, порожденные эпохой Просвещения.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. В чем смысл афоризма Ф.Бэкона «Знание — сила»?

2. Каково место Бога в декартовской картине мира?

3. Что понимается под «простыми идеями» в философии Локка?

4. Как связан сенсуализм Юма с его скептицизмом?

5. Есть ли различия между рационализмом Декарта и Лейбница?

6. Чем объяснить распространенность метафоры «человек-машина» во французском материализма XVIII в.?