Тема II. Возникновение философии. Философия в ее истории

1. Социокультурные предпосылки возникновения философии.

2. Особенности генезиса философии на Западе (Эллада) и на Востоке.

3. Историко-философский процесс и его основные этапы.

1. Социокультурные предпосылки возникновения философии

Философия возникла примерно 2,5 тыс. лет назад, при переходе общества от архаической (первобытной) стадии развития к цивилизации. Происходит это по преимуществу в трех регионах: Древнем Китае, Индии и в Элладе — Древней Греции. Причем в наиболее отчетливой, классической форме генезис философии, по ряду причин, осуществлялся именно в Элладе.

Первобытное общество характеризуется рядом особенностей: преимущественно присваивающей экономикой охотников и собирателей (лишь около 3 тыс. до н.э., в результате неолитической революции, сменяющейся производящей аграрной экономикой), кровнородственными отношениями как базовой структурой общества, «растворением» субъекта в социальной тотальности (человек не мыслит себя как «Я», не отделяет себя от родовой общности). Человек не выделяет себя и из природного контекста, перенося на природу свои собственные черты, например наделяет человеческими психическими свойствами предметы и явления неживой природы (антропоморфизм). Всем этим и объясняется специфика господствующей в первобытном обществе формы сознания, которой является миф.

Мифологическое сознание мыслит мир, перенося на него родовые связи и отношения, представляет его как череду рождений созданных человеческой фантазией зооморфных и антропоморфных существ, не проводя к тому же границы между продуктами фантазии, снами и явью, реальной действительностью». «В мифе,— говорит современный культуролог,— нет природы в нашем сегодняшнем смысле слова, которую можно бы четко понятийно отделить от мира людей, но оба они нераздельно связаны в силу единства материального и идеального. Это выражается уже в том, что боги, которые действуют внутри природы и лежат в основе ее явлений, играют одновременно определенную роль в мире людей (вспомним хотя бы о Зевсе, посылающем молнии и собирающем тучи)» [7].

Переход от архаики к цивилизации радикально менял условия человеческой жизнедеятельности. Основанием производящей экономики становится целенаправленная деятельность человека по изменению природного материала, предполагающая учет объективных, «естественно» данных предмету труда свойств. Между человеком и естественной средой разрастается слой «второй природы», то есть искусственно созданных вещей, а все это предполагает возрастание значимости и объема опыта, знаний именно тех свойств природного материала, которые обнаруживаются в практике, деятельности, являясь ее своеобразными инвариантами, то есть присущими природе «самой по себе».

Последнее не могло не привести к выделению из общего контекста практической деятельности духовного производства. Наряду с производством вещей появляется целенаправленное производство их образов, идей, деятельность по организации, переработке социального опыта и его передаче от поколения к поколению. Стихийно возникшие в первобытную эпоху способы накопления социального практического опыта оказываются в новых условиях несостоятельными.

Реализация задач духовного производства, переход от стихийных процессов накопления опыта, свойственных первобытной формации, к целенаправленному продуцированию идей, обработке самого опыта требовали адекватных средств, например осознания тех форм, посредством которых мыслящая голова «освояет себе мир» (Маркс К.). Возникло с необходимостью противоречие, не свойственное архаическому обществу, противоречие, затрагивающее его мифологическое мировоззрение. «Существует определенная сфера деятельности,— писал философ и культуролог Э.Кассирер (1874—1945),— которая никогда не затрагивается магией или мифологией,— это «светская» сфера. Здесь человек полагается больше на свою ловкость, чем на силу заклинаний. «Когда туземец изготавливает какое-либо орудие… ему не требуется ничего магического. Выбирая материал, придавая изделию форму, вырезывая, полируя, он пользуется строго эмпирическими, научными даже, методами. Он полагается на свое умение, здравый смысл, выносливость. Не будет преувеличением сказать, что там, где его знаний достаточно, туземец полагается исключительно на них. Существует целый свод правил, передаваемых из поколения в поколение, который предписывает, как людям жить в их хижинах, получать огонь трением, добывать пищу и готовить ее, совокупляться, ссориться… О том, что эти «светские» обычаи пластичны, избирательны и допускают вмешательство интеллекта, можно судить хотя бы по тому, что туземцы всегда готовы применить новый подходящий материал» [5].

В условиях цивилизации подобный «параллелизм» сохраняться, конечно, уже не мог. Но цивилизация означала и смену родовых, общинных и племенных структур, основанных на кровнородственных отношениях, структурами собственно социальными: семьей, частной собственностью, государством. Человек становится подданным государства, гражданином, отношения которого с властью регулируются уже не табу, не традицией, а законами. И в этом отношении миф приходит в противоречие с социальными реалиями, с опытом общественных отношений и формами его организации.

Сложившиеся противоречия преодолеваются благодаря возникновению новой, не известной архаическому обществу сфере культуры — философии. Она становится средством преодоления мифа, средством демифологизации общественного сознания. Процесс этот приобрел достаточно длительный и противоречивый характер, отнюдь не приведший к полному преодолению мифа. Формы мифологического сознания сохраняются до сих пор в виде компонент религиозных верований (например, библейские мифы), на уровне массового сознания (политическая мифология нацизма), следы мифологического сознания сохраняются в языке (иллюстрацией ему могут служить выражения «солнце встало», «дождь пошел» и т.п.).