3. Историко-философский процесс и его основные этапы

«Чтобы понять эпоху или нацию,— писал Б.Рассел,— мы должны понять ее философию, а чтобы понять ее философию, мы должны сами в некоторой степени быть философами. Здесь налицо взаимная обусловленность: обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и, наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства» [6]. Действительно, при всем разнообразии, разнонаправленности философских проблем и учений, а также свойственных историко-философскому процессу моментов прерывности и преемственности в истории культуры можно выделить относительно длительные, подчас в несколько столетий, эпохи, философия которых выражает основные векторы духовной жизни общества, представляет собой «духовную квинтэссенцию своего времени» (Маркс К.).

Если теперь попытаться дать целостную характеристику начальной эпохи эволюции философской мысли, как она протекала в Древней Греции, то следует зафиксировать несколько ее важнейших черт.

Во-первых, налицо формирование самой рефлексивной позиции. Она выделяется, «отчленяется» от иных форм духовности.

Вторая характерная черта ранних этапов развития философии заключается в том, что вырабатывается набор понятийных средств рефлексии и намечаются основные возможности ее направления. Здесь возникают такие понятия, как «логос» — разум и всеобщий закон (Гераклит); «нус» — разум, «идеальное» (Анаксагор); «гилэ» — почва, материя (ионийцы); в ионийской же традиции появляются такие термины, как «архэ» — первоначало, принцип, «фюсис» — природа и т.д. Осуществляется переход от мифологического отождествления образа и вещи, человека и природы к установлению различия между ними. В результате переосмысления старых мифологических форм складывается представление о мире, «космосе» как арене метаморфоза естественных стихий и начал. Основным содержанием античной философии примерно до начала эллинистической эпохи выступает критическая и систематизирующая рефлексия над совокупным опытом духовной деятельности. Именно слабая дифференцированность этого опыта, отсутствие жесткой специализации придают древнегреческой философии данного периода тот своеобразный колорит, который делает ее в полном смысле «любовью к мудрости». Вместе с тем философская рефлексия становится здесь фактором, упорядочивающим совокупный духовный опыт эпохи. Отнюдь не случайно появляется в этих условиях и трактовка философии в качестве «науки наук». Философ, считал Аристотель, это тот, кто изучает «всякую сущность вообще».

Новый этап в развитии античной философской мысли, сменивший период ее расцвета, берет свое начало в IV в. до н.э. и знаменуется сократовским «познай самого себя». Происходит антропологический поворот философии — тема космоса, мироустройства в целом сменяется темой человека. Этот период характеризуется появлением школ, которые, сохраняя иногда понимание философии, которое было выработано предшественниками, преимущественно обращаются к нравственной проблематике. Философия становится по преимуществу рефлексией над моральным опытом. Это традиции киников, стоиков, эпикурейцев, скептиков, которые прочно связаны в европейской культуре с определенными типами поведения и нравственными установками. Будучи самосознанием культуры, философия отразила тот глубокий социально-политический кризис, который поразил античную цивилизацию. Этот кризис затронул все основные жизненные ориентиры тогдашнего общества. «Круг интересов образованной части греческого общества сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Одновременно ослабевает и напряжение теоретической мысли, притупляется теоретический интерес, падает доверие к познавательной силе человеческого разума. Вместо универсальных задач мировоззрения, обнимающих все области знания, все запросы философии и науки, возникает стремление свести научные вопросы только к тому, что достаточно для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного поведения. Никогда ранее не наблюдавшееся в такой резкой форме разочарование во всех видах и формах общественно-политической борьбы ведет к тому, что само «счастье» понимается уже не как сумма положительных благ, а как «невозмутимость», как отсутствие всего того, что могло бы нарушить спокойствие индивида» [4].

Существенную перестройку, имея в виду ее главные интенции, переживает философская рефлексия в эпоху средневековья. На первый план культуры выдвигаются религиозные потребности. В силу этого доминирующей программой в развитии философии становится осознание религиозного опыта, обоснование веры. Философские обсуждения тяготеют к таким проблемам, как отношения бога и мира, бога и человека, спасение души, к проблемам однозначной трактовки основных понятий христианского вероучения. Филон Александрийский, Ориген, Августин, Псевдо-Дионисий, Григорий Нисский и другие приспосабливают язык античных учений для выражения религиозных доктрин. Меняется само представление о предмете философии. Она начинает рассматриваться чисто инструментально, как орудие, полезное в религиозной практике. Более того, утверждается подчас, что именно философия есть истинная религия и наоборот, как говорил Иоанн Скот Эриугена (ок. 810—ок. 877). Лишь постепенно философия обретает относительную самостоятельность и начинает дистанциироваться от религии. Различие проводится обычно по источнику получения знания — философия связывается с деятельностью разума, религия — с откровением. Согласно Фоме Аквинскому (1225—1274), теология «может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых положений… И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнюю легче вести от тех предметов, которые открыты естественному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука» [2]. Заметим, что такого рода представления приводят в конечном счете к проблеме отношения веры и знания и свидетельствуют о том, что ведущая тенденция средневековой философии начинает себя исчерпывать. Как раз в учении Фомы Аквинского присущая средневековой философии идея «двух истин» и достигнет высшей точки своего развития.

На смену рефлексии над религиозным опытом, что составляло основное содержание средневековой философии, приходит программа обоснования знания и науки как формы продуцирования знаний определенного типа. Уже в эпоху Возрождения в философских учениях Бруно, Телезио, Патрицци ведущей тенденцией их теоретических построений становится натурфилософская проблематика. В дальнейшем в философии Нового времени осознаются и обосновываются основные категориальные структуры и позиции, присущие научному познанию. Соответствующим образом начинает трактоваться и предмет философии, отождествляемой с познавательной деятельностью и познавательным опытом. «Р.Декарт (1596—1650) говорил что, слово «философия» обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках» [3].

Еще одно существенно значимое обстоятельство, характеризующее рассматриваемую эпоху и свойственный ей тип философствования, заключается в том, что тут впервые научное знание осознается как ценность. Более того, и это особенно отличает эпоху Просвещения, знание становится на вершину иерархии социальных ценностей. Для сравнения заметим, что у Платона во главе царства идей стоит нравственное начало, благо «само по себе», а у Фомы Аквинского истины разума (знание) ценны лишь постольку, поскольку они совпадают с истинами откровения. Логическим завершением того способа рефлектирования, который свойственен эпохе Нового времени, стала кантовская философия. Показательно в этом отношении и различие, которое имеется в постановке проблемы соотношения веры и знания у Фомы Аквинского и у Канта. То, что для одного — центр, для другого — периферия, и наоборот.

Центральной проблемой и, соответственно, программой развития философской рефлексии следующей эпохи — ХIХ—ХХ вв.— становится человек, основные проявления которого уже не сводятся только к способностям разума. На первый план выдвигаются здесь такие аспекты его бытия, как свобода, история, деятельность.

Революционные процессы в Европе и Америке, нашедшие свое выражение в целом ряде буржуазных революций, не привели к реализации тех социальных идеалов, которые были выдвинуты эпохой Нового времени.

Вместе с тем техногенная цивилизация (капиталистический способ производства) вызвала к жизни социальные слои, заинтересованные в радикальном изменении сложившегося социально-политического порядка (маргинальные группы, вроде пролетариата и интеллигенции, не интегрировавшейся еще в индустриальное общество). В сфере философской рефлексии данное обстоятельство привело прежде всего к возрастанию удельного веса проблематики, связанной с пониманием социальных изменений, направленности исторического времени, возможностей человека «управлять» историческим временем, т.е. определять ход исторических событий.

Разумеется, идейные движения рассматриваемого периода развития философского знания далеко не однородны. Они совпадают только по превалирующим проблемам, однако принципы их рассмотрения и результаты могут существенно различаться. В немецкой классической философии человек в первую очередь рассматривается как существо мыслящее, разумное. Поэтому, например, у Гегеля реальная история понимается как закономерный прогресс в осознании свободы. У Л.Фейербаха человек — существо чувствующее, желающее, любящее. «Философия жизни» (ХIХ — нач. ХХ в.) в качестве основного свойства человеческой природы утверждает волевое начало. Неотомизм, экзистенциализм, рефлектируя над формами представления человека в культуре, основой личности считают определенные ценностные установки: стремление к Богу или свободе. Свое особое место в этом ряду занимает марксистская философия. Говоря в общем и целом, марксизм был направлен на выявление научных оснований в описании человеческой сущности и механизмов ее исторического развития. Человек трактовался как деятельное общественное существо, и вместе с тем полагалось, что в соответствии с требованиями научного метода историю можно представить в виде закономерного процесса, на открытие законов которого Маркс, собственно, и претендовал.

Проблема человека выступает движущим импульсом и для западной философии ХХ в. Показательны в этом смысле судьбы позитивизма. Являясь выражением программы обоснования научного знания (а нужно сказать, что все имевшие место в истории философской мысли программы, исчерпав себя в главном, полностью из историко-философского процесса не исчезают, они лишь утрачивают свое доминирующее положение), позитивизм сменился постпозитивизмом, фактически подчинившим проблему научного познания, его природы проблеме человека. Ведь при всем различии относимых к постпозитивизму школ и направлений всем им свойственно в той или иной форме рассматривать научное знание как элемент и проявление мира человека, истории и культуры.

Было бы при этом ошибкой утверждать, что выделение тех или иных периодов эволюции философской рефлексии маркируется просто изменением предмета отображения: морали, религии, науки, человека, истории… Дело заключается не в том, например, что стоики рассматривали по преимуществу моральные категории, а философы Нового времени — структуры научного познания, а в том, что весь мир, все явления, попадавшие в поле зрения философского анализа, рассматривались сквозь призму моральных или научных ценностей. Ведь учение стоиков включало в себя и онтологию, и космологию, и логику и т.д., а не только этику. Однако бытие и космос высвечиваются в данной философской доктрине лишь через призму моральных ценностей, почему указанные области философского знания постепенно утрачивают у стоиков самостоятельное значение. Точно так же, например, А.Шопенгауэр видит мир только под углом зрения определенным образом трактуемой сущности личности и мир здесь оказывается «волей и представлением». И именно вовлечение под этим углом зрения в орбиту анализа всего бытия кардинально отличает Шопенгауэра, скажем, от Гегеля или какого-либо другого философа, в рассуждениях которого также упоминаются воля и представление [1].

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Каковы различия мифологического и философского сознания?

2. Как связаны формирование духовного производства и генезис философской мысли?

3. В чем заключался главный вектор философствования эпохи средневековья?