Ислам и современность

В настоящее время наблюдается тенденция к усилению позиций ислама в мире и его повторной (спустя тысячелетие) мировой экспансии. Социологи и политологи отмечают резкое усиление роли ислама в экономической, политической и духовной жизни восточных народов. Жизненность и гибкость мусульманской религии, тотальный охват всех сфер жизнедеятельности верующих, простота и доступность способствуют большей устойчивости ислама в мире, чем, к примеру, западное или восточное христианство.

Мусульманские теологи считают, что Мухаммад  «печать пророков»  был последним посланником Бога на земле и что именно он принёс человечеству окончательную Истину. По их мнению, это свидетельствует об исключительном значении мусульман как избранного народа и особом положении ислама в сравнении с другими религиями. Отсюда понятны возрождаемые сегодня тенденции к объединению всех мусульман мира в единое государство.

Концепция «исламской солидарности»» обрела своё практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций. Первая организация такого типа  «Всемирный исламский конгресс»  возникла в 1926 г. В настоящее время большим влиянием обладают сформированная в 1962 г. «Лига исламского мира» и наиболее представительное международное объединение на правительственном уровне  «Организация исламской конференции» (основана в 1969 г.).

Весьма заметной тенденцией в современном исламе является возрожденчество, или исламский фундаментализм. Одним из ярчайших проявлений этой тенденции была исламская революция 1979 г. в Иране. Идейные истоки фундаментализма следует искать в ваххабизме, основателем которого был Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703  1787). В основе его религиозной доктрины лежит мысль о необходимости возврата к «истинной вере» и признание авторитета исключительно Корана и Сунны. Большое внимание аль-Ваххаб уделял очищению ислама от несвойственных Корану наслоений, самым страшным из которых считалось отступление от принципов единобожия. В частности, он выступал против поклонения святым, и даже считал греховным поклоняться Пророку и строить мечети в тех местах, которые связаны с его жизнью.

Вахаббизм в современном мире связывают с появлением экстремистских движений в исламе, активно противостоящих западной цивилизации, одним из проявлений которых является в наши дни международный терроризм.

Контрольные вопросы

1. Расскажите вкратце о жизни и деятельности основателя ислама.

2. Что такое «пять столпов» ислама?

3. В чём состоит идея предопределения?

4. В чём мусульманские теологи видят причину жизнестойкости ислама?

5. Что означают слова: хиджра, шахада, михраб, минарет, имам, хадж?

6. Что такое Кааба?

7. Чем объясняется параллелизм сюжетов Библии и Корана?

8. Что собой представляют основные направления мусульманской религии?

9. Что Вы можете сказать о месте ислама в современном мире?

Тема 9. Духовное наследие индии (брахманизм, индуизм, буддизм) Особенности индийской религиозной мысли

Индия, которую принято считать «духовной родиной человечества», породила не только одну из самых ранних мировых религий (буддизм), но и великое множество самых разнообразных религиозных традиций, в которых, однако, легко просматривается общая основа. С глубокой древности на полуострове Индостан жили дравидийские племена, а во II тыс. до н.э. с севера сюда стали проникать племена ариев. Каждое племя имело свои традиции, свои верования, поклонялось своим божествам. Богатейшая природа полуострова располагала к поклонению многим сотням духов и языческих божеств, «населявших» горы, реки и тропические леса. Религиозные традиции Индостана мы, однако же, никак не можем считать примитивным язычеством. В этих традициях есть черты, которые позволяют нам, в истории религии народов мира, отвести Индии особое, уникальное место. Вот как об этом пишет индийский философ Сарвепалли Радхакришнан:

«Безопасная жизнь, богатство природных ресурсов, свобода от тревог, отрешённость от житейских забот, отсутствие тирании практического интереса стимулировали духовную жизнь Индии, вследствие чего мы находим ещё на заре её истории беспокойство духа, любовь к мудрости и влечение к более здравым занятиям ума.»

Вследствие этого в индийской религиозной культуре, развивавшейся веками, сформировались следующие особенности:

1. Массовый характер духовного подвижничества. В средневековой Индии глава семьи после 50-ти лет передавал «бразды правления» старшему сыну и уходил в лес, в уединение. Там он целиком посвящал себя размышлению, созерцанию и поискам духовной Истины. Среди этих лесных аскетов появлялись фигуры выдающихся мудрецов, обогащавших индийскую духовную традицию новыми идеями. Вот почему в религиозной практике Индии нет догматизма  она до сих пор находится в движении и развитии, и вот почему определить, например, индуизм сводом раз навсегда утверждённых догматов и правил не представляется возможным.

2. Интроспективная тенденция. Духовное око индийца сосредоточено, как правило, не на внешнем мире, не на «объектах», а на внутреннем Я. Соответственно, высшую Истину он склонен искать не за пределами Небес, а в глубинах собственного духа. В связи с этим, особым вниманием в духовной культуре Индии пользуется психология и этика. Религиозная мысль здесь идёт совершенно иным путём, нежели это принято на рациональном Западе. Индийская традиция никогда не удовлетворялась абстрактными теориями и метафизическими спекуляциями. Главную роль всегда играла духовная практика: внутреннее преображение человека. Если западная мысль берёт за исходную точку обыденное состояние сознания, то в Индии главной задачей считается поиск изменённых, высших состояний сознания (это убедительно демонстрирует йогическая и буддийская психотехника).

3. В основе миросозерцания индийцев лежит идея имманентного Бога, сотворившего вселенную из Самого Себя. В начале каждого цикла творения Он «выплёскивает» неисчислимые миры с мириадами живых существ: животных, людей, духов, «малых» богов. Целью создания вселенной является «лила»  космическая игра Бога с Его творениями. Монистический идеализм индийцев подразумевает, что ВСЯ природа  божественна. Что же касается человека, то самосознающий центр его души  атман  по своей сути тождествен Абсолюту (Брахману). АТМАН ЕСТЬ БРАХМАН  вот формула монистического идеализма индийцев.

Изначальная связь человеческой души с Божественным сокрыта от обыденного сознания. Такого рода неведение, заблуждение профанического ума называется авидья. Цель духовной практики  уничтожить авидью, раскрыть истинную природу Я, тождественную Абсолюту. Таким образом, в индийской духовной традиции наличествует гармония между Богом и человеком (тогда как для западной мысли более характерно их полярное противопоставление). Пропасть, существующая, например, в иудаизме между человеком и трансцендентным Богом, для индуса не имеет значения. Бог есть всё, и человеку следует лишь возвыситься для познания этой истины в глубинах своего духа.

4. Иллюзорность относительного мира. Истинный центр сознания и самого бытия  Абсолют  рассматривается как нечто единое, неизменное. Напротив, весь видимый мир  переменчив, он состоит из частностей и противоположностей, он всегда в движении. «Время, пространство, причина, эти основные категории мира опыта, внутренне противоречивы,  указывает С. Радхакришнан.  Они лишь относительные понятия, зависящие от своих составных частей. Они не обладают реальным существованием». Мир, который мы называем реальным, т.е. всё, воспринимаемое органами чувств, рассматривается индусами как «майя» (иллюзия). Чтобы отождествить своё сознание с подлинной Реальностью (Абсолютом), человеку следует разорвать обманчивое покрывало майи, выйти за пределы относительного и иллюзорного, в том числе  и за пределы своего эго, составляющего часть майи. Освобождение от груза заблуждений и иллюзий  «мокша»  является настоящей целью духовного подвижника.

5. В основе индийских религиозных воззрений лежит представление о реинкарнации  переселении душ. Согласно этой идее, сознание живого существа после смерти, спустя какой-то промежуток времени, переселяется в другую телесную оболочку. Условия жизни в новом теле целиком определяются поступками в прошлой жизни. Эта причинно-следственная связь между действиями человека и характером его будущей судьбы у индусов именуетсякармой(на санскритедействие). Именно карма принуждает душу человека возвращаться после смерти в новое тело. Круговорот рождений и смертей«сансара»определяет, согласно верованиям, не только новую телесную оболочку, но и социальный статус воплотившегося.

6. Кастовая структура социума. Издревле население Индии было разделено на четыре варны (сословия): брахманы (священнослужители), кшатрии (аристократы, администраторы, воины), вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, рабы). Представители первых трёх варн считались «дваждырождёнными»: второе рождение (духовное) они могли получить в результате специальной практики, которой можно было научиться у почитаемого духовного учителя  гуру.

Итак, принадлежность к определённому сословию для индийца определяется его кармой. Вот почему пребывание в низшей варне (или, хуже того, в касте «неприкасаемых»), индийцы не считают социальной несправедливостью: это просто означает, что в предыдущих воплощениях человек «заработал» себе плохую карму. Именно этим, в частности, объясняется отсутствие в истории Индии революций, имеющих целью исправление «социальной несправедливости»: в центре внимания всегда было индивидуальное спасение (освобождение от кармы и, как результат, достижение мокши).

7. Духовная практика. Всё вышесказанное логически приводит к тому, что для индийца подлинная религиозная вера связана с идеей внутреннего преображения, идеей самотрансформации. Как уже говорилось, путь к этой цели обеспечивает систематическая духовная практика. За тысячи лет экспериментов и поисков индийские духовные учителя накопили достаточно большое число методов духовной практики, в т.ч. всевозможные правила йоги (так здесь называется наука духовного преображения). Наиболее популярными среди них являются: медитация (безмысленное созерцание), чтение мантр (молитвенных формул) и пранаяма (искусство управления дыханием).

Основные разновидности этой практики  карма-йога (йога действия); джняна-йога (йога знания); бхакти-йога (йога любви) и раджа-йога («королевская» йога, преображающая энергетику тела), практиковались в Индии издавна и впервые стали известны на Западе благодаря просветительской миссии знаменитого духовного подвижника начала прошлого столетия, Свами Вивекананды.