Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия. Учебник для студентов вузов
.pdf
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
231
Коллективное бессознательное и архетипы К. Юнга
Основатель аналитической психологии Карл Густав Юнг (1875—
1961) в 1906 г. перешел на позиции психоанализа, но уже в 1913 г.
одним из первых выступил против фрейдовского понимания природы бессознательного. По его мнению, в частности, неправомерно сводить все человеческое поведение к биологическому сексуальному инстинкту, а все многообразные проявления бессознательного нельзя исследовать только с точки зрения вытесненного
сексуального влечения. Тем более невозможно объяснить происхождение творчества и культуры только в аспекте сублимации. Как и
Фрейд, Юнг использует понятие «либидо», но под ним он подразумевает поток всей психической энергии, а не только ее сексуальную
форму. Отсюда и бессознательное имеет у него прежде всего не индивидуальное, а коллективное содержание, коренящееся в глубокой
древности.
Коллективное бессознательное — одно из центральных понятий
Юнга, под которым он имеет в виду символы, следы человеческой
истории, итог человеческого опыта. Коллективное бессознательное —
это то, что осталось и досталось нам от прошлого. В нем в скрытом
виде находятся структурные элементы в человеческой психике —
архетипы человеческого рода.
Архетип — еще одно ключевое понятие Юнга, которое означает
образ-символ человеческой культуры, древнейший способ переживания и понимания мира (например, древо жизни, родина-мать,
мать-природа и т.д.). Сложность осмысления архетипов состоит в
том, что их нельзя рационально объяснить и адекватно выразить.
Человеческая психика включает самые разнообразные архетипы,
которые представляют собой «психические осадки» исторического
прошлого, хранящиеся в памяти людей, в коллективном, бессознательном.
Архетип — это тенденция формировать определенные мифологические и символические образы или темы. Причем эта тенденция
является инстинктивной, такой же, как стремление птиц строить
гнезда. Происхождение архетипов неизвестно, но они воспроизводятся в любое время и в любой части света и находят свое воплощение в мифах и сновидениях. Поскольку архетипы нельзя рационально объяснить, их можно лишь толковать в качестве определенных символов. Например, существуют «такие известные всему миру
предметы, как крест и колесо, которые тем не менее при определенных обстоятельствах имеют символическое значение. Что имен-
232
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
но они символизируют, до сих пор является предметом противоречивых размышлений»
1
.
Архетип — это всегда мифологическая фигура, которая в историческом процессе повторяется там, где свободно проявляется человеческая фантазия. И проявляется она в наибольшей степени в
«мифологической ситуации», которая характеризуется особой «эмоциональной интенсивностью». Если, например, мы попадаем в типичную ситуацию, в которой мы оказываемся в связи с архетипом,
то не приходится удивляться неожиданному ощущению, что нас
либо кто-то поддерживает, либо захватывает какая-то могущественная сила. В такие моменты «мы представляем собой уже не отдельные существа, но весь род человеческий, голос всего человечества
поднимается в нас», который возвышает личную судьбу до судьбы
человечества.
Доступ к таким инстинктивным и неосознаваемым силам обычное сознательное желание никогда само найти не может. Поэтому
«обособленный человек» и не способен в полной мере использовать
все свои силы. Но, замечает Юнг, есть один вид коллективных
представлений — идеалы, который может прийти отдельному чело-
веку на помощь и освободить эти его инстинктивные силы. Это
происходит потому, что
самые действенные из идеалов всегда являются достаточно прозрач-
ными вариантами архетипа, который легко распознать потому, что та-
кой идеал легко переводится на язык аллегорий, например, родина —
это мать, причем аллегория обладает немалой побудительной силой,
которая исходит от символического значения идеи отечества. Архетип
является, так сказать, participation mystique (мистическая причастность —
Â.Ð.) примитивного человека к почве, на которой он обитает и кото-
рая несет в себе лишь близкое ей по духу. Чужеродное — это беда
2
.
Бессознательный, мистический, мифологический характер архетипа не оставляет никакой возможности его рационального познания. Единственный способ и средство приблизить его к нам — это
художественное творчество. Его сущность как раз и заключается в
«бессознательном оживлении архетипа». И в этом состоит социальная значимость искусства, которое трудится над воспитанием «духа
времени» и позволяет нам сделать вывод о характере века, в котором оно возникло. Реализм и натурализм, романтизм и эллинизм —
все это направления искусства, которые и «выносят на свет» то, что
1
Þíã Ê.Ã. Приближаясь к бессознательному // Глобальные проблемы и общече-
ловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. С. 352.
2
Þíã Ê.Ã. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс: Универс, 1994. С. 59.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
было наиболее необходимо духовной атмосфере, соответствовавшей
тому времени.
233
Сущность философии А. Адлера
Видный представитель неофрейдизма — создатель «индивидуальной
психологии» Альфред Адлер (1870—1937). Не отрицая роли бессознательного в деятельности человека, он дал критику фрейдистской
концепции сугубо сексуальной детерминации поведения. Согласно
Адлеру, человек — это не инстинктивное и биологическое существо, а имеет социальную сущность. Одно из основных движущих сил
нормального развития личности — чувство общности, ее готовность
сотрудничать с другими для достижения совместных целей. Но если
чувство социальности у индивида развито недостаточно, то это
причина различных форм психопатологий.
Социальными факторами Адлер объясняет и характер личности,
являющийся результатом его «жизненного стиля» и представляющий совокупность универсальных социальных стремлений человека
к успеху, самоутверждению, совершенству, власти, превосходству
над другими. И именно эти социальные стремления, а не сексуальные влечения Фрейда и не архетипы Юнга детерминируют поведение и деятельность человека.
Однако, несмотря на критику классического фрейдизма, Адлер
связан с ним тесными узами. Подобно Фрейду, значительная роль в
его концепции отводится бессознательным влечениям. А сами «социальные стремления» носят врожденный характер. Если же учесть, что
все отношения между индивидами у Адлера так или иначе редуцируются к «стремлениям к власти», также являющимися врожденными, то нетрудно заметить его родство и с Шопенгауэром и Ницше.
С Адлера начинается поворот психоаналитической философии
от сугубо биологической детерминации поведения личности к его
социальной и культурной обусловленности. Прежде всего здесь следует назвать В. Райха.
Основные идеи философии В. Райха
Вильгельм Райх (1897—1957) — один из основателей фрейдомарксизма —
направления в рамках психоанализа, которое также разрабатывали
такие исследователи, как К. Хорни, Э. Фромм, Г. Маркузе. Фрейдомарксизм — это теория, в которой предпринята попытка соединить взгляды Фрейда и Маркса.
Используя идеи Фрейда, Райх разработал концепцию невроза, согласно которой причина его — невозможность разрядить накопив-
234
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
шуюся сексуальную энергию. Этому, в частности, мешают ограничения социально-культурного характера, которые сдерживают проявление данного инстинкта.
Подобно Фрейду, Райх признает реальное существование бессознательного, которое проявляется в виде врожденных инстинктов. Но сформулированная им теория — «сексуальная экономика»
касается уже не отдельного человека, а различных социальнополитических и идеологических областей и сфер общества. Но самое главное отличие его концепции состоит в понимании структуры человеческой психики. В частности, содержание ее третьего глубинного слоя у Райха отличается от фрейдовского «Оно». У него
это тот слой, в котором
живут и проявляются естественная общительность и сексуальность,
стихийная радость труда, способность любить. Этот третий и послед-
ний слой, представляющий собой биологическое ядро структуры че-
ловеческого характера, не осознается и вызывает страх.
1
Спрашивается, почему же он вызывает страх? Ответ на этот вопрос состоит в том, что само существование этого третьего слоя
противоречит авторитарному воспитанию и господству, которые
царят в европейском обществе и наличие которых мешает свободному проявлению «естественной общительности» и «способности
любить» и тем самым порождает «социальное убожество». Но наличие этого слоя вызывает не только страх, с ним связан и социальный оптимизм Райха, ибо «он является в то же время единственной
реальной надеждой на то, что человек однажды справиться с общественным убожеством»
2
.
Как полагал Райх, одного фрейдизма недостаточно для адекватного понимания общественных явлений и поведения личности.
С этой целью он попытался объединить фрейдизм с марксизмом и
привлечь экономический фактор для объяснения социальнополитических, идеологических и психологических явлений. Но понимание им самой экономики было далеким от марксизма. Для
Маркса анализ экономических процессов и их роли в жизни людей
связан с исследованием роли производительных сил, производственных отношений, процесса производства и т.д. Экономика для
Райха — это прежде всего «сексуальная экономика», которая есть
не что иное, как «социальная и индивидуальная экономика биологической энергии», или «оргазменной энергии».
1
Ðàéõ Â. Функция оргазма. СПб.; М.: Университетская книга: АСТ, 1997.
Ñ. 182.
2
Òàì æå.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
235
Понимание экономики как «оргазменной энергии» образует и
тот аспект его философии, который связан с рассмотрением человеческой свободы и революции. Согласно Райху, свобода человека —
это прежде всего не материально-экономическая свобода, а свобода
«естественной сексуальности». Поэтому не экономическая революция в собственном смысле этого слова, а «сексуальная революция»
является основой для освобождения человека, и прежде всего освобождения его от всех форм «репрессивной» или «принудительной»
морали. Выступая против «морализаторского лицемерия», Райх писал, что его можно победить только путем утверждения свободы
«естественного жизненного процесса», основу которого составляет
здоровая сексуальность, ее свободное и ответственное проявление и
утверждение.
Следует при этом подчеркнуть, что «сексуальную революцию»
Райх связывал прежде всего с сексуальной образованностью и ответственностью молодежи, а не с сексуальной вседозволенностью
и анархией. Он выступал за утверждение и проявление «естественной сексуальности» как необходимого фактора человека, выражающего его социальную сущность. Однако в 1960-х годах его
идеи были восприняты частью молодежи на Западе, входившей в
популярное тогда движение «новых левых», в совершенно противоположном смысле. Хотя такое легкомысленное отношение к
сексуальности будущих поколений не было для самого Райха неожиданным. В 1940 г. Райх писал:
Вероятно, потребуется работа многих поколений для того, чтобы как
официальная наука, так и дилетанты приняли сексуальность всерьез.
Во всяком случае, это произойдет не раньше, чьем общественно зна-
чимые вопросы жизни и смерти безжалостно заставят воспринимать
процесс сексуального развития и решать его проблемы как общест-
венного процесса
1
.
Социологически ориентированный психоанализ
К. Хорни
Большой вклад в развитие философских идей психоанализа внесла
Карен Хорни (1885—1952), одна из первых обратившая специальное
внимание на роль культурных факторов в человеческом поведении.
В работе «Новые пути в психоанализе» (1939) она выдвинула задачу
поставить на место биологического детерминизма Фрейда социоло-
гически ориентированный психоанализ.
1
Ðàéõ Â. Óêàç. ñî÷. Ñ. 11.
236
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
Не отрицая роли бессознательных факторов в жизни человека
(таких как инстинктивные влечения и различные комплексы), Хорни считает, что в условиях рыночных отношений основной мотив в
поведении личности — стремление к безопасности. Это обусловлено тем, что в условиях рынка человек постоянно находится в состоянии конкуренции с другими людьми и обуреваем чувством
страха и беззащитности, вызванным ею. Поэтому неврозы, психические расстройства личности возникают прежде всего как результат влияния на личность окружающей культурной среды. Например, тогда, когда официальные ценности и декларируемые обществом нормы вступают в противоречие с реальными ценностями, существующими в обществе, или с внутренними установками человека. В этом случае часто возникает серьезный внутриличностный
конфликт, переходящий в невроз.
Таким образом, неврозы и деперсонализация личности — это
прежде всего результат «больного общества», стержнем которого
является соперничество. Оно пронизывает всю жизнь такого общества и человека: детство, семейные отношения, экономические
и все социальные отношения. И именно оно является исходной
причиной «невротической личности нашего времени». Оценивая
вклад Фрейда в разработку рассматриваемой проблемы, Хорни
пишет:
Одним из великих достижений Фрейда остается то, что он открыл
роль соперничества в семье, что нашло свое выражение в понятии
Эдипова комплекса и в других гипотезах. Однако следует добавить,
что соперничество само по себе не является биологически обуслов-
ленным, а является результатом данных культурных условий и, более
того, не только семейная ситуация порождает соперничество, но оно
стимулируется начиная с колыбели вплоть до могилы
1
.
Таким образом, именно социокультурный, а не биологический
фактор, по мнению Хорни, лежит в основе поведения личности и
определяет ее психическое состояние и мотивы деятельности. Впервые об этом четко и определенно было заявлено в концепции Карла Маркса. Вместе с тем она не отрицает и роли биологических
факторов и бессознательных влечений в жизни человека, открытых
Фрейдом. Все это позволило Хорни заявить, что созданная ею концепция может быть отнесена к фрейдомарксизму. Этим же термином называл свою концепцию и Эрик Фромм.
1
Хорни К. Невротическая личность нашего времени: Самоанализ. М.: Прогресс:
Универс, 1993. С. 217.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
237
Гуманистический психоанализ Э. Фромма
Ведущий представитель неофрейдизма Эрик Фромм (1900—1980),
как и Хорни, критиковал классический фрейдизм за игнорирование
им роли социокультурных и экономических факторов в развитии
общества и поведении человека. Не отрицая роли биологического
фактора, «либидо» в жизни человека, Фромм выступал против его
абсолютизации и утверждал определяющую роль социальных условий в жизни и поведении личности. И это роднит его концепцию с
марксизмом.
Объясняя сущность своего «гуманистического психоанализа», он
писал, что понимание человеческой психики и поведения личности
должно основываться на анализе тех потребностей личности, которые вытекают из условий ее существования. Ибо даже самое полное
удовлетворение всех инстинктивных потребностей индивида не
разрешит его человеческой проблемы.
Его самые сильные страсти и потребности — не те, что коренятся в его
теле, а те, что имеют свои корни в особенностях его существования.
Именно здесь лежит ключ к гуманистическому психоанализу. Когда
Фрейд искал основополагающую силу, движущую человеческими
страстями и желаниями, он считал, что нашел ее в либидо. Но сколь
бы могущественным ни было сексуальное влечение и все его разно-
видности, они ни в коем случае не являются самыми могуществен-
ными силами в человеке, и их неудовлетворение не есть причина пси-
хических расстройств. Самые могущественные силы, которые опреде-
ляют поведение человека, берут свое начало в условиях его существо-
вания, в его человеческой ситуации
Как видно из приведенной цитаты, в концепции Фромма сочетаются идеи не только фрейдизма и марксизма, но и философской
антропологии и экзистенциализма.
Несомненная заслуга Фромма в том, что он выступил против
крайностей как панбиологизма, так и пансоциологизма. С одной
стороны, он отверг биологический редукционизм классического
фрейдизма, а с другой — социологический редукционизм теорий,
согласно которым человек есть лишь продукт социальной среды.
Наряду с этим Фромм показал постоянную внутреннюю противоречивость человеческого существования как такового. Внутренние противоречия личностного бытия он называет «экзистенциальными дихотомиями». При этом самая фундаментальная из них —
это дихотомия между жизнью и смертью. Далее можно назвать та-
1
.
1
Ôðîì Ý. Пути из больного общества // Проблема человека в западной филосо-
фии. М.: Прогресс, 1988. С. 449.
238
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
кие дихотомии, как: человек часть природы, но в то же самое время
он «трансцендентен» ей, разделен с ней; человек одинок и вместе
с тем не может выносить свое одиночество, не может не вступать
в связи с другими и т.д.
От дихотомии экзистенциального плана следует отличать «исторические противоречия» в индивидуальной и общественной жизни.
Эти противоречия не являются вечными и необходимыми для человеческого существования. Они создаются самим человеком и разрешаются им. Например, существующее ныне противоречие между
изобилием технических средств, способных обеспечить благосостояние, и невозможностью использовать их исключительно в мирных
целях. Это противоречие принципиально разрешимо, ибо оно является следствием «недостатка человеческой мудрости и мужества».
Таким образом, человек — это клубок противоречий. Но если
исторические противоречия человек уничтожает в процессе своей
деятельности, то «экзистенциальные противоречия он уничтожить
1
не в состоянии, хотя и по-разному на них реагирует»
. Одна из
главных задач философии Фромма и состоит в том, чтобы показать,
каким образом должен «реагировать» человек на эти экзистенциальные противоречия.
Вообще говоря, в ситуации экзистенциального противоречия
возможно разное поведение: человек может «усыпить свой разум»
различными идеологиями; он может попытаться отделаться от
внутреннего беспокойства, уходя с головой в развлечения; наконец,
он может уничтожить свою свободу, подчинившись внешним силам
и принеся им в жертву свое «Я». Но в любом из названных случаев
человек будет испытывать неудовлетворенность и тревогу. По
Фромму, есть лишь единственное решение проблемы — осознать
«свое принципиальное одиночество», принять на себя ответственность за самого себя и реализовать свой смысл жизни. И если он
поступит таким образом,
то он увидит, поймет, что нет другого смысла жизни, кроме того, ко-
торый он придает ей путем раскрытия своих сил в продуктивной,
творческой жизнедеятельности; и что только постоянная бдитель-
ность, активность и усилия могут не дать нам потерпеть фиаско в на-
шем главном деле — в полном развитии наших сил, разумеется, в
пределах законов нашей экзистенции
2
.
В этом пафос философии Фромма. Задача человека в условиях
его противоречивой природы и экзистенции — «быть самим собой
для себя самого» и достичь счастья, в полной мере реализовав та-
1
Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 49.
2
Òàì æå. Ñ. 50.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
239
кие сугубо человеческие свойства, как «разум, любовь и продуктивный труд».
Но Фромм прекрасно понимает, что решение этой задачи зависит не только от самого человека, но и от социальных условий его
существования. В связи с этим он дает яркую критику современного «развитого капитализма», которое он часто характеризует как
«больное общество». Это общество является таковым прежде всего
в силу того, что в нем господствует «тотальное отчуждение» нового,
«кибернетического человека, которое пронизывает все сферы общественной и личной жизни, определяя в конечном счете самоотчуждение личности. Это общество порождает новый тип характера,
имеющего уже не биологическую, как у Фрейда, а социальную природу. Его Фромм называет «рыночный характер».
Человек, обладающий рыночным характером, воспринимает все как то-
вар, — не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую
энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки. Такой тип —
явление исторически новое, ибо он возникает в условиях развитого
капитализма, где все вращается вокруг рынка, — рынка вещей, рынка
рабочей силы, личностного рынка, — и его главная цель — в любой
ситуации совершить выгодную сделку
1
.
Рыночный характер человека — это исторически преходящее
явление. Он не вытекает из природы человека и связан с «историческими противоречиями», которые не только можно, но и нужно
преодолеть. Главным способом освобождения человека и ликвидацией «больного» капиталистического общества является утверждение принципов «гуманистической этики». Ее основное содержание,
по Фромму, заключается в достижении согласия человека с самим
собой, в утверждении гуманистических и гармонических отношений внутри общества и между человеком и природой.
Основные философские идеи Г. Маркузе
Видный представитель фрейдомарксизма Герберт Маркузе (1898—
1979) сосредоточил свое внимание на критике «репрессивной цивилизации» и поставил проблему возможности развития «нерепрессивной цивилизации». В связи с этим Маркузе сознательно отмежевывается от неофрейдистов социокультурной ориентации, отрицательно относившихся к биологизации психоанализа. По его мнению, теория Фрейда в своей сущности является не биологической,
1
Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М.: Высш. шк.,
1992. Ñ. 39.
240
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
как это утверждают «ревизионисты», а «социологической», и в ее
глубинном измерении — это «социальная теория»
1
.
При анализе общественной жизни современного общества Маркузе на место одной из основных категорий Фрейда — «принципа
реальности» (требований культуры) ставит понятие, которое, по его
мнению, более точно выражает его сущность — «отчужденный
òðóä» («принцип производительности»). Борьба между этим принципом и Эросом и составляет сущность современного общества.
Маркузе предлагает свой путь ликвидации отчужденного труда и
освобождения (депрессирования) сил Эроса. Областью, из которой
человек черпает для этого силы, является скорее не реальность, а
фантазия и утопия, ибо существующее общество таково, что сегодня «скорее утопична существующая действительность, чем ее противоположность». В этом обществе все находится в превращенной
и отчужденной форме: рационализм и иррационализм, магия и
наука, радость и беда — все поменялось местами. А в иррациональном обществе фантазия являлся более действенным средством познания, чем рационализм.
В своей «критической теории общества» Маркузе дает яркую
критику современного иррационального индустриального общества,
его всеобщего отчуждения, процесса социальной и идеологической
манипуляции. Особое внимание при этом он уделил формированию
в условиях этого общества отчужденного от своей сущности «одномерного человека»: «человека-функции», «человека-потребителя».
Таким образом, иррациональное общество порождает иррационального человека. Но, кроме того, оно обусловливает и иррациональный способ познания социальной реальности, которую наука
уже не способна адекватно отразить. И только «эстетическое измерение еще сохраняет свою свободу выражения, которая делает писателей и художников способными называть людей и вещи своими
2
именами — давать имя по-иному невыразимому»
.
Маркузе в своей «критической теории» выступил против социальной концепции Маркса и критиковал ее с точки зрения психоанализа. В частности, он утверждал, что «позднекапиталистическое», «развитое индустриальное общество» формирует адекватный
для него тип человека (одномерного человека), обеспечивая его лояльность данному обществу и интегрированность в него. Это общество формирует у личности такую систему влечений и жизненных
потребностей, которые не способствуют разрушению данного отчу-
1
Marcuse H. Eros and Civilization. N.Y., 1962. P. 5.
2
Маркузе Г. Одномерный человек // Американская социологическая мысль:
Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 139.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]