Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия. Учебник для студентов вузов

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
211
Основные представители философии жизни — Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер, Л. Клагес и др. Под знаменем этой философии объединились блестящие, но вместе с тем самые разные по духу мыслители. Это объясняется тем, что само понимание жизни является достаточно неопределенным и раз­ные авторы вкладывали в него различное содержание. Так, у Ниц­ше жизнь наполнена прежде всего биологическим смыслом, Берг­сон понимает ее в космологическом плане, для Дильтея, Зиммеля и Шпенглера главное в жизни — это культурно-исторический аспект. Дальнейшая конкретизация требует отдельного рассмотрения уче­ний философов, относящихся к этому направлению.
Обоснование философии жизни. Ф. Шлегель
Впервые о философии жизни говорит представитель немецкого ро­мантизма Фридрих Шлегель (1772—1829) в своих лекциях с одно­именным названием, прочитанных в 1827 г. В них, по существу, уже содержится специфика содержания и метода новой философ­ской новизны:
Предмет философии, следовательно, — это внутренняя жизнь, и при-
том во всей ее полноте, а не та или иная ее способность в какой-либо
односторонней направленности. Что касается формы и метода, то фи-
лософия жизни предлагает только жизнь, а именно сознание, уже про-
бужденное в жизни и многосторонне развитие вместе с нею, потому что
она имеет своим предметом и должна познавать цельное сознание, а не
одну какую-нибудь его сторону
Новая философия жизни с самого начала является оригиналь­ной в двух аспектах. Во-первых, она отличается от прежней рацио­налистической философии по своей форме и содержанию. Так, по Шлегелю, основной недостаток немецкой классической философии состоит в том, что она утрачивала свой предмет, ибо переходила в теологию и растворялась в ней или вторгалась во внешнюю поли­тику. Помимо этого, часто были слиты воедино множество «даже самых противоположных» произвольных гипотез, которыми она была полна.
Второе главное отличие философии жизни касается метода. Шлегель резко выступает против использования в философии «ме­тода математики», против применения «механистического метода» в философии и к философским проблемам. Философия должна поль­зоваться своим собственным, более духовным, чем механика, мето-
1
Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика: В 2 т. Т. 2. М.: Искусство, 1983. С. 336.
1
.
212
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
дом. Этот метод должен «схватывать в живом действии» «большое, прекрасное, ветвистое, великолепно раскинувшееся дерево» жизни во всей его целостности и полноте, по всей его тонкой упорядо­ченности.
Именно таким способом следовало бы, как я думаю, — пишет Шле-
гель, — изображать в философии вечно растущее древо человеческого
сознания и человеческой жизни, которое истинная наука должна по-
стигать в запечетлевать для духа в его жизненности, а не обрывать с не-
го листья и не лишать его корней, как это делает ложное познание
1
.
Таким образом, истинно философский метод познания оказы­вается несовместимым с «механистическим сознанием», с механиз­мом. Вместе с тем он несовместим и абстрактным теоретизировани­ем, которое являлось пороком классической философии, поскольку оно представляло собой ложное мышление, «уже не живое, умертв­ленное явление в абстрактных понятиях». Истинное мышление и истинный метод философии должны представлять собой «высшее внутренне единство», которое принадлежит не природе, а целост­ной жизни и является ее составной частью.
Исходя из этого, цель философии жизни и ее метода — ликви­дация разрыва между составными частями изначально целостного, единого и «гармонического сознания», сторонами которого являют-
2
ся «ум и воля, разум и фантазия»
. Только соединив их вместе, можно познать жизнь в ее полноте. Таким образом, совершенно ясно, что именно Шлегель — то соединительное звено, мостик ме­жду классическим рационализмом и последующим иррационализ­мом философии жизни. С одной стороны, он ратует за необходи­мость использования в познании таких способностей сознания, как ум и разум. С другой стороны, для полного схватывания жизни в ее целостности необходимо привлечь волю и фантазию.
Именно двум последним категориям будут принадлежать веду­щая роль в философии жизни. Хотя следует подчеркнуть, что впер­вые об этом говорит именно Шлегель. Согласно ему, воля прини­зывает всю жизнь и проявляется как в отдельном человеке, так и в «великих и всеобъемлющих отношениях жизни и в самой всемир­ной истории открывается это абсолютное воление». При этом воля употребляется им не только в онтологическом, но и гносеологиче­ском смысле. Это обусловлено тем, что конечным источником вся­кого единства «всей истины и жизни» является Бог. Но «органом»
1
Шлегель Ф. Указ. соч. Т. 2. С. 338.
2
Òàì æå. Ñ. 344.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
213
истинного и непосредственного познания Бога является не ум, а воля, которую Шлегель называет «подлинным чувством Бога в че-
1
ловеке»
.
Разработка философии жизни. А. Шопенгауэр
У истоков философии жизни — Артур Шопенгауэр (1788—1860), концепция которого концентрируется вокруг центральной катего­рии — «âîëÿ». Основной труд Шопенгауэра имеет характерное на­звание — «Мир как воля и представление», в нем выражена онтоло­гическая и гносеологическая сущность философии мыслителя.
В качестве главного принципа жизни и познания Шопенгауэр рассматривает волю, которая изначально враждебна разуму. Воля — это «вещь сама в себе», которая находится вне времени и про­странства, она не зависит ни от разума, ни от познания. Напри­мер, птица не имеет представления о яйцах, для которых она вьет гнездо, паук — о разбое, для которого натягивает паутину, — в обоих случаях воля действует слепо, инстинктивно и не направ­ляется сознанием.
Понятие воли, по Шопенгауэру, означает «то, что составляет сущность всякой вещи в себе и единственное ядро всякого явле-
2
. Это весьма важное положение, свидетельствующее о претен-
ния» зии Шопенгауэра «углубить» Канта, который остановился перед «вещью в себе», объявив ее непознаваемой. Шопенгауэр раскрывает ее сущность как волю. Объяснив сущность «вещи в себе», можно было переходить и к сущности мира. «Ìèð êàê âîëÿ» — вот основ­ной тезис Шопенгауэра. Можно только уточнить, что, когда речь идет о мире в целом, подразумевается мировая воля, всеобщая сво­бодная воля, которая лежит в основе всего сущего, каждой отдель­ной воли и явления, в том числе и человека. Такова онтологическая сущность философии Шопенгауэра.
С онтологией Шопенгауэра неразрывно связана и гносеология. Исходная ее предпосылка — истина, которая имеет силу для «каж­дого познающего существа», а именно «мир есть мое представле­ние». Окружающий мир существует только в качестве объекта для субъекта. Налицо, таким образом, духовное родство не только с Кантом, но и с Беркли. Но Шопенгауэр и здесь пытается идти дальше. Если у Беркли познание имеет для человека самостоятель­ную ценность, то по Шопенгауэру его исходным пунктом и конеч­ной целью является воля.
1
Шлегель Ф. Óêàç. ñî÷. Ò. 2. Ñ. 348.
2
Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1993. С. 43.
214
Вообще познание, как разумное, так и созерцательное, исходит таким
образом первоначально из самой воли… Предназначенное к служению
воле, к исполнению ее целей, оно почти неизменно вполне к ее услу-
гам: по крайней мере у всех животных и почти у всех людей
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
1
.
С этим связано и его представление о наиболее эффективном способе познания мира. Поскольку воля «сама по себе бессозна­тельна и слепа», постольку рациональное познание изначально чу­ждо ей и даже враждебно. Поэтому основным является интуитивное или непосредственное познание, которое реализуется через пережи­вание мира, о чем уже давно было сказано в древнеиндийской фи­лософии, в частности в Упанишадах, которые оказали большое влияние на мировоззрение Шопенгауэра. Отсюда следует, что выс­ший вид познания — не наука, а искусство, которое основано на интуиции и способно «в качестве ясного зеркала мира» в большей степени раскрыть волю к жизни.
Таким образом, воля Шопенгауэра — это демиург, первоначало и сущность мира. Она является определяющим принципом онтоло­гии, эпистемологии, этики и эстетики. Воля — это все, ибо «нет воли — нет представления, нет мира». На место провиденциализма Средневековья и разума классической философии заступает мифоло­гия воли. Применительно к человеку эта воля проявляется, прежде всего, в качестве «воли к жизни». После этого оставалось сделать еще один шаг и ответить на вопросы: а какова сущность самой «воли к жизни»? что является в ней определяющим и, следовательно, что отличает рядового человека с его волей к жизни от «героя», «сверхче­ловека»? На эти вопросы и попытался ответить Фридрих Ницше.
Концепция сверхчеловека, добра и зла в философии жизни Ф. Ницше
Онтология Фридрих Ницше (1844—1900), как и Шопенгауэр, в качест-
ве центральной категории рассматривает волю. Но его интересует не воля вообще, а «воля к жизни» и прежде всего ее сущность, ка­ковой является, согласно Ницше, «воля к власти». Именно она ле­жит в основании всего мира и в одинаковой мере относится «как к дереву и растению, так и животному». Все стимулы жизни, все ее источники и вся борьба происходят «из-за власти». Как и само по­нятие «жизнь», понятия «воля к жизни» и «воля к власти» носят не научный, а мифологизированный и метафорический характер. Все они лежат «по ту сторону» разума и природы, добра и зла. В таком понимании жизнь не имеет никакого развития или прогресса и к
1
Шопенгауэр А. Óêàç. ñî÷. Ñ. 62.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
215
ней не применима никакая теория, в том числе и концепция эво­люции Дарвина. Жизнь — это вечное становление и вечное воз­вращение, круговорот Вселенной. А ее сущность — воля к власти «не есть ни бытие, ни становление, а пафос — самый элементарный факт, из которого только и возникает становление». Таким обра­зом, систему исходных категорий ницшеанской онтологии можно представить следующим образом: «пафос — воля к власти — воля к жизни — воля».
Гносеология Между жизнью и разумом, дионисийским и аполло-
1
новским началами
существует непроходимая противоположность и борьба, в которой философ занимает сторону жизни и соответст­венно иррационализма. Поэтому искусство, стоящее ближе к жиз­ни, — более глубокий и надежный способ познания, чем наука. Между тем как европейская культура встала, по его мнению, на ложный путь, абсолютизировав роль науки в познании. Тем самым она подавила дионисийское начало в мире, превратила его в упоря­доченность и размеренность и вместе с этим отдалила человека от жизни, в которой все меньше внимания уделяется геройству и са­моутверждению человека. Отказаться от рационализма классиче­ской философии и вообще от науки и логики в познании следует, по Ницше, также по той причине, что сама природа человека не является полностью рациональной.
С иррационалистических позиций Ницше рассматривает и во­просы о цели познания и его истинности. Всякое познание является лишь «орудием власти», поэтому его цель чисто прагматическая — приносить человеку пользу. А истина — это как «полезное заблуж­дение», «и доказывается она не логикой, а пользой и выгодой». Жизнь и логика, мир и наука не совместимы, ибо жизнь — это вечное становление, а логика имеет дело с постоянными сущностя­ми и формулами.
Социальная философия Здесь господствует тот же принцип и
пафос — воля к власти, которая выступает основным критерием значимости всех явлений общественной жизни и самого человека. История, нравственность, религия, человек — все оценивается с этой позиции. Хорошо то, что способствует утверждению и повы­шению воли к власти, дурно — все то, что ее понижает, что проис­ходит из слабости. Счастье есть чувство растущей власти. А вреднее
1
По Ницше, олицетворением жизни, свободной игры жизненных сил, стихии и творчества является Дионис, а олицетворением разума, оформленности и разме­ренности — Аполлон.
216
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
всякого порока деятельное сострадание ко всем неудачникам и сла­бым — христианство. Таким образом, жизнь во всей ее полноте, не только в биологическом, но и социальном и человеческом измере­ниях, определяется волей к власти.
Сама жизнь ценится мною, как инстинкт роста, устойчивости, на­копления сил, власти: где недостает воли к власти, там упадок. Я утверждаю, что всем высшим ценностям человечества недостает этой воли, что под самыми святыми именами господствуют ценно­сти упадка, нигилистические ценности
1
.
Ницше выступил за радикальный пересмотр всех ценностей общества и человека. Старые истины, мораль, религия, отношение к женщине и т.д. — все следует отбросить, ибо они не способству­ют утверждению воли к власти. Интеллект и демократические принципы гражданского общества приводят к господству рациона­лизма, равенства и вместе с этим к серости. Христианская пропо­ведь любви к Богу и ближнему унижает человека, формирует «мо­раль рабов» и мешает проявиться воли к власти.
Поэтому старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которая прямо признает неравенство людей. Именно им принадлежит будущее, хотя их время еще не пришло. Эти новые люди должны стать над всеми остальными, ибо «остальные — лишь человечество», а «надо стать выше человечества силой, высотой ду­ши — презрением». Философия Ницше как раз и обращена к этим немногим.
Может быть, никто из этих немногих еще и не существует. Ими могут
быть те, кто понимает моего Заратустру; как мог бы я смешаться с те-
ми, у кого лишь сегодня открываются уши? Только послезавтра при-
надлежит мне. Иные люди родятся posthum
2
.
Это «послезавтра» конкретизируется им в одном из афоризмов: «Заблистать через триста лет — моя жажда славы».
Те немногие, к которым обращается Ницше, — это «сверхчело- âåêè», люди не связанные с обществом и другими людьми никаки­ми нравственными обязательствами. Они абсолютно свободны. Для сверхчеловека «человеческое слишком человеческое», и он живет, думает и действует «по ту сторону добра и зла». Поэтому сверхчело­век — это вовсе не добрый человек, в понятие которого у Ницше включено все слабое, больное, неудачное, страдающее и т.д. Напро­тив, это человек-«антихрист», олицетворяющий дионисийское на­чало. Сверхчеловек — это человек, поставивший себя на место Бо-
1
Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990. С. 635.
2
Òàì æå. Ñ. 632.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
217
га, это «белокурая бестия», особенности которой — врожденная аристократичность, благородство и доброжелательность по отноше­нию равным к себе и превосходство и презрение к «серой массе». Последняя должна безропотно повиноваться сверхчеловеку, кото­рый к тому же и биологически превосходит остальных. В этом и состоит сущность мифа Ницше о «сверхчеловеке».
Следует отметить принципиальное отличие понимания «сверхче­ловека» у Ф. Ницше и русских философов, например у Ф.М. Достоев­ского, В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева и др. У Ницше «сверхчеловек» — это человек заменивший Бога, презревший его и поставивший себя на его место. У русских философов «сверхчеловек» — это человек, идущий по пути Бога, любящий Бога, стремящийся к Богу. Если быть предельно лаконичным, можно сказать так: у Ницше «сверх­человек» — это «человекобог»; у Достоевского и других русских фи­лософов «сверхчеловек» — это «Богочеловек».
Таковы основные положения философии Ницше, которая по своему содержанию и выводам достаточно неоднозначна и даже противоречива. До сего дня продолжаются споры о его концепции «сверхчеловека», добра и зла, Бога и антихриста. Одни утверждают, что его философия антидемократична, антигуманна и аморальна, что она использовалась в Германии идеологами нацизма для утвер­ждения культа «белокурой бестии», оправдания своих расистских взглядов и захватнических действий. Другие полагают, что Ницше, напротив, возвышает человека, выступает против «пресмыкающего­ся человека», призывает его подняться до уровня аристократа, неза­висимой личности. Они указывают на критику философом сущест­вующих социальных порядков и общества в целом, которое и сего­дня не может избавиться от своих пороков. Хиросима, Чернобыль, постоянные конфликты, уносящие жизни многих и многих людей, увеличивающиеся экологические проблемы, терроризм, коррупция и т.д. и т.п. — все это мрачные тому подтверждения.
Как бы то ни было, оценивая значение Ницше и его вклад в философию, во всяком случае следует прислушаться к словам одно­го из значительных философов XX в. — Карла Ясперса:
Ницше — один из трех мыслителей, принадлежавших ХIХ веку, но
ставших современниками века XX. Сегодня всякая философия и всякое
философствование определяются их влиянием; не поняв их мыслей и
их языка, мы не поймем и нашего времени; но усвоить их мысль до
конца нам еще только предстоит: это Киркегор, Маркс, Ницше
1
.
1
Ясперс К. Ницше и христианство. М.: Медиум, 1994. С. 102.
218
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
Сущность философии жизни В. Дильтея В Германии философия
жизни представлена творчеством Вильгельма Дильтея (1833—1911). Центральная категория его философии — также жизнь, которая рассматривается как способ бытия человека и всей культурно­исторической реальности.
В своем главном сочинении «Введение в науки о духе» Дильтей резко противопоставляет науки о духе наукам естественным, изу­чающим явления путем эмпирического анализа, между тем как наука о духе имеет дело с непосредственной психической деятельностью — переживанием. Психическая жизнь признается единым непрерыв­ным потоком, сущность ее заключается в иррациональности и под­сознательности.
Жизнь, по Дильтею, ничем не ограничена и неопределима, она течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично, а именно ему доступны лишь индивидуальные жизненные явления и психологическое их истолкование и понимание. Путем наблюдений над их повторением и закономерностями создается некоторая общая классификация, дающая возможность включения того или иного индивидуального явления в относительно постоянные общие законы.
Сущность исторической концепции Дильтея состоит в том, что история как целое не имеет своего смысла. Смыслом обладают лишь отдельные эпохи истории, замкнутые в себе «культурные сис­темы» индивидуальной структуры.
Сказанное обусловливает и главную задачу философии, которая состоит в том, чтобы «понять жизнь из нее самой». В соответствии с этим формулируется и метод ее познания — «понимание» жизни, который призван обеспечить ее непосредственное постижение. Он состоит в переживании жизни и по своей сущности противоположен позитивистскому методу «объяснения» мира в «науках о природе».
При этом понимание различных сторон жизни осуществляется по-разному. Понимание собственной внутренней жизни достигает­ся посредством самонаблюдения (интроспекции). Понимание чу­жой жизни — путем «вчувствования», сопереживания. А понимание культуры прошлого — посредством интерпретации или герменевти­ки. Под герменевтикой он имеет в виду искусство истолкования литературных памятников, различных письменно зафиксированных проявлений жизни. Таким образом, Дильтей явился одним из осно­вателей философской герменевтики как методологической основы гуманитарного знания.
Дильтей оказал большое влияние на развитие философской мысли ХХ в., особенно на экзистенциализм и философскую герме­невтику.
10. Западная философия конца XIX — XXI â.
219
Философия жизни Г. Зиммеля
В концепции видного немецкого представителя философии жизни Георга Зиммеля (1858—1918) речь идет не об универсальной жизни, а лишь о жизни человека. По Зиммелю, жизнь есть поток пережи­ваний, но сами эти переживания культурно-исторически обуслов­лены. Только через непосредственное переживание событий исто­рии, многообразных индивидуальных форм реализации жизни в культуре и интерпретацию на основе этого переживания прошлого можно постичь жизнь. Исторический процесс, по Зиммелю, подчи­няется «судьбе» в отличие от природы, в которой господствует за­кон причинности.
Таким образом, содержание жизни сводится им к чувству, опы­ту, мысли индивида. Жизнь — это «творческий» и индивидуальный процесс, исключающий всеобщность и закономерность. Поэтому она не подвластна познанию разумом, а подчиняется «индивиду­альному закону», который есть не что иное, как судьба, которую можно постигнуть лишь через интуицию. Вся человеческая история есть также взаимодействие случайных, неповторимых, индивиду­альных судеб. Поэтому в обществе никаких законов в отличие от природы нет и быть не может. А высшее «жизненное искусство» человека состоит в умении приспособиться к судьбе.
В своей социальной концепции Зиммель дал яркую критику со­временного западного общества, всеобщего отчуждения в нем лич­ности. Особо следует обратить внимание на раскрытие им негатив­ного влияния рыночных отношений на развитие человека, которое он осуществил прежде всего в работе «Философия денег» (1900).
По его мнению, использование денег как средства расчетов превращает личные отношения в опосредованные внеличностные отношения. Оно увеличивает личную свободу, однако вызывает всеобщее нивелирование в силу возможности количественного со­поставления всех мыслимых вещей. Интересно отметить, что день­ги для Зиммеля — самый совершенный представитель современной формы научного познания, сводящего качество к чисто количест­венным аспектам. Помимо этого, речь также идет о том, что фи­нансово-денежные отношения, всеобщее господство денег приводят к утрате традиционных ценностей и обесцениванию всей культуры. В этих условиях видимая свобода индивида оказывается оборотной стороной его отчуждения. Таково лицо «судьбы», перед которой человек должен проявить смирение и покорность.
220
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
Философия жизни и философия культуры О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880—1936) — не только известный представи­тель философии жизни, но и один из основоположников современ­ной философии культуры. По его мнению, основная задача фило­софии — изучение жизни, которая представляет собой осуществление души в мире. Существует бесконечное множество «душ», которые по­своему творят соответствующие им индивидуальные миры. «Все вооб­ще, что стало, все, что является, есть символ, выражение души»
В рамках философии жизни Шпенглер разрабатывает свою êîí- цепцию культуры и идею циклического развития общества. В фило­софии культуры он исходит из понятия «органическая жизнь», кото­рое Шпенглер расширяет безгранично. Поэтому культура у него — это тоже «организм», который обладает внутренним единством, но вместе с тем обособлен от других «организмов». Следовательно, нет и не может быть единой общечеловеческой культуры. Идее единст­ва и преемственности всемирно-исторического процесса философ противопоставляет концепцию множественности обособленных в пространстве и времени культур — «организмов».
С понятием «культура» непосредственно связано понятие «öèâè- лизация», которое у него означает поздний этап развития культуры. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, которая, таким образом, является противоположностью культуры. Переход от куль­туры к цивилизации — это переход от творчества к стагнации и распаду жизни организма, переход от героических дел к рутинной механической работе. При этом цивилизация — это явление, неиз­бежное для любой культуры, это явление «возрастное», означающее старость культуры. Например, для греко-римской культуры такой переход к цивилизации произошел в эпоху эллинизма, а для стран Западной Европы — в XIX в., когда начался «закат Европы».
Человеческая история, по Шпенглеру, есть проявление «единой жизни». Выражением ее есть и каждая культура, которая является уникальной, но характер этой уникальности не социальный, а био­логический. Каждая культура-организм развивается циклически. Она проходит три основные стадии — рождение, развитие и смерть. В соответствии с этой теорией Шпенглер выступил против европо­центристской концепции исторического процесса, представленной схемой: Древний мир — Средневековье — Новое время.
В рамках философии жизни решается им вопрос и о социаль­ном детерминизме, и о познании истории. В отличие от природы в истории нет причины, а есть судьба. Причина — «законообразна»,
1
Шпенглер О. Закат Европы. М.: Искусство, 1993. С. 131.
1
.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]