Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия. Учебник для студентов вузов
.pdf
4. Средневековая философия
91
Вместе с тем социально-философские концепции Средневековья, сформировавшиеся в условиях глубоких социальных потрясений, вызванных переходом от рабовладельческого строя к феодальному, отличались большой противоречивостью, двойственностью и
включали не только монархические, тоталитарные, но и некоторые
демократические установки.
Так, отражая интересы правящих групп вновь возникающих
феодальных централизованных государств, социально-политическая
концепция Средневековья отстаивала идеи сословного общества и
монархического, централизованного, сильного по своей сути тоталитарного государства в соответствии с известной библейской установкой: один Бог на небе и один Царь на земле.
В то же время христианство, изначально порожденное освободительными движениями беднейших слоев населения, содержало в
себе и некоторые демократические идеи, в том числе всеобщего
равенства, любви к ближнему и т.п. Согласно проповеди создателя
христианской религии, странствующего философа из Назарета
Иисуса Христа (ок. 4 г. до. н.э. — 30 г. н.э.), «скорее, верблюд пройдет сквозь игольное ушко, нежели богатый войдет в царство Божье».
Подобного рода гуманистические социально-философские установки имели целью ограничить стремление церковных и светских
элит к установлению абсолютной власти и накоплению несметных
богатств.
С этой демократической тенденцией связана еще одна особенность христианской социальной философии. Речь идет об идее развития, совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного
«града земного» к идеальному «граду небесному». Разработка представлений о динамизме общественного строя и в результате создание первых основ философии истории — одно из важнейших достижений средневековой философской мысли.
Руководствуясь идеей диалектики истории, Августин Блаженный
(354—430) в своем известном труде «О граде Божьем» предложил
первый вариант периодизации всемирной истории, согласно которому она началась с наказания людей за первородный грех и закончится после длительного времени искупления этого греха отделением праведников от грешников в день Страшного суда, когда каждому будет воздаяние по заслугам.
Несмотря на определенную наивность и противоречивость, эта
социально-политическая концепция пользовалась весьма значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и в какойто степени сохранила его до сих пор.
92
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
Гносеология средневековой философии Средневековой филосо-
фией была создана и своеобразная теория познания, гносеология,
раздел философии, в котором рассматриваются вопросы о сущности познания, о путях постижения истины. Гносеология любой философской системы теснейшим образом связана с ее онтологией,
учением о бытии, универсуме, образуя вместе с этикой, социальной
философией системное целое философского учения.
Основываясь на онтологических представлениях о существовании потустороннего, священного, невидимого, небесного и посюстороннего, земного мира, средневековая гносеология объявляла истинными не только те положения, которые обоснованы логически.
рационально, но и те, которые получены философом в условиях
особого психического состояния, именуемого откровением, озарени-
åì, религиозным экстазом.
Религиозный экстаз признавался наиболее надежным, глубоким, божественным способом постижения мира. Этим средством
преимущественно и пользовались теологи, богословы, особенно в
период раннего Средневековья.
Один из первых философов Средневековья — Тертуллиан
(ок. 160—222), как отмечалось выше, сформулировал исходный
принцип средневековой гносеологии следующим образом:
Верю даже тому, что для разума представляется абсурдным (credo guia
absurdum).
Но позже, в период зрелого и позднего Средневековья, философы все чаще стали опираться на рациональный способ познания,
используя при этом философские системы Античности, прежде всего философию Платона, Аристотеля, которые, как известно, предпочитали рациональные методы.
В гносеологии позднего Средневековья постепенно утверждалось убеждение в необходимости использования в процессе познания обоих методов: и иррационального, и рационального. Так,
крупнейший философ периода схоластики Фома Аквинский (1225—
1274) писал:
…необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые осно-
вываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука,
основанная на божественном откровении. Человеку необходимо для
своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, но
дается ему через божественное откровение…
1
1
Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. Т. 1, ч. 2.
Ì., 1969. Ñ. 824—827.
4. Средневековая философия
Разъяснить сущность этих состояний логическим путем довольно
сложно, но более удачными оказались попытки их толкования с
помощью средств искусства. Наиболее известным художественным
отображением состояния религиозного экстаза считается мрамор-
ная скульптурная группа «Экстаз святой Терезы», выполненная
итальянским скульптором Бернини в 1647 г. для римской церкви
Санта Мария делла Виктория.
93
Экстаз святой Терезы
Святая Тереза — не вымышленный персонаж, а реальная испан-
ская монахиня и писательница ХVI в. Свои вдохновенные пропове-
ди и наставления она облекала в форму писем. В одном из этих пи-
сем она рассказала о том, как однажды во сне к ней явился ангел в
плотском образе и пронзил ей сердце золотой стрелой с огненным
концом, отчего она испытала «сладостную муку».
Это видение монахини и было воплощено скульптором в мраморе.
Веки святой Терезы полузакрыты, она вся во власти мучительно-
сладкого сна и всем своим существом ощущает присутствие рядом
ангела. Кажется, что из ее полуоткрытого рта вырывается крик сла-
достной муки. Состоянию болезненно-чувственного экстаза герои-
ни вторят изломанные, трепетные складки ее плаща, которые пе-
ремешиваются с облаками.
94
Таким образом, для средневековой философии, ее гносеологии,
основанной преимущественно на произвольном желании, на вере,
разум, логика, система доказательств отнюдь не утратили своего
значения. Элементы рационализма, логические средства поиска
истины тоже играли здесь некоторую роль, хотя и вспомогательную.
Они выступали в качестве второстепенного средства комментирования, популяризации священных истин Библии, Корана, основанных на вере. Рационалистическая философия выполняла функцию
«переводчицы» библейских образов, символов на язык логики, отвлеченных понятий.
Таким образом, гносеология средневековой философии была
иррациональна, ее онтология — теоцентрична, а антропология —
дуалистична, т.е. исходила из признания двойственности природы
человека.
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
4.3. Философские учения Фомы Аквинского
Концепция соотношения веры и разума
Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое выражение в творчестве одного из наиболее крупных ее представителей — Фомы Аквинского (1225—1274). Его философия представляет
собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии.
Аквинат родился в Италии, в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской
школе, учился в Парижском университете, а затем там же стал преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать
во всех духовных учебных заведениях как единственно правильную.
Главные положения созданной им философии и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого
неотомизма.
Важнейшая заслуга Фомы Аквинского — разработка им пробле-
мы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения
истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических
доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из
центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы
считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные ис-
4. Средневековая философия
95
следования, рациональные доказательства излишни, когда известна
Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести к сомнениям и заблуждениям, к ереси.
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров
по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении
истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, крупный философ раннего Средневековья Августин Блаженный (354—430) выдвинул формулу «Верую,
чтобы понимать». Продолжая эти мысли, Фома Аквинский создал
развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры
и разума. Это учение включало следующие основные положения.
1. Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство: и вера и разум познают
один и тот же предмет — Бога и созданный им мир; оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга;
оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
2. Сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные
различия: вера принимает истину, и прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле; разум
постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств
даже такой истины, как бытие Бога; поэтому вера выше разума.
Это «божественный, сверхъественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная
Аквинатом и используемая и поныне христианской философией.
Историческая роль этой концепции связана с тем, что она впервые
обосновала идеи о возможности компромисса между религией и
наукой, объединения их методов познания мира. Дальнейшее развитие эта концепция получила в ряде философских учений Нового
и Новейшего времени, особенно в философской системе Гегеля, в
русской религиозно-идеалистической философии XIX—XX вв., а
также в современной религиозной философии неотомиза.
96
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
Пять доказательств существования Бога
Реализуя свою гносеологическую установку, Фома Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.
Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам
существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств.
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир
есть движение, изменение, считал Аквинат, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Зерна вырастают в растения, дети становятся взрослыми и т.д. Каждое изменяющееся явление, таким образом, указывает на другое явление, которое является начальным пунктом изменения. Для того чтобы вызвать изменение, нужно другое явление. Но нельзя вообразить, что такой переход от движущегося к движущемуся может продолжаться бесконечно. Но эта цепь не может быть бесконечной. Должна существовать первая причина, которая сама ничем не обусловлена, но является источником всех изменений и всех движений. Должен быть
некий первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок
всему движению. Такой первоисточник, первотолчок движения,
изменения мы и называем Богом.
Имеется несколько возражений против этого доказательства.
Так, под сомнение может быть поставлено предположение, что все
изменяющееся должно получать импульс от чего-то другого. Здесь
неизбежно возникает вопрос: а разве вещи не могут изменяться сами по себе? Кроме того, неубедительно и предположение, что первопричина обязательно должна быть христианским Богом, быть
тождественной ему.
Второе доказательство строится на понятии причины, связи причины и следствия. Суть этого аргумента сводится к утверждению,
что мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Любое следствие указывает на свою причину, которая снова
указывает на ее причину и т.д. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой
причиной может быть только Бог. Таким образом, если первый аргумент связан с понятием изменения в широком смысле, то данный
аргумент исходит из специфической связи причины и следствия.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и
необходимого. В мире много случайного. Вместо существующих ве-
щей и явлений могли бы существовать и другие. Это относится к
вещам, событиям и людям. Но немыслимо, чтобы все было случайным, есть также и необходимость, закономерность. Определенным
4. Средневековая философия
97
законам подчиняются движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творца такого закона мы и называем Богом.
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мы видим, что мир представляет собой своеобраз-
ную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней
которой более совершенна, чем предыдущая. Этот иерархический
порядок указывает на нечто находящееся за земным миром и являющееся самым совершенным. Это высшее, абсолютное совершенство мы и называем Богом.
Пятое доказательство, или телеологический аргумент, отталкивается от понятий целесообразности. Обосновывая этот аргумент,
Аквинат обращает внимание на то, что мы воспринимаем окружающий нас огромный, разнообразный мир как единый, целесообразный, исполненный глубинного смысла, как мир одухотворенный. Каков же источник этой цели и смысла? Существующий в
мире порядок, его планомерность являются свидетельством воздействия рационального Духа, который породил этот план. Этот «планирующий» Дух мы и называем Богом.
Несмотря на кажущуюся стройность и последовательность, указанные аргументы в пользу обоснования бытия Бога не являются
безупречными. Так, нужно учитывать, что ни с помощью рациональных, ни с помощью эмпирических аргументов нельзя доказать
существование явления, находящегося за границами, за пределами
человеческого мира, в мире потустороннем. Но именно таким существом представляет Бога и христианская и другие религии.
Именно исходя из этого соображения немецкий философ Иммануил
Êàíò оспаривал любые попытки или доказать, или опровергнуть
существование Бога. Но хотя его и нельзя доказать, все же, по мнению Канта, его следует принять на веру как необходимое условие
нравственности.
Важно также отметить, что при внимательном рассмотрении
приведенных доказательств оказывается, что в них речь идет не о
познании сущности Бога èëè его свойств, а об обосновании âåðû в
его существование путем рассуждений о некоторых свойствах мира.
Что же касается сущности и свойств самого Бога, то они, как считал
сам Фома, могут быть постигнуты только с помощью веры, религиозного чувства, но не на основе разума.
Поэтому все эти доказательства не являются столь важными для
верующего человека, поскольку для его взаимосвязи с Богом достаточно одной веры. Эти аргументы более нужны неверующему для
его обращения в религиозную веру.
98
Именно с этой целью приведенные Аквинатом доказательства
бытия Бога используются церковью и поныне, особенно там, где ее
позиции начинают ослабевать.
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
4.4. Проблема соотношения общего и отдельного —
номинализм, реализм, концептуализм
Активное обсуждение в средневековой философии такой общей,
предельно широкой категории, как бытие Бога, в конце концов вывело философов на еще одну актуальную проблему — проблему соотношения понятий общих, абстрактных, так называемых универса-
ëèé, и понятий конкретных, отражающих единичные, отдельные
вещи и явления.
Философы давно заметили, что человек воспринимает органами
чувств только единичные вещи. Но вместе с тем в нашей речи и
мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, в которых выражаются общие свойства предметов — человек
(вообще), животное, овощи, фрукты.
Что же такое общее? Это только слово, термин? Или же общее
существует реально, само по себе?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и кон-
кретного сформировались основные течения средневековой философии, известные под названиями реализм и номинализм. Эти течения давали полярно противоположные ответы на вопрос о сравнительной значимости общих и индивидуальных понятий.
Номиналисты (Иоганн Росцеллин, Уильям Оккам) считали,
что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие
отдельные, единичные вещи. Так, существуют отдельные люди, а
потому правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. В действительности не существует нечто, соответствующее
понятию «человечество». А потому это лишь пустой звук, сотрясение воздуха, имя. Не существует и «лошадность», а есть лишь отдельные лошади. Существуют отдельные белые вещи — кролик,
сахар, простыня, но понятие «белизна» — лишь шевеление губ,
сотрясение воздуха. Не существует в действительности нечто, соответствующее понятию «мудрость», а есть отдельные мудрецы:
Сократ, Платон, Аристотель и т.д.
Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что
общее существует только в уме человека.
Философы-реалисты, напротив, считали, что реальны, первичны,
наиболее значимы общие понятия, т.е. универсалии, а единичные
вещи и соответствующие им понятия вторичны, производны от
общих.
4. Средневековая философия
99
Следовательно, реализм есть философское учение, утверждающее реальность общих идей.
По мнению Фомы Аквинского, например, общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами индивидуальных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи — случайны, а конкретные понятия —
смутны, неопределенны.
Подобная позиция Аквината, как и всей католической церкви, в
этом споре понятна. Ведь для господствующей философии исходным, базовым было общее, универсальное, предельно абстрактное
понятие «Бог». Что же касается номинализма, то он, принижая значение универсалий, тем самым так или иначе ставил под сомнение
роль Бога — фундаментального понятия религиозной философии.
Именно поэтому номиналисты жестоко преследовались католической церковью.
Из желания примирить противоположные стороны в споре об
универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса — так называемый концептуализм (от лат. соединять, резюмировать).
Его наиболее известным представителем был шотландский философ Äóíñ Ñêîò (1266—1308). С его точки зрения, каждая вещь
представляет собой единство общего и частного. Причем общее существует реально, но только в самих вещах, отражая их сущность.
Независимого же существования общего нет. Нетрудно заметить,
что эта концепция близка к учению Аристотеля о вещах как единстве материи и формы.
Все последующие философы при рассмотрении этих вопросов
так или иначе занимали одну из трех указанных позиций. Так, известный немецкий философ Николай Гартман (1882—1950) писал:
Как не может существовать сама по себе чистая индивидуальность, так
не может существовать само по себе и чистое всеобщее. Но всеобщее
является реальным только в индивидуальном, поскольку это последнее
имеет существование; индивидуальное же имеет определенность только
в том, что в нем является общим с другим, что в нем является общим
по форме.
Õîòÿ номинализм был религиозно-идеалистическим учением, его
появление предвещало грядущее новое противостояние между религиозной и научной философией, эмпиризмом и рационализмом.
Номинализм был предвестником философии Возрождения и Нового времени.
100
II. Основные этапы и направления развития философской мысли
4.5. Средневековая арабская философия
Преклонение перед авторитетами, увлечение чисто религиозными
проблемами были характерны не только для стран Западной Европы, но и для стран Востока. Так, крупный исследователь средневековой индийской философии Ñ. Радхакришнан дает следующую
оценку ее развития:
Не было больше мыслителей, а были только ученики, которые отказа-
лись создавать новые песни и довольствовались тем, что извлекали эхо
старых призывов.
Для философии Индии, Китая, мусульманского Востока были
также характерны все указанные особенности средневековой философии с тем, конечно, уточнением, что источником самого авторитетного или абсолютного знания здесь была не Библия, а Коран,
тексты Будды èëè Конфуция.
Крупнейшими философами Востока периода Средневековья
были выдающиеся арабские философы Авиценна (980—1037) è Àâåð-
ðîýñ (1126—1198).
Арабским мыслителям удалось в период упадка западноевропейской культуры утвердить философские традиции не только на Востоке, но и на Западе, в частности на Пиренейском полуострове,
поскольку границы Арабского халифата уже к VII в. простирались
от Туркестана до Испании. Именно арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей европейской философией — христианской схоластикой.
С VIII в. в арабском мире, на Востоке, а потом и в западных
областях, в частности в Испании, начинается успешное развитие
наук, особенно медицины, математики, астрономии. На этой основе вскоре появляются и арабские религиозно-философские труды.
Исламская культура имела, конечно, не только арабское происхождение. Ее создателями были не только этнические арабы, но и
представители других народов (персы, турки, таджики и др.). Важнейшим ее духовным источником была греческая наука и философия, а также христианская патристика. Так, в религиозных школах
Испании преподавали мусульмане, евреи и христиане, а в библиотеках хранились трактаты всех трех исповеданий, а также произведения античных философов, прежде всего Платона и Аристотеля.
Но конечно, главным смыслом арабской философии было
стремление обосновать и защитить ислам, его основные догматы.
По своим исходным принципам она во многом совпадала с христианской философией. Арабоязычная философия достигает высокого
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]