Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Постколониальные нации в историко-культурном контексте

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
То, до какой степени неверно противопоставлять системы пря­мого и косвенного колониального управления с точки зрения их де­формирующего воздействия на автохтонные институты и говорить, что система косвенного управления (якобы в полную противопо­ложность системе прямого управления, в частности, французов) со­храняла традиционные политические институты в неискаженном виде, особенно наглядно показывают ситуации, когда ради возмож­ности осуществлять управление по отработанной схеме британские колонизаторы, можно сказать, своими руками создавали институт вождей там, где до их прихода его не было. Ярчайший пример – ис­тория появления в раннеколониальный период вождей у игбо в Во­сточной Нигерии (Nwaubani 1994; Njoku U.J. 2005). Другие извест­ные случаи того же рода – учреждение британцами института вож­дей у также ранее никогда не имевших их туркана, маасаев, кикуйя, лухья в Кении (Mair 1970: 357–360; Филатова 1985: 133). Колониза­торы создали институт вождей и у некоторых народов Ганы (Arhin
1973: 1). Было еще немало подобных примеров (см.: Willis 2013: 213–214). Много десятилетий спустя британский опыт переняли
южноафриканцы, в 1960-е гг. создавшие институт правителя у не­которых ранее не знавших институализированных носителей вла­сти народов Намибии, которой ЮАР тогда владела (Krämer 2021:
227). Однако то, что и в британских колониях, включая современ­ные Замбию и Уганду, институт традиционных правителей под­вергся серьезной трансформации, ни в коей мере не делает их ме­нее значимыми фигурами в постколониальных обществах как в по­литическом, так и в социокультурном отношении. В вопросе трай­бализма ситуация в Замбии и Уганде также более типична для сего­дняшней Африки, чем положение дел в Танзании.
На территории Замбии в доколониальный период возвысились как минимум четыре мощные политии: народов бемба, лози (барот­се), лунда и чева (Langworthy 1972; Roberts A.D. 1973; Banda 2002; Macola 2002; Mainga 2010). После провозглашения независимости, в частности, лидеры бемба и лози попытались обеспечить полити­ческое доминирование в стране своих народов, и первому прези­денту Замбии Кеннету Дэвиду Бучайзье Каунде потребовалось при­ложить много усилий, включая и осуществление репрессивных мер, и раздачу высоких государственных должностей, чтобы взять над ними верх (Чуваева 1990: 129–138; Прокопенко 2001а: 175;
181
Sardanis 2019: 261–263; Oliver M. et al. 2021: 720–721). Как и едва
ли не все африканские лидеры его поколения, К.Д.Б. Каунда видел в полиэтничности страны препятствие на пути формирования на­ционального единства. Даже в возглавлявшейся им правящей пар­тии – Объединённой партии национальной независимости (United National Independence Party, ЮНИП) в конце 1960-х – начале 1970­х гг. произошел открытый раскол по этническому принципу – меж­ду партийцами-бемба и тонга, с одной стороны, и представителями других народов – с другой (Чуваева 1990: 132–138). Главным аргу­ментом К. Каунды за переход от многопартийной политической системы к однопартийной, зафиксированный Конституцией 1973 г., помимо необходимости консолидации нации в условиях продолжавшейся освободительной борьбы на Юге Африки (Sardanis 2019: 264), стало то, что политические партии страны тя­готели к превращению в партии этнических элит (Чуваева 1990:
138; Oliver M. et al. 2021: 720, 721).
Однако с возвращением к многопартийности в соответствии с Конституцией, подписанной тем же К.Д.Б. Каундой в 1990 г. и вступившей в силу на следующий год, этнический фактор заявил о себе вновь: как и на заре независимости, «в то время несколько по­литических партий было создано на этнической основе»
(Prokopenko 2018: 63; подробно см. Прокопенко 2000: 51–61; Osei­Hwedie 1998; Posner 1998). Усилия К.Д.Б. Каунды по приданию
своему режиму широкой этнической базы не пропали даром: они стали залогом мирного перехода от одно- к многопартийной поли­тической системе и выборам с участием нескольких партий (Brosché et al. 2020: 118–122). Тем не менее, снова особую остроту приобрела борьба между политическими организациями бемба и лози, подогревавшаяся чувством особой исторической значимости каждого из этих народов в сердцах активистов. Тем более, что, в отличие от К.Д.Б. Каунды, избегавшего этнического фаворитизма, сменивший его в 1991 г. на посту президента Ф.Дж.Т. Чилуба ак­тивно продвигал на руководящие посты своих соплеменников-бем­ба (Воеводский 2010: 252; Прокопенко 2011: 206). И все же в пери­од после 1990 г. этнический фактор во внутри- и межпартийной борьбе в Замбии не играет такую большую, практически опреде­ляющую роль, какую он играет во многих других государствах Тропической Африки: политика государственного национализма
182
оказалась в Замбии достаточно эффективной для того, чтобы не до­пустить развития центробежных тенденций вследствие этнополи­тического соперничества и обеспечить в целом спокойный переход от однопартийной политической системы к многопартийной
(Scarritt 2010; Tobolka 2013).
Другой проекцией на постколониальную современность доколо­ниального прошлого в Замбии является не теряющий болезненно­сти на всем протяжении ее постколониальной истории вопрос о статусе Баротселенда – королевства лози, в колониальные времена не входившего в состав Северной Родезии, а подчинявшегося мет­рополии напрямую, и чья автономия под руководством традицион­ного правителя (литунги) была закреплена соглашением, подписан­ным К.Д.Б. Каундой и тогдашним литунгой Баротселенда сэром Мванавина Леваника III в мае 1964 г., позволив 24 октября того же года провозгласить независимость Замбии в границах, включивших в себя Баротселенд (Caplan 1968; Прокопенко 2001а; 2021а;
Prokopenko 2018: 63–64, 68–69; Bull 2014; Noyoo 2014; 2016; Mwansa 2017). Показателен ответ студентки на наш вопрос «Что
необходимо сделать в сфере отношений между народами Вашей страны?»: «Улучшить их путем избавления от комплекса неполно­ценности, который отдельные люди из некоторых народов испыты­вают по отношению к другим народам, например, к бемба и лози» (см. также в этой связи, в частности, об отношении современных нкойя к лози: van Binsbergen 2003: 215).
Если в Замбии в немалой степени «этнополитическую обстанов­ку в стране определяет наличие доминирующего этноса бемба» (Прокопенко 1999а: 14), то в Уганде важнейшую роль играет народ ганда. В обоих случаях такое положение – наследие отчасти доко­лониальной и еще более – колониальной эпохи: эти народы доми­нировали в своих регионах в предколониальные времена, а когда британские колонизаторы объединили их в границах колоний с другими народами, они попытались опереться именно на бемба в Северной Родезии (Замбии) и ганда в Уганде, вовлекая в первую очередь именно их в «туземную администрацию» и другие сферы колониального общества (Taylor I. 2018: 72). Как и в Замбии, в Уганде накануне провозглашения в 1894 г. британского протекто­рата на региональной политической сцене доминировали четыре королевства: созданная ганда Буганда была самым могуществен-
183
ным, за ней следовали ее главный политический соперник Буньоро народа ньоро, а также Анколе, или Нкоре, народа нколе и Торо од­ноименного народа (Karugire 1971; Nyakatura 1973; Балезин 1986; Wrigley 2002; Rwagweri 2003). Причем степень политической цен­трализации, сосредоточения власти в руках монарха в угандийских королевствах была выше, чем в замбийских королевствах и тем бо­лее, чем в танзанийских вождествах (Vansina 1962: 332–333). Не­смотря на искренние утверждения многих респондентов в этой стране о том, что они горды быть угандийцами и что угандийская идентичность очень важна для них, почти все они акцентировали и свою этническую принадлежность.
Особенно характерно это для ганда, многие из которых называ­ли свой народ «центральным народом» Уганды в географическом и политическом отношении, но также в историческом и культур­ном, утверждая, что ганда «цивилизовали» другие «племена» со­временной Уганды, «дали им свои культуру и цивилизацию». Стоит отметить, что, хотя политически королевство ганда было «региональной сверхдержавой» накануне установления колони­ального режима, их прямое политическое и культурное воздейст­вие на соседние народы оказалось связанным именно с политикой колонизаторов: «… руками баганда (иначе – ганда. – Д.Б.) в про­текторат были включены многочисленные народы, а вожди-баган­да, поставленные во главе местных территорий, превратились в агентов колониальной администрации. Среди местных народов они распространяли свой язык, свои традиционные ценности и навыки, заложили основы новой политико-административной структуры общества, аналогичной традиционной модели Буганды. При этом баганда по-прежнему держались обособленно, презрительно отно­сясь к местным этносам и не желая делить с кем-либо свое приви­легированное положение в протекторате» (Никитин 1993: 58). Для ганда и в колониальный период, и в наше время значимо то, что они приняли британский протекторат согласно выдержанному в уважи­тельных тонах к ним и их правителю договору 1900 г., официально «пригласив» англичан к себе, тогда как их соседи были подчинены силой (Балезин 1993: 91; Young C. 2012: 325; FitzSimons 2013: 50–59; Reid R.J. 2017: XXIV). «Королевство Буганда было любимцем Бри­танской империи, по крайней мере, до середины 1950-х гг., когда ко­роль, кабака, отверг его конституционное инкорпорирование в Уган-
184
ду, отстаивая убеждение ганда в том, что автономия была гарантиро­вана [Буганде] Угандийским соглашением 1900 г.» (Wright M. 2004:
224). Действительно, положение Буганды и ганда в британской Уганде было особым. В благодарность за сотрудничество с британ­цами и помощь им в создании протектората Уганда Буганда имела в нем больше автономии, чем другие автохтонные политические обра­зования (Johannessen 2006: 2). «С Буганды начинались все улучше­ния в колонии. Новые дороги расходились из Буганды; первые шко­лы и больницы были построены там; именно там начали выращивать первые товарные сельскохозяйственные культуры – кофе и хлопок»
(Oliver R., Atmore 1994: 161–162).
По англо-бугандийскому договору как плату за помощь в подчи­нении соседних народов Буганда получила некоторые ранее не при­надлежавшие ей земли, в том числе отрезанные колонизаторами от Буньоро и Анколе. Эти королевства, как и Торо, получили офици­ально более низкий статус в протекторате Уганда, нежели Буганда. Их автохтонные институты также подверглись существенному видо­изменению (Ксенофонтова и др. 1984: 61, 68–70; Балезин 1986: 96– 100; 2015: 52–54). Назначение же британцами ганда колониальными администраторами вне исторической Буганды породило жалобы других народов Уганды на «империализм ганда» (Roberts A.D. 1962) и уж конечно никак не способствовало – и препятствует поныне бла­годаря исторической памяти и ганда, и не-ганда – сложению уган­дийской нации. Особенно пострадали ньоро, долго сопротивлявшие­ся британскому господству и подчиненные с помощью давних вра­гов – ганда, после чего не только часть их земель была отрезана в пользу Буганды, а на многие административные посты им были на­вязаны выходцы из Буганды, но также в 1899 г. колонизаторы сме­стили с трона правителя Буньоро (Oliver R., Atmore 1994: 163). В то же время правитель Буганды, носитель титула кабака, сохранил трон и внешние атрибуты могущества, однако реальной власти британцы его лишили (как и других уцелевших монархов на территории про­тектората), низведя их всех до уровня «верховных туземных вож­дей» [Балезин 1986: 92–105, 187–200; Никитин 2005: 277–298]). Под свой контроль они поставили и люкико – совет знати при кабаке, от­ныне по их решению возглавлявшийся не самим монархом, а кати- киро, которого стали рассматривать как «премьер-министра Буган­ды» (Балезин 2015: 51–52).
185
Однако Буганда была не только ядром протектората, опорой ко­лонизаторов в Уганде, но и главным центром антиколониального движения в ней. Антиколониализм части ганда сочетался у них с этнонационализмом (в форме традиционализма) и сепаратизмом (см.: Балезин 1986: 206–213, 227–233), нараставшими по мере того, как становилось ясно, что британцы, уходя, собираются оставить независимую Уганду унитарным государством, в котором преиму­щества ганда не были бы зафиксированы (Waller 2013: 98). В пер­вой конституции – 1962 г. – Уганда, тем не менее, представала фе­деративным государством (в угоду не желавшей терять хотя бы от­носительную самостоятельность аристократии автохтонных «коро­левств» [Балезин 1986: 233–238; Johannessen 2006: 3–4]), но пробы­ла таковой недолго: новая конституция, принятая в 1967 г. после переворота, совершенного А.М. Оботе, упраздняла институт «тра­диционных правителей» и трансформировала Уганду в унитарное государство. Ныне очевидна двойственность положения Буганды в составе постколониальной Уганды: ее официальная непривилеги­рованность (во всяком случае, по сравнению с другими признанны­ми «королевствами») в рамках унитарного государства, одобряемая большинством не-ганда, с одной стороны, и реально особенное по­ложение в нем, формализации которого (т.е. фактически возврата от унитарного госдуарства к федеративному) желают многие ган­да, – с другой (Golooba-Mutebi 2011). Сегодня даже президент Уганды Йовери Кагута Мусевени, не принадлежа к ганда, вынуж­ден в немалой степени опираться на их элиту и прежде всего каба- ку, потому что неформальное, но очевидное доминирование Буган­ды среди «традиционных королевств» и прочих автохтонных поли­тий страны, пусть и вызывает недовольство не-ганда не меньше, чем в колониальные времена, помогает нынешнему главе государ­ства поддерживать его целостность. Это ясно показали события 2009 г., когда попытка президента запретить кабаке посещение не- которых мест в столице страны Кампале привела к беспорядкам и падению популярности президента (Балезин 2010б: 229; Golooba-
Mutebi 2011: B-10–B-11).
Как следствие доколониальной, колониальной и уже постколо­ниальной истории страны, вот типичное высказывание современно­го ганда: «Сегодня ганда принимают другие племена: они позволя­ют другим племенам приходить в свое королевство, делятся с ними
186
своей культурой. Ганда интегрируют угандийцев. Буганда как ко­ролевство объединяет Уганду. Так что сегодня нация едина потому, что она объединяется Королевством Буганда». Подобное высказы­вание передает представления ганда, сложившиеся отнюдь не сего­дня: едва ли не теми же самыми словами ту же мысль выражал в написанных в эмиграции мемуарах первый президент Уганды Эду­ард Мутеса, он же – кабака Буганды Мутеса II (Mutesa II: 1967: 78–
79). Наши интервью ясно показывают, что эта концепция гандий­ского этнонационализма, даже исключительности ганда (см. также: Peterson 2012), основывается на постулате о политическом и куль­турном доминировании в регионе Королевства Буганда до и в пери­од колониализма и на желании не просто поддерживать, но и офи­циально закрепить его исключительное положение в рамках Рес­публики Уганда в будущем. Этнонационализм «часто коренится в особом прочтении прошлого», и этнонационализм ганда – не ис­ключение (Waller 2013: 98). Важно отметить, что у ганда еще в на­чале колониального периода – раньше, чем у соседних народов – появилась четкая концепция собственной истории как истории мо­гущественного высококультурного Королевства Буганда и основы истории всей Уганды благодаря ставшим и остающимся по сей день необыкновенно популярными трудам катикиро Буганды и просветителя своего народа Аполо Каггва, а также ряда других так называемых традиционных историков времен колониализма (Ki-
wanuka 1966; Pawliková 1975; Pawliková-Vilhanová 2016a; Reid R.J. 2017: 27–29; Балезин 2021: 229–234). Как подчеркивал М.Р. Доорн-
бос, переплетение и взаимоусиление этнических факторов и моде­лей традиционной власти явственно прослеживаются в Уганде из­давна – с доколониальных времен (Doornbos 2010: 1, 169–194). Не­смотря на исторические перипетии, это положение существует и сегодня, и оно, конечно, не способствует национальному объедине­нию граждан страны.
Многие ганда (и далеко не только они) жаловались нам на заси­лье во власти нколе – людей из народности занимающего пост Пре­зидента Республики уже более трех с половиной десятилетий Й.К. Мусевени. (Яркая цитата из интервью: «вчера он был у тебя садовником, а сегодня он твой начальник, потому что нколе»). Так­же напомним, что ганда, пусть и крупнейший народ страны, со­ставляют всего 17% ее населения. И тем не менее, еще раз особо
187
отметим, что в силу своей исторически важнейшей роли в регионе, причем не только в доколониальный, но и в колониальный период (несмотря на попытки британцев с 1920-х гг. уравновесить Буганду за счет повышения роли других местных «королевств» [Doornbos 2010: 5–11]), ганда и сегодня неформально занимают особое место в политическом и культурном ландшафте Уганды. Любопытный штрих: в изданной несколько лет назад красочной брошюре для де­тей, представляющей экспозицию, прежде всего историко-этногра­фическую, национального Музея Уганды, на менее чем тридцати страницах упомянуты тринадцать современных народов страны. Но при этом ни один из них не упомянут более трех раз, кроме ган­да. Ганда – тринадцать раз! (Eunice 2017).
Если танзанийское законодательство не признает власть вождей c 1963 г., т.е. еще со времен до объединения Танганьики и Занзиба­ра в Объединенную Республику Танзания, то Конституция Замбии 1991 г. провозгласила воссоздание существовавшей согласно двум первым конституциям, 1964 и 1973 гг., но затем упраздненной К.Д.Б. Каундой Палаты вождей при национальном парламенте, а Конституция 1996 г. расширила ее состав до 27 человек – по три вождя от каждой из девяти провинций страны (Иванова 2000б: 54), хотя число вождей в разных провинциях не одинаковое. Эти 27 че­ловек избирают председателя, вице-председателя, комитет Палаты (по одному представителю от каждой провинции). Членство в Па­лате ограничивается двумя сроками по три года. Как прямо заявил в беседе с нами секретарь Палаты вождей, она старается оказывать влияние на все сферы общественной, экономической и политиче­ской жизни страны и на региональном, и на общегосударственном уровне. И, отметим, это происходит несмотря на то, что официаль­но прерогативы Палаты ограничиваются совещательными функ­циями по так называемым «традиционным вопросам».
Окружные вожди, из среды которых ими самими и избираются члены Палаты вождей (на момент проведения нами полевого ис­следования в 2010 г. окружных вождей было 286), и вожди дере­вень также являются весьма влиятельными фигурами на своих уровнях компетенции. Например, как нам удалось выяснить в ходе полевого исследования (см. также: Peša 2019: 344), их невозможно обойти добывающим компаниям, даже крупным зарубежным, же­лающим разрабатывать недра на подвластных им землях (а принад-
188
лежащая вождям так называемая customary land, владение которой регулируется обычным правом, составляет более 30% земельного фонда). Вожди не влияют на выдачу государством лицензий на дея­тельность компаний, но бизнесменам все равно приходится делать вождям «подарки» (чаще не денежные, а осязаемые – от коров и коз до холодильников, телевизоров и мобильных телефонов), что­бы заручиться их (а еще до того – подчиненных вождям округов деревенских старейшин) согласием на разработку недр и найм ме­стных рабочих, а когда это неизбежно – и на переселение людей из будущего района добычи полезных ископаемых за компенсацию, в том числе в виде строительства школ, больниц и т.п. в местах их но­вого проживания, также обсуждаемую с вождем. Появление у вождя с пустыми руками противоречит традиции. Также, по утверждению беседовавшего с нами секретаря Палаты вождей, и не верить ему нет оснований, в том числе потому, что подобное мы слышали и в дру­гих странах Африки, если накануне выборов вождь скажет своим людям не голосовать за ту или иную партию, они за нее не проголо­суют. Другое дело, что призывы голосовать не против, а за кого-то, как рассказал тот же секретарь Палаты вождей, делаются не столь же прямо: такое давление люди могли бы не принять.
Как и в других странах, в которых так называемые носители традиционной власти одновременно образуют взаимонеобходи­мый симбиоз с постколониальным государством и имеют боль­шое влияние вне и помимо государственной системы политиче­ских институтов, в Замбии эта ситуация «… налагает жесткие ог­раничения (с точки зрения концептуальной модели, легитимиза­ции власти и политической мобилизации) на заимствованную се­вероатлантическую модель формально бюрократического, свет­ского, национального государства» (van Binsbergen 1987: 191). Го­сударственные власти пытаются различными способами добиться снижения влияния вождей на жизнь общества на разных уровнях – от деревенского до общегосударственного. Однако нельзя ска­зать, что им это хорошо удается. Так, в 2019 г. Конституционный суд Замбии объявил неконституционным право Президента вли­ять на получение вождями титулов путем их официального при­знания или непризнания (Rickard 2019). Здесь следует отметить, что и практика официального признания вождей государственны­ми органами, и институт Палаты вождей были унаследованы неза-
189
висимой Замбией от британских колонизаторов с их системой косвенного управления. Однако после решения Конституционно­го суда от 2019 г. легитимность вождей снова, как в доколониаль­ные времена, определяется исключительно традиционными нор­мами их народов. Современное же постколониальное государство, при том, что и вожди, и их подданные являются его гражданами, оказывается не вправе легитимизировать или делегитимизировать носителей так называемой традиционной власти (тогда как коло­ниальное государство могло).
По словам многих наших респондентов, инкорпорированность в традиционную систему институтов для них не менее важна, чем гражданство Замбии. О вождях часто и уважительно пишут в мест­ной прессе – и о самом институте вождей как важной части культу­ры народов страны, и о конкретных событиях, связанных с деятель­ностью кого-то из них. Вожди не только сохранились в постколо­ниальной Замбии; с 1990-х гг. их влияние в обществе усиливается (Peša 2019: 354). «… вождеская модель и должностные лица, кото­рые в нее вовлечены, составляют неотъемлемую часть политиче­ских отношений и политической культуры постколониальной Зам­бии» (van Binsbergen 1987: 190). В своих сущностных чертах ситуа­ция с вождями в Замбии настолько типична для современной Аф­рики (при всем многообразии официальных статусов и неформаль­ных позиций автохтонных правителей в разных странах континен­та), что К. Болдуин сосредоточилась именно на них в своем иссле­довании «парадокса традиционных вождей в демократической Аф­рике» (Baldwin 2016: 83–146; также см.: Кавыкин 2016).
В Уганде президент А.М. Оботе объявил традиционных прави­телей вне закона на следующий год после свержения им в 1966 г. первого президента страны и, как упоминалось выше, одновремен­но кабаки Буганды Эдуарда Мутесы (Мутесы II). В этом он видел не только способ лишить фактически статуса «государства в госу­дарстве» Буганду (имевшую более широкую автономию, чем дру­гие королевства, и тем более так называемые немонархические рай­оны), но и, подобно другим африканским лидерам того поколения, в целом один из путей решения своей наиважнейшей задачи как сначала премьер-министра, а затем – главы постколониального го­сударства: достижения национального единства (Obote 2012). Его попытки решить ее не только упразднением института традицион-
190
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]