Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Постколониальные нации в историко-культурном контексте

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
в границах его национального государства. Словом, транснациона­лизация миграций ведет к детерриториализации наций.
Однако ни в коем случае не следует преувеличивать силу тен­денции к транснационализации государства на нынешнем истори­ческом этапе. Существенным препятствием на пути ее развертыва­ния является то, что за ней не поспевает и тормозит ее другой про­цесс, вне которого настоящая транснационализация государства не может быть возможна: транснационализации национальных иден­тичностей. На сегодняшний день сложение транснациональных идентичностей проблематично даже на региональном (цивилизаци­онном), не говоря уже о глобальном (общемировом) уровне. В этой связи особенно показательна ситуация в Европейском союзе – флагмане транснационализации государства. Важнейшим факто­ром, препятствующим дальнейшей транснационализации объеди­нения, является нежелание на сегодняшний день большой части граждан входящих в него стран фактически ставить транснацио­нальную европейскую идентичность выше национальной. Именно это стало причиной непринятия Договора о введении Конституции для Европы. В проголосовавших на референдумах в мае 2005 г. против Договора и тем самым заблокировавших его ратификацию Нидерландах и Франции «избиратели посчитали чрезмерную цен­трализацию ряда общих политик ЕС угрозой национальному суве­ренитету» (Крук 2009: 41). Хорошо известно о так называемом ев­роскептицизме и в других странах Европейского союза, например, в Италии и Германии (Сигачёв, Слепцов 2019). Во многих странах Союза евроскептицизм получил оформление в программах испове­дующих его политических партий, в том числе представленных в Европейском парламенте и выдвигающих заметных кандидатов на выборах глав государств (таких, как М. Ле Пен во Франции).
Европейцы согласны дополнять национальную идентичность ев­ропейской, рассматривать их как сопоставимые на чашах виртуаль­ных весов идентичности, но не готовы подчинять европейской идентичности идентичность национальную. Европейская идентич­ность имеет каналы, негативные и позитивные, развития и помимо институализированных, воплощаемых в Европейском союзе, – че­рез противопоставление людьми себя как европейцев неевропей­цам, прежде всего мусульманам, в том числе являющимся ныне их соотечественниками, с одной стороны, и через дальнейшую интен-
231
сификацию культурных связей между странами и народами Евро­пы благодаря путешествиям, спорту, музыке и т.п. – с другой
(Amin 2004; Griffiths 2009; Хенкин 2011: 3; Arizumi 2011; Pace
2021). Тем не менее, можно согласиться со многими авторами (на­пример: Jacobs, Maier 1998; Doornbos 2006: 155–157; Ноженко 2007: 155–172; Fischer 2007: 357–361; Kotzur 2009; Хенкин 2011; Fligstein et al. 2012; Antonsich, Holland 2014; Langenbacher 2015) в
том, что на данный момент европейская идентичность сосуществу­ет с национальной (а также с субнациональной – региональной) и не является действительной угрозой ей, и, к примеру, вслед за Е.И. Филипповой (2010: 257; см. также: 2007: 210–215), «… с уве­ренностью сказать, что в обозримой перспективе европейская иден­тичность не станет для французов основной», как и для голландцев (Lechner 2007; Hurenkamp et al. 2011). Важно, что и в правовом от­ношении в вопросах гражданства, тесно связанных с проблемой идентичности, национальное государство по-прежнему играет роль центрального элемента Евросоюза (Strumia 2009: 52–56). Да и зада­ча искоренить национальную идентичность во имя европейской идеологами и чиновниками Евросоюза не ставится. Европейская идентичность вовсе не несовместима с национальной и этнической (Smith A.D. 1992). Поэтому, очевидно, и в отношении будущего речь должна идти о дальнейшем углублении и уточнении их взаи­модействия, возможно, об усилении европейской идентичности (Montero 2001; Antonsich 2008), несмотря на испытывающие боль­шие сложности, но все же на данный момент не обращенные вспять процессы политической интеграции государств-членов Ев­ропейского союза, но не о вытеснении ею иных видов идентично­сти, прежде всего, национальной.
Европейские народы имеют долгую – с Античности до наших дней – историю ощущения своего единства (см., например: Giner, Moreno 1990: 4–7; Павленко 1996: 303–304; 2002: 551; Пахомов и др. 1998: 92; Pagden 2002; Chaniotis 2009), европейская идентич­ность сложилась еще в Средневековье (McKitterick 2008) как одно­временно континентальная и страновая (Jordan 2002), и, похоже, нет оснований полагать, что прошедший испытание многими века­ми баланс европейской и страновой (в наше время – национальной) идентичностей будет радикально нарушен в пользу первой и что возникнет единое государство Европа: территориальность отдель-
232
ных национальных государств продолжает сохранять свою значи­мость (Burgess M., Vollaard 2006). Как показали события 2020-х гг., в кризисные моменты европейские государства по-прежнему могут проявлять «национальный эгоизм» – иногда пытаться самостоя­тельно решать проблемы, не ориентируясь на общие позиции Евро­пейского союза. Но точно так же баланс европейской и националь­ной идентичностей не оказался нарушен в пользу второй, когда
«… молодые сословно-монархические государства… в XIV– XV вв., … окончательно выходя из-под контроля как папского, так
и императорского престолов, … этим… не только не подрывали цивилизационное единство Запада, но еще более скрепляли и обес­печивали его, заменяя несостоявшееся… объединение Европы “сверху” ее самоорганизацией на полицентрической, государствен­но-этнической основе» (Павленко 2002: 487).
Однако современная идентичность – идентичность эпохи наций и национальных государств – может иметь исторические корни в идентичности предшествующей эпохи, но не может быть ее про­стым продолжением. М. Сассателли, проведя обширное и много­плановое исследование проблемы европейской идентичности в на­ше время, обоснованно утверждает, что, во-первых, эта идентич­ность находится в процессе становления и еще не есть реальность (см. также: Eriksen T.H. 1993a: 74–76), во-вторых, существует мно­жество концепций европейской идентичности, в том числе не сов­падающие друг с другом концепции научные и утверждаемые об­щеевропейскими политическими институтами, и в-третьих, сила Европы – в полифонии культурных идентичностей, в единстве в многообразии, и формирование европейской идентичности не по­дорвет идентичности национальные, а приведет к их сосуществова­нию в ее рамках на равных с нею основаниях (Sassatelli 2009; по поводу многообразия идентичностей как интегрирующей Европей­ский союз силы также см.: Cram 2009; см., однако, допущение воз­можности исчезновения европейских национальных культур в ре­зультате неолиберальной глобализации, несмотря на противодейст­вие этому их глубоких и жизнестойких традиций: Conversi 2014). В конечном счете, в Европе на данный момент около семи десяти­летий интеграции исторически стали диалектическим продолжени­ем пяти веков формирования суверенных государств и наций в их границах (Bartolini 2005; Burgess M., Vollaard 2006: 15–68). Так что
233
сочетание национального и наднационального лежит в основе са­мого феномена европейской интеграции.
Тем более нет резонов ожидать торжества паназиатской или панафриканской идентичности на постколониальном Глобальном Юге. Первое нереально ввиду колоссальных исторических, куль­турных, политических – каких угодно – различий между странами и народами разных частей азиатского континента. Не случайно идеи паназианизма, появивишись еще во второй половине XIX – начале ХХ вв. в трудах некоторых интеллектуалов в Индии и Япо­нии и вылившись в особую идеологию в период между двумя ми­ровыми войнами в странах Восточной и Юго-Восточной Азии, до сего дня не получили широкого распространения (Starrs 2001; 2002; Bonnett 2004: 79–122; 2006; Mishra 2012; Harper 2021). У африкан­цев же панафриканский пласт сознания обычно имеется, но он, как правило, намного слабее пластов этнического и национального, причем все эти три пласта сосуществуют, не вступая в конфликт друг с другом, – не заставляя человека делать выбор между форма­ми идентичности по принципу «или – или» (Мирзеханов 2001: 161; Young C. 2004; 2012: 332–333). Это особенно наглядно проявляется в диаспорных сообществах (Бондаренко 2016а).
Американский ученый ганского происхождения К.А. Аппиа верно писал, что об африканской идентичности невозможно гово­рить применительно к доколониальной эпохе, она начинает появ­ляться только в колониальный период и складывается лишь к кон­цу ХХ в. как одна из многих граней идентичности жителей конти­нента и представителей его диаспоры – наряду с этнической, на­циональной и другими (Appiah 1992: 174–177). Несмотря на бога­тую историю, полную ярких имен от Э.У. Блайдена до М.К. Асан­те, панафриканизм остался идеологическим и политическим уче­нием, но не стал образом мысли и фундаментом идентичности широких слоев африканцев и их потомков вне Африки даже в по­ру своего наивысшего подъема – между мировыми войнами (Geiss
1974; Esdebe 1982; Sonderegger 2010; Boukari-Yabara 2014; Adi
2018). Уже в межвоенный период «идеи панафриканизма пришли в противоречие с нарождавшимся национализмом» (Зотова 1981:
175). Хотя, по верному замечанию Т. Мкандавире, африканский национализм всегда включал в себя элемент панафриканизма (Mkandawire 2001: 18), в рамках собственно национализма он ока-
234
зался оттесненным на второй план идеями о построении суверен­ных национальных государств. В период же деколонизации госу­дарственный национализм как доминирующая идеология всецело возобладал над панафриканизмом (Frenkel 2003: 37–38; Falola,
Fleming 2005: 1584; Sonderegger 2011: 109–114; Young C. 2012: 110–114; 293–320, 332; Следзевский 2017б: 480–483), хотя при
этом панафриканизм вошел одним из аспектов в политическое мировоззрение большинства лидеров национально-освободитель­ных движений и первых глав независимых африканских госу­дарств, например, «отца танзанийской нации» Дж.К. Ньерере
(Nyerere 1979; см. также: Chachage, Chachage 2004; Shivji 2009; 2012; Chacha 2010; Kamata 2019; Хохолькова 2022).
Национализм продолжает по сей день играть более важную роль и в официальных идеологиях африканских государств, и в общест­венном сознании их граждан, несмотря на создание в 1963 г. и дея­тельность Организации африканского единства, в 2002 г. заменен­ной Африканским союзом. «К началу XXI в. национализм отдель­ных стран значительно усилился, а влияние панафриканизма ослаб­ло» (Frenkel 2003: 42). Призывы К. Нкрумы и некоторых других африканских и африкано-американских апологетов панафриканиз­ма эпох борьбы с колониализмом и деколонизации создать единое африканское независимое государство и в то время мало кем под­держивались (Frenkel 2003: 37), а сегодня, особенно после провала планов по объединению Африки под своим руководством М. Кад­дафи, вообще выглядят полнейшей утопией (хотя изредка все же раздаются и в XXI в. [Martin G. 2002; Muchie 2004; Msellemu, Ma­changu 2019]). Отдельные африканские ученые призывают провоз­гласить панафриканизм единой идеологией национального строи­тельства в государствах континента во имя процветания каждого из них и укрепления солидарности между ними, поскольку, по их мне­нию, здесь нет противоречия, но и они не ведут речь о слиянии го­сударств в одно государство, а их народов – в единую нацию
(Wapmuk 2009; Apusigah 2010; Ayokhai, Naankiel 2015; Camp­bell H.G. 2018; Oloruntoba 2018; Amoah 2019).
И действительно, между «территориальным национализмом» и панафриканизмом сегодня нет непреодолимого противоречия. «От­рицание легитимности колониального раздела, звучавшее в начале развития африканского национализма, и сопровождавшие его при-
235
зывы к стиранию имперских границ исчезли задолго до обретения независимости. Панафриканизм был, наоборот, полностью терри­ториализирован. Проекты более широкого африканского единства были прочно закреплены ОАЕ в существующей системе госу­дарств, чьи границы были объявлены неприкосновенными учреди­тельным съездом в 1963 году. Эта территориальная основа панаф­риканских конструкций была полностью сохранена в… Африкан­ском союзе» (Young C. 2004: 13). Нативистские проекты неболь­шой части постколониальной интеллигенции содержат в себе идею возвращения к неким метафизическим африканским ценностям, но не призывы к объединению всех африканцев в едином государстве (Ndlovu-Gatsheni 2008b; 2009a). Также некоторые авторы пишут о необходимости для Африканского союза взять за образец Европей­ский союз (например: Fagbayibo 2008), который не упраздняет от­дельные государства в своих рамках, но и такой уровень интегра­ции государств континента и транснациональной идентичности его населения может рассматриваться лишь как отдаленная и совер­шенно не гарантированная перспектива. Принятая Африканским союзом в 2015 г. «Повестка-2063» содержит задачу минимизиро­вать роль границ между государствами континента, но не стереть их через несколько десятилетий.
Развивающиеся процессы региональной интеграции, конечно, оказывают влияние на национальную идентичность граждан охва­тываемых ими государств, в том числе в Азии и Африке. Однако силу этого влияния не следует преувеличивать (см.: Fagbayibo
2016). Во-первых, во многих случаях интеграция понимается как сближение суверенных государств, что не подрывает, а скорее только стимулирует развитие национального самосознания – как граждан государств, близких друг другу, но все же сохраняющих свою культурную самобытность и политический сувернитет. Во­вторых, даже в таких региональных образованиях, как Восточноаф­риканское сообщество, в рамках которого ставится цель создания транснациональных институтов по образцу Европейского союза, региональная – восточноафриканская – идентичность, тем более как идентичность, вытесняющая национальную, по нашим наблю­дениям в трех государствах Сообщества (Руанде, Танзании и Уган­де), на данный момент практически не ощущается. Возможно, по­тому, что процессы интеграции в рамках Сообщества еще не зашли
236
далеко, например, в сравнении с уровнем интеграции членов Евро­пейского союза (см., например: Виноградова 2018; Турьинская 2019; Himbara 2020; Trouille et al. 2021). По нашему мнению, есть все основания утверждать, что в странах Африки и Азии проблема торможения процесса образования наций инерцией локальных идентичностей (этнических, религиозных, кастовых, клановых…) стоит несоизмеримо острее, чем вопрос о подрыве этого процесса какими-либо транснациональными идентичностями.
Пожалуй, шире, чем где-либо в постколониальном мире идеи регионального, трансграничного единства распространены в араб­ских странах, представляющих собой огромную часть мира исла­ма – девятнадцать государств с преимущественно арабским насе­лением. И на примере этого же региона хорошо видно, что сего­дня локальные идентичности угрожают национальной (в постко­лониальных странах – тормозят ее формирование) больше, чем идентичности наднациональные. Многие ныне суверенные араб­ские государства полностью или частично некогда входили в со­став Османской империи или были ее вассалами. Однако одни владения Османов еще в XVIII–XIX вв., а другие – после Первой мировой войны оказались в той или иной форме зависимости от Великобритании или Франции. Символом идеи панарабизма – единой арабской нации – стала Лига арабских государств. И не случайно, что она была создана в 1945 г. – опять же в ситуации начала деколонизации сразу после Второй мировой войны (и даже до ее окончания – 22 марта того года). Однако реальные процессы национальной интеграции, очевидно, все же идут на уровне от­дельных государств, а не всего арабского мира. Препятствуют этому и внутриарабские культурные различия, и неравномерность экономического развития – от бедных и давно не знающих мира Палестины и Йемена до сверхблагополучных аравийских монар­хий, и большие различия между политическими системами араб­ских государств – от светских до теократических и от республик до монархий, и то, что все же немало арабских стран на самом де­ле вовсе не монокультурны, а неоднородны в этническом (вспом­ним курдов в Западной Азии, берберов в Северной Африке) и ре­лигиозном отношениях (христиане и мусульмане различных дено­минаций в Ливане и Сирии, сунниты и шииты в Ираке…), и мно­гие, многие другие обстоятельства.
237
Показательно, что попытка осуществить объединение хотя бы двух арабских стран на практике – Египта и Сирии в Объединен­ную Арабскую Республику – провалилась: уже через три года по­сле создания Объединенной Республики, в 1961 г., Сирия заявила о выходе из ее состава. Такие яростные политические столкновения между арабскими странами, как вторжение Ирака в Кувейт в 1990 г., приведшее к войне в Персидском заливе, или текущие раз­ногласия между арабскими государствами по вопросу признания Израиля говорят о политической невозможности объединения арабских стран в единое национальное государство, тем более, что сегодня подобные проекты всерьез и не выдвигаются, а Лига араб­ских государств не преследует цели создания транснациональных институтов, оставаясь организацией суверенных государств. «Арабская весна», столь по-разному прошедшая в разных странах, как кажется, провела новые линии политического раскола и под­черкнула уже существовавшие линии культурного раскола в араб­ском мире (van der Pijl 2011). Так что арабское единство представ­ляет собой скорее осознание жителями разных арабских стран оп­ределенной близости друг к другу, но в очень широких не только географических, но и культурных границах. И это осознание никак не противоречит их желанию строить свои нации и национальные государства в рамках арабо-исламского варианта модерна. Совре­менное арабское историописание также представляет арабов в од­них случаях как транснациональную общность, в других – как со­вокупность наций, каждая из которых населяет одну из стран араб­ского мира (Schaebler 2015). То есть национальный и транснацио­нальный (панарабский) дискурсы устойчиво, на протяжении уже долгого времени сосуществуют и не исключают друг друга. Наобо­рот: они подпитывают друг друга все новыми идеями и смыслами (Jankowski 2005; Косач 2007).
При этом строительство наций в границах отдельных арабских государств сталкивается с серьезными проблемами, имеющими те же истоки, что и практически невозможность общеарабской инте­грации: этническая и религиозная неоднородность, которые не уда­ется привести к общему, национальному, знаменателю, и колони­альное наследие – как османское, так и европейское (подробно см.: Parolin 2009). В связи с последним для нашей темы особое значе­ние имеет искусственность во многих случаях границ, проведен-
238
ных колонизаторами между арабскими странами, что заставило их изобретать исторические основы национального единства, и то, что в ряде арабских стран – Персидского залива, Ираке, Иордании – ев­ропейскими покровителями были определены национальные лиде­ры, получившие власть после деколонизации (Kumaraswamy 2006). Однако, несмотря на сказанное выше, опасаться, что национальная идентичность будет вытеснена региональной, в случае арабских стран следует не более, чем в отношении Европы и Африки южнее Сахары.
Также вряд ли есть какие-либо основания полагать, что, несмот­ря на сохранение высокого уровня религиозности, мусульманизи­рованные народы мира проявят действительную тенденцию к объе­динению в исламскую нацию, хотя бы в рамках отдельных направ­лений в исламе – суннизма, шиизма. «Защитники исламского един­ства середины ХХ в., такие как Саид Кутб или Маулана Маудуди, которые осуждали национальное государство как богохульного “идола”, недооценивали то, до какой степени каждая из 57 стран с мусульманским большинством населения уже шла своим собствен­ным путем» (van der Pijl 2011: 48). К примеру, Т.Дж. Мабри пока­зал, что в Индонезии и Малайзии, несмотря на существенное обще­ственное значение исламской религиозности, более важную роль в национальной интеграции в условиях модернизации и индустриа­лизации даже на уровне этих отдельных государств играет этнич­ность (Mabri 1998; см. также: Hefner 2010b: 613–621; Christian P.J.
2016). В арабском мире в постколониальный период религиозная и светская, националистическая тенденции сосуществуют и по-раз­ному соотносятся в разных странах (Труевцев 1988). В конце про­шлого – начале нынешнего века и особенно – в последнее десяти­летие, после завершения не достигшей своих конечных целей «Арабской весны», исламизм и «постисламизм» потеснили в них национализм на идеологическом поле, однако, окончательно не вы­теснили его (Jankowski 2005: 1592; Жерлицына 2022; Хайруллин
2022). А. Сальваторе обоснованно утверждает, что потенциал транснационализма в исламе таков, что он не в состоянии полно­стью игнорировать национальные границы (Salvatore 2007). Подво­дя итог своего исследования «ролей нефти, ислама и арабского на­ционализма» в становлении национальных государств в арабском мире, А.Ф.А. Хамид заключал: «… изначальные угрозы их выжива-
239
нию, как полагалось, исходили от искаженных форм основанного на нефти роста… и от наднациональных форм идентификации, а именно – ислама и арабизма. Однако, как показал наш анализ, на­циональное государство остается единственной жизнеспособной политической формой. Это так не только благодаря внешней под­держке, но также, и, вероятно, в еще большей мере благодаря зна­чительным экономическим и политическим ресурсам, накоплен­ным арабскими национальными государствами. С течением време­ни существующую основу государственного сувернитета становит­ся все труднее разрушить, потому что национальное государство обретает свою собственную динамику выживания, в процессе кото­рого порождает корыстные интересы, внешние и внутренние, и чья основная мотивация к действию заключается в поддержании суще­ствующего положения дел» (Hamid 1999: 39–40).
Безусловно, правы авторы, призывающие не рассматривать на­ционализм (государственный или этнический) и глобализацию как две стороны жесткой дихотомии, как всецело противостоящие друг другу явления. Наоборот, глобализация и рост национализ­ма – две составляющие единого процесса: нарастание универсали­зирующих тенденций, ведущее к понижению роли национального государства, вызывает ответную, можно отчасти сказать защит­ную, реакцию в виде роста национализма (Giddens 1990: 65;
Calhoun 1993; de Cillia et al. 1999; Wang 2000; Lewellen 2003: 172– 173; Chu 2004: 41–44; Özkirimli 2005: 7, 126–161, 195–205; Young M. et al. 2007: 1–12, 16–29, 49–65; Гринин 2008: 95–96; 2009: 104– 106; Grinin 2009: 197–204; 2012a: 250–258; 2012b: 13–15; Акопов, Розанова 2010: 82–88; Saul 2010; Bertelsen 2012: 224–226; Rampton
2012). Более того, национализм и глобализация Нового времени
имеют единую суть – универсализацию (но на разном уровне: го­сударственном и всемирном соответственно) – и природу: в отли­чие от основывавшихся на реальных личных связях социумов ис­торически более ранних типов, и нации, и глобальное общество – воображаемые сообщества в андерсоновском смысле этого поня­тия (см.: Eriksen T.H. 2007: 25–27, 51).
Немало авторов прогнозируют появление в обозримом будущем «глобального правительства» в виде то ли единого транснацио­нального государства, упраздняющего и объединяющего сегодняш­ние национальные государства, то ли сохраняющего их, но возвы-
240
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]