Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Организация и руководство народным художественным творчеством. Учебное пособие
.pdf
Это связано с тем, что трудовые и плясовые песни в ритмическом
отношении организованы схоже – с помощью равномерной музы-
кально-ритмической сегментации, которая упорядочивает песенный
поток, делит его на одинаковые временные отрезки.
Образы бурлацкого труда были особенно популярны в русском искусстве во второй половине XIX в. в произведениях художников и литераторов реалистического направления – И. Репина, Н. Некрасова, М. Горького и др.
До появления пароходов на Волге и на многих других реках
суда, шедшие против течения, приводили в движение люди – бурлаки. Они работали устойчивым коллективом – артелью. Артель
бурлаков шла по берегу реки и, как буксир, при помощи лямки
тащила за собой судно или баржу. Особенно широкий размах бурлацкий промысел получил с конца XVIII в. Почти до конца XIX в.
в среднем и нижнем течении рек бурлаки перемещали суда, проводили их через пороги и шлюзы. Такой способ судоходства был
распространен и на северных реках (Мезень, Северная Двина), и в
Сибири (Вятка, Ангара, Енисей), и в центральных регионах России
(верховья Волги и Оки) [1; 151].
Бурлачество – промысел, которым занимались главным образом
русские. Бурлацкие артели объединяли выходцев из северно- и южнорусских губерний, сближали эти две группы восточных славян.
Бурлацкие песни называют еще лямочными, или шаговыми,
песнями (пропеваемыми в ритм шага). «Эти песни поют бурлаки,
когда тащат лямку под ногу скорым или медленным темпом, смотря по потребностям ходьбы. Лямочная песня у волжских бурлаков
еще называется приговор, потому что она как бы приговаривается
в лад под ногу», – писал поэт Н. Щербина, записывавший в 1860 г.
бурлацкие песни вместе с М. Балакиревым. Наиболее известными
образцами «шаговой» песни являются «Эй, ухнем» из сборника
М. Балакирева (записанная в 70 вариантах) и «Матушка Волга,
широка и долга» из сборника А. Лядова [1; 151].
Иногда характерный для бурлацкого репертуара рефрен мог
сочетаться с типично хороводной или плясовой песней. Отличительной чертой здесь опять же выступает равномерная сегментация напева – своеобразный ритмический «маятник», организующий, синхронизирующий усилия работающих.
- 21 -
Некоторые бурлацкие песни получили широкое распространение
во всех регионах России и стали известными общерусскими трудовыми песнями. Таким примером является знаменитая «Дубинушка».
Время возникновения «Дубинушки» относят примерно к X –
XIII вв. По своей жанровой природе она, безусловно, восходит
к припевкам-командам, на что указывает ее припев – «Ой, дубинушка, ухнем!». Во многих вариантах «Дубинушки» к данному
рефрену (сольной команде запевалы) добавляются коллективно
исполняемые фразы (команда артели) – «подёрнем, подёрнем!»
или «сама пойдёт, сама пойдёт!». Более того, в некоторых местных
песенных традициях «Дубинушка» до сих пор сохранилась именно
как припевка-команда, не оформившаяся в песню как таковую.
Первая (слуховая) запись «Дубинушки» была сделана Н.М. Лопатиным и В.П. Прокуниным в 80-х г. XIX в. в Тамбовской губернии.
Трехголосный вариант «Дубинушки» записала на фонограф Е.Э. Линева в 1902 г. в Нижнем Новгороде от артели грузчиков.
Бурлацкая «Дубинушка» приобрела аллегорический смысл,
став припевом песни разночинцев-демократов «Много песен слыхал я в родной стороне» (слова В. Богданова). В конце XIX в. она
стала любимой песней рабочих, а после исполнения Ф.И. Шаляпиным приобрела широкую известность [2].
В народном быту продолжала жить трудовая «Дубинушка».
В XX в. наибольшее применение она нашла у лесосплавщиков,
поскольку некоторые виды их труда не были механизированы.
Песни, припевки объединяли усилия рабочей артели в едином
ритме. По словам лесосплавщиков, «оттого, кто петь не может, нет
толку»; «если плохо поют, то плохо работают». За «уханье» рабочие получали «горловые деньги». На северных русских реках при
всех работах лесосплава звучала только «Дубинушка». Много записей было сделано фольклористами в 60-е годы. И. Истомин отметил богатство вариантов. Некоторые близки записям XIX века,
другие отличаются большей мелодической широтой.
Другая популярная среди бурлаков песня – «Вниз по матушке
по Волге» – ярко обрисовывает образ могучей реки, на которой
«взбушевалась бурь-погода». Песня повествует о том, как по Волге плывет лодка, на кроме которой сидит хозяин, направляющийся
к своей возлюбленной и всячески поторапливающий своих ребят в
гребле (в некоторых вариантах описывается и момент их встречи).
- 22 -
По своим поэтическим и музыкальным стилевым признакам
«Вниз по матушке по Волге» принадлежит к жанру лирической
протяжной песни.
В образном строе этой песни нельзя не заметить приемов, заимствованных из былинного эпоса: например, широко употребляются
типичные для былин эпитеты и метафоры («сподымалася бурьпогода», «по желту мелку песочку», «белых ручек не жалейте»).
Песня «Вниз по матушке по Волге» является типичным образцом протяжной песни, которая может быть приурочена к трудовому процессу.
Планомерные поиски трудовых песен привели к интересным результатам. И. Истомин в экспедиции на Енисей (1969 г.) записал от
сплавщиков леса 25 вариантов бурлацких припевок, которые разделяются на «короткий раз» и «долгий раз». Пластинка, приложенная к
сборнику И. Истомина «Припевки енисейских лесосплавщиков»,
впервые дала возможность услышать подлинный голос трудовых
припевок, «в которых выражены воля, мощь, удаль рабочих...
В народе бурлацкие песни расцениваются как искусство».
Существование сигнальных пастушьих наигрышей обусловлено природным феноменом – способностью животных запоминать звуковые сигналы и адекватно на них реагировать (собираться в стадо, идти, стоять и т. д.) Традиционные сигнальные пастушеские инструменты – рог животного (воловий, коровий и др.) и
деревянная труба, снабженные мундштуком для вдувания воздуха.
В Древней Руси их применяли также для охотничьих и военных
сигналов. Современные пастухи используют для сигналов и металлический горн, заимствованный из военного обихода. Все перечисленные инструменты не имеют пальцевых отверстий, звукоряд образуется из обертонов.
Пастушьи сигнальные наигрыши на инструментах с пальцевыми
отверстиями, имеющих диатонический звукоряд, разнообразнее и
оригинальнее. Сигнальные мотивы в них могут чередоваться с песенными наигрышами или с затейливыми импровизациями.
Характерные пастушеские инструменты с диатоническими
звукорядами – жалейка и владимирский («песенный») рожок. Жалейка (язычковый инструмент с резким звуком) издавна известна
по всей России. Рожок (вырезанный из плотного дерева мундштучный инструмент с мягким певучим звуком) был распростра-
- 23 -
нен только в центральных областях; пастухи применяли рожки
разных размеров (соответственно разных тембров и диапазонов),
поэтому «перекличка» на рожках звучала «рельефно». Пастухи
считали, что их инструменты могут даже «выговаривать слова».
Некоторые наигрыши названы именем того или иного пастуха [4].
В некоторых центральных и северных областях России применялся пастуший барабан («барабанка», «пастухалка») – самозвучащий инструмент (идиофон) в виде деревянной доски и
двух палочек. При разной силе и разном месте ударов (в центре
доски или по краям) возникают звуки относительно разной высоты. На сочетании звуковысотности и разной скорости ударов основаны разнообразные ритмические формулы. Ритмические сигналы так же легко усваивались домашними животными, как и мелодические. Барабан сопровождал пастуха не только во время его
пастушеского труда, но и при совершении обрядов, например,
Егорьевского.
Таким образом, вторую группу традиционных трудовых песен
образуют напевы разной жанровой принадлежности – лирические,
хороводные, плясовые. К разряду трудовых они причисляются не
по стилевым признакам, а исключительно на основании их возможной приуроченности к коллективному труду (или отдыху).
Вывод: 1.Трудовые припевки являются своеобразными музыкальными командами и обладают примерно одинаковыми музыкально-стилистическими чертами: обычно это многократно повторенная ритмичная попевка-возглас (даже выкрик).
2.Трудовые припевки сопровождали в первую очередь наибо-
лее тяжелые виды коллективного труда – валку леса, сплав бревен
по реке, выкорчевывание пней.
3. Трудовые песни и припевки причисляются не по стилевым
признакам, а исключительно на основании их возможной приуроченности к коллективному труду (или отдыху).
Вопросы для самоконтроля
1.Проанализировать особенности музыкально-поэтического
склада трудовых припевок-команд.
2. Охарактеризовать другой пласт трудовых песен: жанровые
виды, особенности музыкально-поэтической организации.
3. Сформулировать понятие «Трудовые припевки и песни»
- 24 -
4. Перечислить группы традиционных песен разной жанровой
принадлежности.
Литература
Основная
1. Камаев А.Ф., Камаева Т.Ю. Народное музыкальное творче-
ство: учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведений. – 2-е
изд., испр. – М.: Издательский центр «Академия», 2008. – 304 с.
2. Куликова Л.Н. Русское народное музыкальное творче-
ство. – Санкт-Петербург: Издательство «Союз художников», 2008.
3. Русское народное музыкальное творчество. Хрестоматия:
учеб. пособие для музыкальных училищ/ составитель Фраёнова
Е.М. – М., 2000. – 255 с.
4. Щуров В. М. Жанры русского музыкального фольклора:
Учеб. пособие для музыкальных вузов и училищ. В 2-х ч. Ч. 1: История, бытование, музыкально-поэтические особенности. – М.:
Музыка, 2007. – 400 с.
Дополнительная
1. Терещенко А. Быт русского народа. – М., 2000.
2. Толмачев Ю.А. Народное музыкальное творчество: учебное
пособие/ Ю.А. Толмачев – Тамбов: Издательство Тамб. гос. техн.
ун-та, 2006.- 120 с.
3. Попова Т.В. Русское народное музыкальное творчество. Вып.
2. – М.: Государственное музыкальное издательство, 1956. – 272 с.
4. Кравцов, К.Н., Лазутин С.Г. Русское устное народное твор-
чество. – М., 1983.
5. Банин А. Трудовые артельные песни припевки. – М., 1971.
6. Банин А. О функциональных и генетических связях песен
«Ой, дубинушка, ухнем» и «Вниз по матушке по Волге» // Музыкальная фольклористика. – М., 1978. – Вып. 2. – 30-89 с.
7. Гиппиус Е. «Эй, ухнем». «Дубинушка»: История песен. –
М., 1962.
8. Истомин И. Припевки енисейских сплавщиков. – М., 1977.
9. Истомин И. Трудовые припевки плотогонов. – М., 1979.
10. Щуров В.М. Жанры русского музыкального фольклора: учеб-
ное пособие для музыкальных вузов. В 2-х ч. Ч. 2. Народные песни и
инструментальная музыка в образцах. – М.: Музыка, 2007. – 656 с.
- 25 -
3. КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ПЕСНИ
План
1.Календарные обряды и обычаи, их сущность.
2. Песни весенне-летнего календаря.
3. Периоды летних и осенних полевых работ.
4. Песни зимнего календаря.
Весь фольклор с точки зрения его бытования можно разделить
на обрядовый и необрядовый. К обрядовому относится произве-
дения народного поэтического творчества, которые исполняются
во время совершения какого-либо обряда; они сопровождают этот
обряд, являются его составной частью. Необрядовым фольклором
называется устные народные произведения, исполнение которых
не связано ни с каким обрядом: они бытуют вне обряда, в самых
различных условиях жизни.
Обряд – традиционная, передающаяся из поколения в поколение, узаконенная обычаем совокупность условных, нередко символических действий. Для любого обряда характерно:
1. Обряд совершается в переломные, важные, ответственные в
каком-либо отношении моменты жизни человека и общества.
2. В нем существенна эмоционально-оценочная сторона: оно
оказывает воздействие на самосознание и самочувствие человека.
3. Посредством совершения обрядов люди укрепляли усвоен-
ные от предшествующих поколений социальные установленные
порядки; благодаря обрядам устанавливалась связь людей др.
например, обряд завивания венков летом, разжигание зимой костров, печение весной из теста жаворонков и т. д.
Все обряды делятся на 2 группы: календарные и семейнобытовые (рождение человека, его вступление в брак, проводы в
армию, смерть). Календарные песни – связаны с хозяйственной
деятельностью, и приурочены к временам года: зиме, весне, лету,
осени, зимнему и летнему солнцевороту. Их пели наши предки во
времена язычества. Называют эти песни так потому, что они связаны с календарем земледельцев. Календарные песни нельзя было
петь «просто так», когда захочется. У каждой песни было свое место в календаре: свое время года, месяц, а иногда – даже точный
день исполнения.
- 26 -
Так, зимой пели новогодние поздравительные песни – колядки,
затем – масленичные песни. Пришла весна – зазвучали веснянки,
а зимним песням места уже не будет до следующего декабря. А за
весной идет лето, наливаются на лугах соком травы, поспевают хлеба
на полях. Значит, пришла пора косить траву, петь сенокосные песни.
За сенокосом другая забота – надо убирать урожай. Идет жатва от
зари до зари, звучат трудовые жатвенные песни. И так из года в год:
двигаются по кругу времена года, одно лето человеческой жизни
сменяется другим. А вместе с человеком по природному кругу живут
и календарные песни.
В древности песни и танцы не были отделены от повседневной
жизни человека. Поэтому календарные песни звучали и на праздниках древних земледельцев, и в обычные рабочие дни. Мысль об урожае, о хлебе, о счастье и труде – главная в этих песнях.
Календарные песни пели не просто для того, чтобы повеселиться или отдохнуть. С их помощью древние земледельцы обращались к природе. Силой слова и звука люди пытались умилостивить природу, обеспечить себе хороший урожай, жизнь в достатке
и благополучии [1].
Календарные песни пели по-особому: громко, истово, иногда
почти кричали. Это и не удивительно – ведь с ними люди обращались к богам и духам. А чтобы твою песню услышали ЯрилоСолнце и Весна, ведьмы и русалки, небесные заступники и дедполевик, – надо петь громко.
Многие песни земледельческого календаря – заклинательные.
Древние люди считали, что они обладают особой магической силой.
Среди календарных песен встречаются разные по характеру и
складу: веселые и грустные, быстрые и медленные, одноголосные
и многоголосные, с припевами и без припевов. Их однообразные
мелодии построены на повторах коротких попевках, они невелики
по диапазону. Диапазон – это звуковой объем голоса или инструмента. Диапазон мелодии определяют по интервалу между самым
низким и самым высоким звуками, которые в ней встречаются.
Окончания песен часто звучат с высокими возгласами. Эти возгласы – выражение светлых радостных чувств. Их называют гуканиями. Чаще всего гукания встречаются в весенних и летних песнях.
В некоторых краях, деревнях и селах у земледельцев были любимые мелодии, которые звучали чаще других. Поэтому календарные
песни различного содержания иногда пелись на один мотив.
- 27 -
В календарных песнях часто встречаются непонятные нам
слова – ведь это песни старины, и слова в них тоже старинные.
Земледельцы обширных земель Руси говорили и говорят на русском языке. Однако в разных местностях и краях одни и те же слова часто произносят по-разному. Так, вологодские жители «окают»; смоленские – смягчают окончания слов, например, говорят
«забываеть», «хочеть» – вместо «забывает», «хочет». Псковские
земледельцы часто вместо «е» выговаривают «я»: «яво» вместо
«его», по-особенному произносят «ч» и «г» [3].
По речи можно было многое узнать о человеке: откуда он родом, в каких землях вырос.
Такой не совсем обычный русский выговор, с особым произношением слов называют диалектом. Многие календарные песни поются на диалекте. Без него песня теряет свою красоту, старинный дух.
Зимние обряды и праздники. Началом нового года счита-
лось время зимнего солнцеворота. Период встречи нового года получил название святок. Святками или Святыми вечерами называлось праздничное время с 7 по 18 января. Целых две недели в деревнях и городах на Святках царило веселье – все готовились
к встрече нового года. В это время девушки, парни, детвора, пожилые люди обходили соседские дворы с пением поздравительных
песен. А по вечерам молодежь собиралась на святочные игры: гадали, рядились в разные костюмы и маски, пели и плясали. Самыми
главными днями Святок были 25 декабря, 31 декабря и 6 января.
В глубокой древности, в языческие времена славяне праздновали 25 декабря как день зимнего солнцеворота. Они считали, что
с 25 декабря начинается новый солнечный год – «солнце на лето
поворачивает». Наши предки, древние земледельцы, отмечали этот
день как рождение «нового лета», «нового солнца», «нового года».
В конце десятого века на Русь пришла новая вера – христианство. Многое изменилось в жизни людей, изменилось и празднование встречи нового года. Главные праздничные дни – 25 декабря, 31 декабря и 6 января стали связывать не с наступлением «нового лета», а с жизнью Иисуса Христа, описанной в специальных
книгах – Евангелиях.
По Евангелию 25 декабря родился Иисус Христос, поэтому
этот день именуют Рождеством Христовым. Последний день
- 28 -
Святок – 6 января – называют Крещением, так как в этот день
Иисуса Христа крестили [2].
Время от Рождества Христова до 1 января называли «святыми
вечерами», а от новолетия до Крещения – «страшными вечерами».
Святые вечера – это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто
бы в эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.
По церковной легенде, разгул нечистой силы в этот период связан
с искушением Христа перед его крещением. По народной же версии,
в эти дни Бог, празднуя рождение сына, отворял ворота, да и позволял «праздновать бесам» на земле рождение Христа.
Каждый вечер на Святках устраивались игры. В большой избе
собиралось множество народа – чаще всего это были молодые девушки и парни. Такие коллективные собрания назывались вечерками,
посиделками или беседами. Крестьянская молодежь очень любила
святочные вечера. Девушки в это праздничное время освобождались
от своей обычной зимней работы – прядения, вышивания. На посиделках часто разыгрывались своеобразные «театральные» представления: парни и девушки одевали маски, наряжались в костюмы.
Участников такого маскарада называли ряжеными. Рядились в БабуЯгу, солдат, гадающих цыганок, но чаще всего в животных. Особенной любовью пользовались маски козы, коня, коровы, медведя. Земледельцы думали, что эти животные обладают магической силой и,
изображая их, человек может повлиять на будущий урожай. Не случайно в одной святочной песенке о козе есть такие слова:
Где коза ходит, Где коза ногою,
Там жито родит. Там жито копною;
Где коза хвостом, Где коза рогом,
Там жито кустом Там жито стогом.
В более древней традиции святки начинались вечером 24 декабря, когда праздновалась Коляда (южная и западная Россия),
Авсень, или Таусень (центр и северо-восток России). Слово «колядка» («коледа», «каледа») пришло к нам из латинского языка.
В переводе на русский оно означает «начало нового года». Похожие на колядки новогодние поздравительные песни пели в старину
не только русские, украинцы, белорусы, но и другие европейские
народы: югославы, румыны, чехи, словаки, албанцы.
- 29 -
На Руси новогодние поздравительные песни называли поразному: колядки, щедровки, овсени, виноградья. Название песни
зависело от ее припева. Колядовали люди всех возрастов, поодиночке и группами. Чаще всего колядовщики весело, с приплясыванием заходили во двор, становились под окошком и спрашивали у
хозяина разрешения: «Хозяин, разреши коляду спеть!». Колядки
звучали у каждого дома, обязательно ночью или поздним вечером.
Пели колядки торжественно, громко, особым пронзительным звуком. Такую манеру исполнения народных песен называют «пение
белым звуком». Мелодии колядок часто звучат в ровном четком
ритме, чтобы колядовщикам было удобно приплясывать и притопывать во время пения.
Предновогодние дни и первая неделя нового года считались
очень важными: в эти дни можно было узнать свою судьбу на следующий год, предугадать будущее и повлиять на него в желаемую
сторону. Особенно важным считался первый день нового года: как
его проживешь – так и весь год пройдет. Наши родственники верили, что хорошие пожелания могут сбыться в новом году, если о
них узнают боги и духи. Поэтому колядовщики в своих песнях
всегда желали хозяевам здоровья, достатка, богатого урожая, приплода скота, а песни пели громко – чтобы их услышали те, от кого
зависит исполнение желаний. Хозяев и их детей в песнях «величали», то есть хвалили их красоту, ум, трудолюбие. Если у хозяина
была дочь–невеста или взрослый сын, то их величали отдельно.
В колядках хозяева и их дети именовались красным солнцем, светлым месяцем, частыми звездочками; их жилище изображалось
в виде прекрасного сказочного терема.
Конечно, крестьянская изба была не похожа на дворец или терем, а крестьянин – на боярина или господина. Но не стоит удивляться таким явным преувеличениям в словах колядок. Колядки –
это заклинательные песни. В них колядовщики пели не о том, что
они видели в настоящей жизни, а о том, что хотели бы увидеть и
пожелать хозяину и его семье. По обычаю, колядовщики требовали за песню угощение. Их одаривали деньгами и снедью, полагая,
что чем щедрее дары, тем обильнее будет в новом году урожай.
Хозяевам, которые скупились на подарки и не благодарили за
поздравление, колядовщики в шутку могли угрожать, спеть корильную песню.
- 30 -
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]