Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Концепция десяти ступеней бодхисатвы в «Махавасту» (традиция махасангхиков) и буддийский доктринальный текст

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
1.7. «Махавасту» и традиция непальского буддизма
употреблением сложных союзов atha dāni и atha khalu соответ-
ственно. По мнению Ольденберга, компиляторы МВ использовали стиль А (atha dāni)
223
. Цзи Сяньлинь стратифицировал МВ и дру-
гие произведения на БГС на основе относительной доли аористов
среди других прошедших времен в тех или иных частях текста
224
Японский автор Синдо Сирайси, анализируя начальный отрезок
МВ, выделяет пять слоев последовательного наращения текста
225
.
1.7. «Махавасту» и традиция непальского буддизма
Текст МВ дошел до нас только в непальской (точнее, невар-
ской) буддийской традиции. В этой связи имело бы смысл поставить
ряд вопросов, связанных с бытованием памятника внутри именно неварской культуры. Это могло бы вывести МВ из той почти полной культурной изоляции, в которой оно пока что находится автохтонная традиция рецитации
227
и/или истолкования памятника
могла бы способствовать разъяснению темных мест.
223
См.: [Oldenberg 1912: 124 .; Roth 1970: LVI, note 7].
224
[Dschi 1949]. Обсуждение и справедливую критику этой гипотезы см.:
[Edgerton 1953, I: 11 (§ 1.81), note 21].
225
Cм.: [Nakamura 1987: 130, note 3].
226
В качестве аналогии можно привести «Чарьягити» (Caryāgīti) — памят-
ник ранненовоиндийских литератур и тантрического буддизма, также считав­шийся уникальным. Исследования последних десятилетий (Ш. Б. Дасгупта, П. Квэрне, Д. Н. Геллнер, Р. Уиддесс и др.) показывают, что этот текст (и ана­логичные ему) жил и живет, оказывается, полнокровной жизнью в неварском ваджраянском культе: песни (невари caryā / cacā) пусть в искаженной форме, но исполняются и переписываются в специальных книжках, используемых в ритуалах, по сей день; сочиняются автохтонные подражания этим текстам (см.: [Kwærne 1977: 7–8; Gellner 1992: 273, 277–280, 285–287; Widdess 1992; 2003]). Исполняемые в характерной, неповторимой манере, песни «чарья» могут сопровождаться ритуальным танцем.
227
Ныне покойный неварский буддолог, культурный и религиозный деятель
Мин Бахадур Шакья (основатель Nagarjuna Institute of Exact Methods, г. Лалит- пур) подтвердил нам ее существование (частное сообщение, 2007 г.). Хотя, по его словам, формально закрепленного дня для публичного чтения МВ не
существует, ваджрачарьи время от времени рецитируют текст по просьбам
донаторов.
226
, а живая
81
.
82
Глава 1. «МАХАВАСТУ» И ТРАДИЦИЯ…
Когда, каким образом и почему МВ попало в Непал? Уордер дает свой вариант объяснения: «…эта книга дошла до нас благо­даря тому обстоятельству, что она завоевала расположение некото-
рых махаянистов и сохранилась в Непале в махаянских библиоте­ках» [Warder 2000: 266]. Хотя не существует прямых свидетельств присутствия школы махасангхиков-локоттаравадинов непосред­ственно в Непале, Рот не сомневается в таком присутствии [Roth 1970: XIV]. По его мнению, во времена династий Палов и Сенов
«Непал, Бихар и Бенгалия были тесно связаны… До конца XII в.
можно даже говорить об этом ареале как о культурном единстве»
[Ibid.: XIII]. Упоминавшиеся рукописи различных текстов Винаи локоттаравадинов (XI–XII вв.) не очень далеко отстоят по времени от древнейшей непальской рукописи МВ (ок. XIV в.)
228
ный, по-видимому, на непальской почве трактат о ступах Stūpa-
lakṣaṇa-kārikā-vivecana ссылается на авторитет одной из частей Винаи локоттаравадинов («Пракирнаки»), а также ачарьи Бхадра­вьюхи (Bhadravyūha), принадлежавшего к этой школе
229
Колофон рукописи, обозначенной Сенаром как B, дает нам определенные сведения по социальному и культурному контексту, в котором наш памятник бытовал в последующие столетия. Лалит­пур (Лалитапаттана, Патан) — один из трех крупнейших городов Долины Катманду, центров неварской культуры, причем самый
«буддийский» из них, так же как Бхактапур (Бхадгаон) — самый «индуистский». Город известен своими монастырями — баха и
бахи (невари bāhāḥ, bahī; оба термина происходят от скр. vihāra); среди них одним из важнейших является Видьядхарашарма-санска-
рита-яшодхара-махавихара (Vidyādharaśarma-saṃskārita-yaśodha- ra-mahāvihāra), более известный под неварским названием Бу
Баха (Bu Bāhāḥ) [Gellner 1996: 144]. Монастыри населяют «жена­тые монахи»: наследственные тантрические жрецы-ваджрачарьи
. Написан-
.
228
На основе палеографических соображений Рот даже не исключает воз-
можности переписки рукописи «Бхикшуни-винаи» в Непале [Roth 1970: XXV]. Учитывая новейшие исследования японских палеографов (см. выше), данное предположение будет справедливым и в отношении рукописи «Абхи­самачарика-дхарм».
229
См.: [Roth 1970: XLVI–XLVII; 1980a].
1.7. «Махавасту» и традиция непальского буддизма
(vajrācārya, невари прост. gubhāju), а также шакьи (śākya, невари прост. bare), пользующиеся статусом бхикшу, но не занимающиеся религиозной деятельностью профессионально.
Ваджрачарьи, к числу которых принадлежал переписчик руко­писи Кулиша-шри-нандаведа, издревле пользуются монополией на рецитацию религиозных текстов для других слоев населения, при-
чем это считается благом «независимо от того, понимает ли чита-
ющий или кто-либо другой то, что читается» [Gellner 1992: 335]. Религиозная проповедь — достаточно периферийное явление в культовой практике непальской ваджраяны — также является пре­рогативой ваджрачарьев. Что немаловажно, большинство сюже­тов для проповеди берется из джатак и авадан, а также из жизни Будды в соответствии с «Лалитавистарой» [Ibid.: 134, 339]; тексты этой же категории чаще всего рецитируются по просьбе прихожан [Ibid.: 116]. Как мы уже видели, неварская традиция относила МВ именно к данному классу произведений.
Еще зачинатель изучения Непала в Европе Брайан Ходжсон писал о наблюдавшемся в его время (начало XIX в.) упадке гра­мотности и интереса к буддийским текстам среди неваров, при­водившем к тому, что рукописи важнейших произведений, таких как «Шатасахасрика-праджняпарамита», становились в Долине редкостью: «…время и растущее невежество были главными вра­гами санскритской буддийской литературы в Непале» [Hodgson
1874: 14]. Это положение сохранялось (и, видимо, усугублялось)
до самого недавнего времени: одна из главных жалоб прихожан на жрецов из касты ваджрачарья заключалась в том, что «они не пони­мают своих текстов и не приходят более читать священное писание для своих патронов в священный месяц гумла (lā, скр. śrāvaṇa; = июль — август. — Д. Ж.)» [Gellner 1992: 335]. Какую-то роль здесь, видимо, сыграло начавшееся в середине XVIII в. и продол­жавшееся практически до падения в стране монархии подавление неварской культуры гуркхами-завоевателями: на какое-то время
«литературная деятельность на невари (даже сакральные тексты)
вообще оказалась под запретом»
230
. В связи с этим интересно было
83
230
[Королев 1989: 9]. Примеры репрессий против неварских литераторов,
прежде всего буддистов, в XIX–XX вв. см.: [Шрестха 1995: 12–13, 21, 31–34].
84
Глава 1. «МАХАВАСТУ» И ТРАДИЦИЯ…
бы узнать, чем обусловлена сравнительная редкость рукописей МВ: общим упадком традиции неварского буддизма или случай­ностью, факультативностью произведения для данной буддийской традиции?
Интересно также выяснить, какое место занимает МВ в лите-
ратурной и культурной практике современного непальского буд­дизма. Возрождение литературы на современном неварском языке, начавшееся в XX в., ознаменовалось переводами (или популярны­ми переложениями) буддийских санскритских текстов
ряду оказался и по крайней мере один фрагмент из МВ. Неварский просветитель Дхармадитья Дхармачарья (наст. имя Джагат Ман Байдья; 1902–1963) опубликовал в 1925 г. в первом номере изда­вавшегося им журнала «Буддха дхарма» (Buddha dharma) версию
«Сутры поворота Колеса Учения» из этого памятника в оригинале
на БГС (с небольшими, в основном орфографическими, разночте­ниями с текстом Сенара — Mv iii.330.17–334.1) и в неварском пере­воде [Дхармачарья 1925]. Журнал «Буддха дхарма» оппозиционный к диктатуре клана Рана характер
232
носил резко
233
, а основной его целью была пропаганда среди неварских масс буддизма, род­ной культуры и литературы. Интересно, что первый, программный, номер журнала открывается наиболее фундаментальным, осново­полагающим текстом буддизма (Бенаресской проповедью), и этот текст оказывается извлечением из МВ. Возможно, существуют и другие переводы или переложения из этого памятника.
Место МВ в донесшей его до нас традиции особенно важно
для нашей темы, т. к. одним из самых почитаемых неварами тек­стов — «Девяти Дхарм» (nava dharma
/
navagrantha) — является
ДбхС (Daśabhūmika-sūtra, Daśabhūmīśvara), позднейший предста­витель ряда, открываемого Дбх из МВ.
231
. В этом
231
В 1914 г. Ништхананд Баджрачарья опубликовал «Лалитбистар» (Lalitavi-
stara); в 1949 г. появилась «Джатакамала» (Арьяшуры?) в переложении Амри-
тананды [Королев 1989: 9, 127].
232
Впоследствии переименованный в «Буддха дхарма во непал бхаша» (Bud-
dha dharma va nepāla bhāṣā) — «Учение Будды и неварский язык».
233
В 1933 г. Дхармадитья Дхармачарья был даже объявлен государственным
преступником [Шрестха 1995: 31].
ГЛАВА
2
ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ:
КОНЦЕПЦИЯ И ТЕКСТ
В истории литературы еще недостаточно разграниче­ны две области исследования: исследование генезиса и исследование традиций литературных явлений; эти обла­сти, одновременно касающиеся вопроса о связи явлений, противоположны как по критериям, так и по ценности их относительно друг друга.
Ю. Н. Тынянов. Тютчев и Гейне
2.1. «Дашабхумика» и ее место в «Махавасту»
«Дашабхумика» (Daśabhūmika; Mv i.63.16–193.12) махасанг-
хиков-локоттаравадинов, сочинение, излагающее концепцию деся­ти ступеней бодхисаттв (daśa bodhisatvāna bhūmayo), сохрани­лось только в составе МВ. Для Дбх, в отличие от многих других представленных там текстов, не существует никакой независимой традиции передачи. Единственное известное нам упоминание Дбх в индийской буддийской литературе, сохранившееся в оригина­ле — в «Прасаннападе» Чандракирти (MadhK 489.1–2), — пред-
ставляет текст как неотъемлемую часть МВ:
86
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
madhyoddeśikāś1 ca mahāvastūpadiṣṭabhūmivyavasthayā pratha­mabhūmisthitaṃ bodhisattvam utpannadarśanamārgaṃ vyācakṣāṇāḥ saṃghāntaḥpātinaṃ vyācakṣate
‘Мадхьоддешики же, согласно преподанному в «Махавасту» уста-
новлению десяти ступеней, говоря, что у пребывающего на первой
ступени бодхисаттвы возник путь видения (darśanamārga), утверж-
дают, что [он] входит в сангху’.
В этом пассаже представление о Дбх как об отдельном произ-
ведении отсутствует: bhūmivyavasthā — не текст, а учение о (деся­ти) ступенях, их «установление», «уложение» (аналогично юриди­ческому «статуту»), система; текст же, в котором преподана данная система, — это МВ.
Можно попытаться определить, на какое место Дбх ссылается
Чандракирти. Термин darśanamārga (или dṣṭimārga), «путь виде-
ния» (в передаче О. О. Розенберга «путь познания»), обозначает одну из пяти последовательных стадий («путей», mārga) совер- шенствования личности на пути к архатству. Этот «путь», реально проходимый мгновенно, разделяется на шестнадцать этапов, или
«моментов» ((citta-)kṣaṇa). Последние представляют собой «готов-
ность к принятию знания» (jñānakṣānti) и «знание» (jñāna) каждой из четырех Благородных Истин применительно к различным сфе-
рам бытия: сначала к «чувственному миру» (kāmadhātu), а затем —
к «миру форм» (rūpadhātu) и «миру не-форм» (ārūpyadhātu) шестнадцатом этапе «пути видения», который, собственно, уже относится к следующему «пути» — «пути [медитативной] практи­ки» (bhāvanāmārga), адепт обретает «первый плод» (prathamaphala),
2
. На
1
Рукк. madhyādd◦/ madhyodd◦. Во французском переводе [Candrakīrti 1959:
220] — «Madhyadeśika». В тибетской версии — bar ma ’don par byed pa dag, что,
по мнению как издателя текста [de la Vallée Poussin 1903–1913: 489, note 1], так и его переводчика на французский язык [Candrakīrti 1959: 220, note 754], соот­ветствует *madhyapāṭhaka. См. также: [de Jong 1985: 138–139].
2
Переводы терминов jñānakṣānti, kāma-, rūpa- и ārūpya-dhātu принадлежат
Е. П. Островской и В. И. Рудому — см., напр.: [Васубандху 2006: 363]. О значе­нии термина jñānakṣānti (тиб. shes pa’i bzod pa) см.: [Edgerton 1953, II: s. v. kṣānti; Васубандху 2006: 442, прим. 18.4]; ср. также трактовку В. П. Андросова: «тер­пеливость в познании» [Андросов 2000: 569–570]. Формулировки 16 «момен-
тов» «пути видения» см., напр.: Dharmas 96, Mvy 1216–1232 и т. д.
2.1. «Дашабхумика» и ее место в «Махавасту»
плод «вступившего в поток» (srotaāpanna) — первого члена иерар­хии четырех «благородных личностей» (см. ниже). Таким образом,
если учесть, что все шестнадцать стадий-«моментов» проходятся
практически одновременно, darśanamārga оказывается синони­мом srotaāpanna(◦āpatti)-phala [Щербатской 1988: 215, прим. 38], а utpannadarśanamārga — синонимом выражений с семантикой
«обретший (pra-āp-, prati-pad- и т. д.) плод (srotaāpannaphala,
prathamaphala и т. д.)»
В палийской традиции
3
.
4
«сангха учеников Бхагавата» (bha-
gavato sāvakasaṅgha) определяется как cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā — ‘четыре пары мужей и восемь мужей-лично-
стей’, и о ней говорится, что она āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo
añjalīkaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa — ‘достойна
даров, достойна гостеприимства, достойна священных подно­шений, достойна приветствия со сложенными ладонями, [явля-
ется] наивысшим полем благой заслуги для людей’. Буддхагхоса
в своей «Висуддхимагге» расшифровывает выражение «четыре пары мужей и восемь мужей-личностей» следующим образом (Vism 219)
5
:
cattāri purisayugānī ti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho phalaṭṭho ti idam ekaṃ yugaḷan ti evaṃ cattāri purisayugaḷāni honti. aṭṭhapurisa­puggalā ti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko phalaṭṭho ti iminā nayena aṭṭh’ eva purisapuggalā honti.
87
3
Это учение изложено в основном в соответствии с «Абхидхар макошей»
Васу бан дху, в работах О. О. Розенберга [Розенберг 1991: 181–182] и Ф. И. Щер­батского [Щербатской 1988: 214–218]. Специально о darśanamārga см., напр.: [de la Vallée Poussin 1903–1913: 479–480, note 4]. Щербатской сравнивает этот
«путь» с моментом озарения философа (в т. ч. западного, напр. Канта), вну-
треннему взору которого предстает целостное видение мира, и это видение
он потом всю жизнь пытается отразить в умозрительных конструкциях [Щер-
батской 1988: 216–217, прим. 46]. Первые два «пути» — «подготовительный путь» (sambhāramārga) и «путь усиления» (prayogamārga; у Щербатского
«курс тренировки»); последний, пятый, — «путь не нуждающегося в поучени-
ях» (aśaikṣamārga), т. е. состояние архатства.
4
Напр., D ii.93–94, S v.343, It 88 и мн. др.
5
Это определение с незначительными расхождениями повторяется в ком-
ментаторской литературе, напр.: ItA ii.107–108.
88
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
‘«Четыре пары мужей»: с точки зрения пар, «стоящий на первом
пути, обретший [первый] плод — это одна пара» [и так далее]. Так [надлежит понимать] четыре пары мужей. «Восемь мужей-лич­ностей»: с точки зрения мужей-личностей, «стоящий на первом пути — один, обретший [первый] плод — [еще] один» [и так да­лее]. Таким вот образом [получаются] восемь мужей-личностей’.
Таким образом, «четыре пары» и «восемь личностей» — это два различных обозначения совокупности «благородных лично­стей», от «вступившего в поток» до архата. Палийские источни-
ки позволяют заключить, что в определенных контекстах полным
синонимом «члена сангхи»
dakṣiṇīya
/
dakṣiṇeya «достойный священных подношений».
6
мог быть эпитет dakkhiṇeyya, БГС
В свете вышесказанного наиболее вероятным пассажем в
первой главе Дбх, на который мог ссылаться Чандракирти, явля-
ется Mv i.78.11–12 prathamāyāṃ bho jinaputra bhūmau vartamānā
bodhisatvā pthagjanā iti prāptaphalā bhavanti iti dakṣiṇīyāś ca…,
в буквальном переводе: ‘Пребывающие на первой ступени бодхи­саттвы, о сын победителя, — «простые люди», «обретшие плод», достойные священных подношений…’
7
Судя по всему, текст МВ (по крайней мере, этой главы) был известен Чандракирти в той форме, которая дошла до нас.
Итак, Дбх принадлежит к весьма специфическому классу
памятников древне- и среднеиндийской (не только буддийской) литературы — текстов, имеющих явно самостоятельное проис­хождение, но сохранившихся в составе других, более крупных,
произведений. В качестве самой близкой аналогии (и хроноло-
гически-стадиальной, и функциональной) можно привести т. н. философские тексты «Махабхараты» — «Бхагавадгиту», «Ануги­ту», «Мокшадхарму»; ср. также многие разделы пуран, «Артхаша­стры», «Натьяшастры» и мн. др.
6
По крайней мере, инвариантной, идеальной Сангхи, той, о которой гово-
рится в формуле «Трех Драгоценностей».
7
Комментируя пассаж Чандракирти, Л. де ла Валле Пуссен ссылается в т. ч.
и на данное место Дбх, подчеркивая, однако, что МВ (видимо, изложение там доктринальных положений махасангхиков) «est bien loin d’être clair» [de la Vallée Poussin 1903–1913: 489, note 1].
2.1. «Дашабхумика» и ее место в «Махавасту»
Общими являются и многие проблемы, связанные с изучени-
ем такого рода памятников. Если только речь не идет о простой
интерполяции одного письменного произведения в другое (а такие
случаи сравнительно редки), текст, инкорпорированный в более
крупный памятник, может подвергаться значительным трансфор­мациям под влиянием глобальных стилистических, композици-
онных и иных особенностей последнего. Особенно это касается
крупных памятников со сложным «устно-письменным» генезисом,
таких как итихасы, некоторые пураны, МВ. Не имея других версий Дбх, трудно определить, какие особенности дошедшего до нас тек­ста присущи ему, так сказать, «изначально», а какие обусловлены «строем» МВ, а также претендует ли раздел МВ о десяти ступенях
на более или менее точное «воспроизведение» текста, существо-
вавшего независимо от МВ, или же лишь на его «изложение», где от сочинения под названием Daśabhūmika остались только основ-
ные компоненты содержания и общая композиция.
Как бы то ни было, трудно усомниться в изначальном само-
стоятельном бытовании нашего текста. Об этом писал еще Сенар:
Уже одно то, как вводится сюда эта глава о бхуми, а также
новая инвокация, которая ее открывает, вместе с занимаемым ей (главой. — Д. Ж.) местом и со слабостью той связи, которая сое
диняет ее со всем текстом нашего произведения, — все это в со-
вокупности позволяет распознать в этом длинном изложении (développement) совершенно отдельное целое и вторичное допол- нение [Senart 1882–1897, I: 425].
89
-
При этом анализ текста свидетельствует об изменении вос-
приятия Дбх традицией на разных стадиях инкорпорирования сочинения в МВ.
Дбх входит в текст МВ в составе блока, состоящего из двух
сочинений: «Дашабхумика» и «Истории Дипанкары» (Dīpaṃkarav-
astu). Начало блока сигнализируется маркером atra daśabhūmiko
kartavyo dīpaṃkaravastu ca (Mv i.63.15) — ‘Сейчас будут излагать-
ся «Дашабхумика» и «История Дипанкары»’; его конец — колофо-
ном «Дипанкара-васту» (Mv i.248.5).
Внутри этого блока границами нашего сочинения служат:
1) начальная формула инвокации namo stu buddhānāṃ namo ’rha-
90
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
tāṃ — ‘Да будет поклонение буддам, поклонение архатам!’, за кото­рой следует формула с заголовком daśabhūmikasyādi (Mv i.63.16) —
‘Начало «Дашабхумики»’, и 2) конечный колофон (Mv i.193.12).
Подобная структура — формула инвокации, за которой сле-
дует заглавие сочинения в Gen. + ādi
8
, — характерный для тексто-
вой традиции махасангхиков-локоттаравадинов прием маркиров­ки начала самостоятельного произведения.
В случае самого МВ данная структура использована дваж-
ды — сначала в краткой, а затем в развернутой форме
9
начинается следующим образом (Mv i.1.1–2):
oṃ namaḥ śrīmahābuddhāyātītānāgatapratyutpannebhyaḥ sarvabud­dhebhyaḥ || mahāvastuye10 ādi ||
‘Ом, поклонение досточтимому великому Будде
11
, всем буддам про-
шлого, будущего и настоящего! Начало «Махавасту»’.
Далее идет раздел (Mv i.1.2–2.12), именуемый в его колофоне
nidānanamaskarāṇi — «начальные (вступительные) благословения
(поклонения)» и представляющий собой до предела развернутую формулу инвокации
12
. И уже за этим текстом, где возносится хвала
различным буддам прошлого и который основан на схеме четырех
8
Факультативно может вставляться самоназвание школы в Gen., иногда
сопровождаемое словом pāṭhena — «по чтению». Относительно подобных
вступительных формул см.: [Roth 1970: XXVIII] и соответствующие ссылки.
9
Мы не разделяем точки зрения Джонса [Jones 1949–1956, I: 2, note 5], кото­рый видит в начальном сегменте МВ следы двух различных прологов, взятых из разных рецензий текста. Оба они, по его мнению, «неполны» и «плохо под-
ходят» в качестве введения. На наш взгляд, здесь имеет место сознательное
развертывание — и даже «обыгрывание» — хорошо известного, стандартного
зачина локоттаравадинских сакральных текстов.
10
Все рукк. mahāvastune.
11
Этот необычный эпитет, встречающийся во всех рукк. МВ начиная с
XVII в., был, по всей видимости, вставлен в текст непосредственно перепис­чиком рук. Ta ачарьей Джаямуни, чья деятельность была связана с храмом
Махабуддха-вихара (Mahābuddhavihāra) в Лалитпуре; см.: [Tournier 2012:
96–97].
12
Краткий вариант которой воспроизводится в конце раздела (Mv i.2.11), как бы подытоживая его: evaṃ namo ’tītānāgatapratyutpannebhyas saṃbuddh- ebhyaḥ || — букв. ‘Вот таким образом поклонение самбуддам прошлого, буду­щего и настоящего’.
. Весь текст
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]