Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Концепция десяти ступеней бодхисатвы в «Махавасту» (традиция махасангхиков) и буддийский доктринальный текст

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
2.3. Обзор литературы по десяти ступеням бодхисаттвы
руженную им в «Адикарма-прадипе» (Ādikarmapradīpa) Анупама­ваджры (Anupamavajra; XI в.) — ритуальном сочинении, ставшем
своего рода «винаей» средневекового и современного неварского
буддизма
103
. Другой фрагмент из «Корзины видьядхар», а именно
57-сложное дхарани, направленное на «защиту ото всех страхов»
(sarvabhayarakṣārthaṃ) и содержащее пракритские фразы (…namo sabbasammasaṃbuddhāṇaṃ sijjhantu me mantapadāḥ… — ‘…покло-
нение всем самьяксамбуддам, да сбудутся слова моих мантр…’), приводится в «Шикшасамуччае» Шантидевы Видьядхара
/
Дхарани-питака махасангхиков — это надежно атте-
104
. Таким образом,
стованный в индийской и непальской буддийской традициях и
даже фрагментарно сохранившийся текст
с Mv i.84.6–9, где пребывающие на первой ступени бодхисаттвы taponirāśā
iti — «разочаровались в тапасе»; трактовка этого места Джонсом [Jones
1949–1956, I: 65] основана на крайне смелых конъектурах.
103
См. об этом: [Shakya 2004: 7].
104
Śikṣ 142.12–15. Как отмечал де ла Валле Пуссен [de la Vallée Poussin 1895:
435], шлоку, почти дословно совпадающую с цитатой из Видьядхара-питаки
в «Адикарма-прадипе», мы встречаем в другом трактате Шантидевы — «Бод­хичарьяватаре» (Bodhicaryāvatāra, v.16 — [Bhattacharya 1960: 56]). Исследо­ватель объясняет это общераспространенностью высказанных в строфе идей. С нашей точки зрения, следует скорее говорить об особой связи текстовой традиции, маркированной именем Шантидевы, с Видьядхара-питакой. Упо­мянутая строфа о тапасе, насколько нам известно, не встречается в «Шикша-
самуччае», «раскавыченные цитаты» из которой — не редкость в «Бодхича-
рьяватаре» [Śāntideva 1998: xxxii]. Кроме того, этот пассаж содержится [Ishida
1988: 479 (34)] уже в дуньхуанской версии тибетского перевода шастры, кото-
рая признается более архаичной, чем «каноническая» рецензия (отраженная в сохранившемся тексте на БГС и последующих тибетских переводах), и не
содержит многих интерполяций последней. Таким образом, трактаты Шан-
тидевы дают нам независимую традицию передачи для двух совершенно различных пассажей из Видьядхара-питаки. В обоих источниках эти цитаты появляются в контексте «охраны», «защиты» адептом самого себя, своего духовного прогресса, своего сознания (ātmabhāvarakṣā в «Шикшасамуччае», samprajanyarakṣaṇa, cittarakṣāvrata и др. в «Бодхичарьяватаре»).
105
Последнее утверждение следует делать с осторожностью: «Видьядхара­питак может быть много» [de la Vallée Poussin 1895: 435]. Если П. Скиллинг [Skilling 1992: 114–115], рассмотрев проанализированные нами данные (и ряд других, прежде всего из источников, сохранившихся только на тибетском), приходит почти к тем же выводам, что изложены здесь, то другие авторы
105
.
121
122
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
О литературе дхарани см. статью [Pagel 2007], особенно
[Ibid.: 163–167] о специфике этого жанра (и связанных с ним: dhāraṇīmantra, dhāraṇīmantrapada и т. д.), а также о роли, которую
тексты этого типа играют в (главным образом махаянских) кано­нических произведениях. В важной работе П. Скиллинга [Skilling 1992] дается широкая перспектива разных жанров «защитных» и
«магических» текстов в традициях немахаянских школ буддизма.
Проблему «мантры и Дхарани-питаки» ставит индийский автор С. К. Патхак, посвятивший ей одноименный параграф в своей ста­тье [Pathak 1993: 288–291].
2.3.4. Сутры «канона виджнянавадинов»
Около III в. н. э. возникает группа махаянских сутр «второ-
го поколения» (выражение Андросова), которая, наряду с истол­кованными по-новому праджняпарамитскими текстами, легла в основу новой, «идеалистической»
106
школы махаяны — виджня­навады. Сохранилось сообщение И-цзина о своего рода каноне виджнянавадинов, включавшем две основные сутры — «Буд­дхаватамсаку» и «Сандхинирмочану», а также четыре дру-
гих — «Ланкаватару» (Laṅkāvatāra), «Гханавьюху» (Ghanavyūha; возможно = Gaṇḍavyūha из «Буддхаватамсаки»), Jou lai (= «Вима- лакирти-нирдеша»?) и «Абхидхарма-сутру» (Abhidharmasūtra)
[Warder 2000: 401–402]. Какова бы ни была историческая цен­ность этого сообщения
107
, такая группировка текстов представ-
(М. Лалу, Дж. Долтон и др.) предпочитают сближать Видьядхара-питаку с
раннетантрической литературой (садханами и пр.) — см.: [Dalton 2005: 122,
note 19] и соответствующие ссылки.
106
Уиллис оспаривает традиционную трактовку взглядов ранней йогачары (Асанга, Васубандху, Стхирамати) в духе «субъективного идеализма» и счи­тает правомерным говорить лишь о новом понимании этим учением концеп-
ции шуньяты. Об идеализме, по ее мнению, можно говорить только примени-
тельно ко второму этапу развития школы — линии, идущей от Дхармапалы (Dharmapāla; ок. VI в.) к Сюань-цзану. См.: [Willis 1982: 21–22]. Апологию традиционной точки зрения («читтаматра — это идеализм») с опорой на тексты Васубандху см.: [Gareld 2002: 155–160].
107
Ср. работу Т. Х. Барретта с красноречивым заглавием «Ездил ли И-цзин
в Индию?» [Barrett 1998].
2.3. Обзор литературы по десяти ступеням бодхисаттвы
ляется нам важной с историко-литературной точки зрения — как удобный отправной пункт для построения дальнейших линий текстовой преемственности.
Именно в этом корпусе сакральных текстов концепция десяти
ступеней излагается наиболее подробно и получает наиболее раз-
витую форму. Некоторые японские исследователи (напр., Кэйки
Ямадзаки) даже утверждали, что именно «йогачары, унаследовав
идею шести парамит, создали (установили) теорию десяти ступе­ней (bhūmi)» [Nakamura 1987: 254]. Это, конечно, не так, и сама разработанность, идейная и литературная, «теории» десяти сту­пеней в связанной с виджнянавадой традиции свидетельствует в пользу схемы, предложенной Накамурой:
Доктрина бхуми, или десяти ступеней… была впервые сформу-
лирована среди сект консервативного буддизма (т. е. в данном слу­чае махасангхиков. — Д. Ж.), развита в «Праджняпарамита-сутрах»
и окончательно установилась в «Буддха-аватамсаке» [Nakamura
1987: 198].
6. «Буддхаватамсака-сутра» (Buddhāvataṃsaka-sūtra). Китай­ская версия «Буддхаватамсака-сутры» (кит. «Хуаянь цзин») как собрания сохранилась в двух рецензиях: т. н. древней — «Люши Хуаянь» в 34 главах
108
, и «новой» — «Баши Хуаянь» в 39 главах
Так называемая «“Аватамсака” в 40 цзюанях»
110
представляет собой
109
перевод последней главы собрания, «Гандавьюха-сутры». Китай-
ская «Буддхаватамсака» (версия Шикшананды) полностью переве-
дена на английский Т. Клири [Cleary 1993]. Существует и тибетский перевод сутры
111
.
Если отдельные составляющие «Аватамсаку» тексты (пре­жде всего ДбхС и «Гандавьюха») сохранились в оригинале и очень хорошо аттестованы в индийской экзегетической и шастриче-
ской литературе, то по поводу места сложения сутры как собрания
123
.
108
ТТ № 278, 60 цзюаней, пер. Буддхабхадры и др., 418 (или 398) – 422 гг.
109
ТТ № 279, 80 цзюаней, пер. Шикшананды, 695–699 гг.
110
ТТ № 293, 40 цзюаней, пер. Праджни, 798 г.
111
Tôh. 44, пер. Джинамитры, Сурендрабодхи и Ешэй-дэ (Ye shes sde).
124
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
существуют самые разные мнения. Есть некоторые свидетельства в пользу возникновения собрания в Центральной Азии
112
.
«Аватамсака» сыграла огромную роль в истории дальнево-
сточного буддизма, в частности послужив базовым текстом для влиятельной буддийской школы хуаянь (яп. кэгон, кор. хваом)
где культивировались и десять ступеней бодхисаттвы
114
113
. Весьма интересным для нашей темы аспектом учения школы хуаянь явля­ется ее сакральная нумерология, основанная на числе «десять»
115
.
6.1. «Дашабхумика-сутра» (Daśabhūmika-sūtra). Глава № 22
в рецензии «Аватамсаки» из 34 глав, № 26 — в рецензии из 39 глав. Оригинальный текст сутры, известной также как Daśabhūmaka и Daśabhūmīśvara и входящей в состав «Девяти Дхарм» неварского буддизма, стал достоянием современной науки прежде всего бла-
годаря усилиям Йоханнеса Радера [Rahder 1926a; 1926b], соста­вившего также многоязычный (санскритско-тибетско-монгольско­китайский) глоссарий к тексту [Rahder 1928]. Кроме прозаической, сутра содержит также стихотворную часть, впервые опубликован­ную Радером совместно с Синрю Сусой [Rahder, Susa 1931–1932]. Многие исследователи считают гатхи позднейшим добавлением, особенно вступительные строфы к каждой главе, нехарактерные для других махаянских сутр
116
. В 1936 г. появилось новое издание,
подготовленное Рюко Кондо [Kondō 1936]. Издание П. Л. Вай­дьи [Vaidya 1967], вышедшее в серии Buddhist Sanskrit Texts (№ 7), в котором проза и гатхи напечатаны под одной обложкой, осно­вано на публикациях Радера и Сусы. К сожалению, как это обыч-
,
112
Cм.: [Nakamura 1987: 197; Восточный Туркестан 1992: 454]. Buddhāvat-
aṃsaka упоминается в хотаносакской (но не в БГС) версии «Дхармашарира­сутры» (Dharmaśarīrasūtra) среди текстов, содержащих высшую мудрость и,
видимо, послуживших источниками сочинения [Бонгард-Левин и др. 1985– 2004, 1: 75]; см. также ниже, § 4.4. Правда, в том же перечне встречается и Daśabhūmika, так что под «Буддхаватамсакой» может подразумеваться и «Ган­давьюха».
113
О ней см.: [Янгутов 1982; 1985], сборник статей [Hamar 2007].
114
См.: [Янгутов 1985: 86–87].
115
Об этом см.: [Nakamura 1987: 198; 198–199, note 10; Янгутов 1985: 85].
116
См., напр.: [Vaidya 1967: 1; , note ].
2.3. Обзор литературы по десяти ступеням бодхисаттвы
но для многих индийских изданий, в нем отсутствует критический аппарат; в приложениях к книге, как уже говорилось, приведено несколько других индийских текстов, посвященных ступеням бод­хисаттвы. Не так давно появилось факсимильное издание двух непальских манускриптов сутры [Matsuda 1996]. Существует весь­ма добросовестный английский перевод памятника с БГС, выпол­ненный Мэгуму Хондой [Honda 1968], в котором широко привле­каются китайские версии текста.
Насколько нам известно, на китайский язык сутра переводи­лась не менее пяти раз — дважды в составе «Буддхаватамсаки» и три раза отдельно: Дхармаракшей хармой
119
. В тибетском буддийском каноне есть как полный пере-
117
, Кумарадживой
118
и Шилад-
вод сутры, так и отдельный перевод восхваляющего бодхисаттв
отрывка из первой главы, снабженного комментарием Шакьямати
(Śākyamati; VIII в.)
120
.
В литературном отношении ДбхC представляет сравнительно поздний тип махаянской сутры, далеко отошедший от устного типа текста и изобилующий тем, что С. Багчи
121
назвал «sesquipedalian
phraseology and gorgeous metaphor». О стадиально позднем харак­тере текста говорит уже его зачин, где Будда, вместо какого-либо традиционного «земного» места проповеди (в махаянских сутрах это зачастую Пик коршуна — Гридхракута), находится на небе богов Паранирмитавашавартин нии сутра принадлежит ко второму классу текстов на БГС
122
. В лингвистическом отноше-
123
; одна-
ко если «пракритизированные» гатхи — действительно поздняя
125
117
ТТ № 285, 5 цзюаней, 297 г. Некоторые китаеведы отмечают «эксцентрич-
ность» перевода, а также странные обстоятельства обнаружения этого тек-
ста — см., напр.: [Zürcher 2007: 196–197; Orzech 1998: 89, note 66].
118
ТТ № 286, 4 цзюаня, между 402–409 гг.
119
ТТ № 287, 9 цзюаней, 790 г.
120
См.: [Nakamura 1987: 195, note 14]. Текст Шакьямати (Tôh. 3999) в дэргэ-
ском Данджуре носит заглавие Āryadaśabhūmisūtranidānabhāṣya.
121
Во введении к изданию Вайдьи — [Vaidya 1967: 1].
122
evaṃ mayā śrutam / ekasmin samaye bhagavān paranirmitavaśavartiṣu
devabhuvaneṣu viharati sma (Dbh 1.8–9). О богах и сферах их обитания см.
ниже, в связи с «Ратнавали» Нагарджуны.
123
Cм. выше, § 1.3.
126
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
интерполяция, то ее язык следует скорее отнести к БГС третьего класса. С другой стороны, первый китайский перевод (Дхармарак­ши), комментарий Нагарджуны (впервые переведенный на китай­ский тем же Дхармаракшей)
124
, использование текста и ссылки на него в «Бодхисаттвабхуми» Асанги (чья деятельность традицион­но датируется ок. IV в.) — все это, как кажется на первый взгляд, жестко задает для текста верхнюю хронологическую границу, при­чем довольно раннюю. Возникновение сутры японский исследо­ватель Сёсин Тацуяма датировал 50–150 гг. н. э. [Nakamura 1987: 195], а Хар Даял — началом III в. [Dayal 1932: 384].
Что касается идейной стороны текста, то ДбхС, пользовавшая-
ся в среде мадхьямиков, особенно ранних, столь же высоким авто-
ритетом, как и в среде виджнянавадинов, практически не содержит новых концепций, характерных для учения последних исключением является пассаж из шестой главы, давший «идеализ­му» йогачар одно из его основных понятий (cittamātra) и один из его главных «лозунгов»: cittamātram idaṃ yad idaṃ traidhātukam (Dbh 49.10) — букв. ‘все, что есть во [всех] трех мирах, [есть] лишь мысль’. Дж. Уиллис, вслед за Л. Шмитхаузеном, возражает против однозначной трактовки пассажа в духе абсолютного идеализма, приводя параллели из других сутр, свидетельствующие о том, что впервые эта фраза была использована в контексте медитативной практики, а не «онтологии», «реалистической» или «идеалистиче­ской» [Willis 1982: 26–28].
ДбхС, представляющая концепцию десяти ступеней в стан-
дартном, канонизированном позднейшей махаяной виде, — слиш-
125
. Важным
124
Этот перевод, однако, не сохранился, и заявления о том, что «Дашабхуми-
ка-вибхаша» является «самым ранним… засвидетельствованным» текстом из атрибутируемых Нагарджуне [Андросов 1990: 68, 130], представляются нам довольно рискованными: ср., напр.: [Ruegg 1981: 29, note 67]. На наш взгляд, Дж. Уолзер корректно резюмирует сообщения китайской традиции относи­тельно первого перевода «Вибхаши», когда пишет: «…в двух каталогах (оба относятся к шестому веку н. э.) зафиксировано существование колофона сочи-
нения, переведенного в 265 г. н. э., где в качестве автора указан Нагарджуна.
Если мы примем, что это не был какой-то другой махаянист по имени Нагар­джуна…» [Walser 2005: 62].
125
См., напр.: [Warder 2000: 402].
2.3. Обзор литературы по десяти ступеням бодхисаттвы
ком сложный и многоплановый текст, чтобы ему можно было дать
сколь бы то ни было адекватную характеристику на этих страни-
цах. Насущной задачей является его перевод на русский язык.
6.2. «Гандавьюха-сутра» (Gaṇḍavyūhasūtra). Последняя глава в обеих рецензиях «Аватамсаки» (№ 34 и 39 соответственно). Изда­ния оригинального текста «Гандавьюхи» — [Suzuki, Idzumi 1934–
126
1936]
, [Vaidya 1960]. Сутра почитается в Непале в составе «Девя-
ти Дхарм».
Этот «религиозный роман», как его называет Уордер, является, по его оценке, «литературным шедевром» главного героя — сына купца
/
шрештхина (śreṣṭhidāraka) Судханы
127
. Описание странствий
(Sudhana) — от одного «доброго друга» (kalyāṇamitra) к другому переплетено с учением ДбхС: «добрые друзья» № 32–41 излагают
ему каждый
/
каждая по ступени из этой сутры
128
.
Одновременно «Гандавьюха» содержит элементы другой
схемы ступеней духовного прогресса бодхисаттвы, гораздо более
близкой к Дбх из МВ. Пассаж Gv 94.4–17, играющий в тексте весь­ма служебную роль и представляющий собой деталь описания
облика седьмого «доброго друга», монаха Сарадхваджи (Sārad-
hvaja), содержит единственную сохранившуюся на БГС матрику этих ступеней
129
. Однако само это учение излагается в других тек-
стах обеих версий «Аватамсаки» и более ранних сочинениях круга
данного собрания, ни одно из которых не существует на индий-
ских языках. Нам остается отослать читателя к классической рабо-
те [Hirakawa 2005], а также [Nattier 2007].
127
7. «Сандхинирмочана-сутра» (Sandhinirmocana-sūtra). Сутра
сохранилась только в тибетском, а также в нескольких китайских
переводах, наиболее известный из которых принадлежит Сюань-
126
Исправленное издание [Suzuki, Idzumi 1949] представляет собой репринт
издания 1934–1936 гг. с внесенными на полях исправлениями.
127
[Warder 2000: 402].
128
[Fontein 1967: 20].
129
Список см.: [Hirakawa 2005: 186; Nattier 2007: 123–124].
128
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
130
цзану
. Тибетская версия переведена на французский [Lamotte 1935] и английский [Powers 1995] языки. По мнению Э. Ламотта, сутра сложилась из нескольких независимых по происхождению текстов.
Sandhi-nirmocana означает «высвобождение скрытого (фигу-
рального, суггестивного) смысла (sandhi
131
. Согласно учению данного текста, многие высказывания в ранее известных сутрах (как открытых шравакам, так и махаянских) не следует понимать прямо, они имеют глубинный смысл, и вот это-то истинное значе­ние и излагается в «Сандхинирмочане», которая, по собственно­му утверждению, полностью nītārtha, т. е. эксплицитна, не требует специальных операций по раскрытию своего смысла.
Учение о десяти ступенях излагается в девятой (по счету тибетской версии) главе сутры в форме диалога между Буддой и бодхисаттвой Авалокитешварой. «Сандхинирмочана» — более поздний текст, чем ДбхС, из которой она, по-видимому, и позаим­ствовала данное учение [Willis 1982: 59, note 84].
2.3.5. Традиция «Дашабхумика-сутры»
Как нам представляется, трансляция наследия ДбхС шла по
двум (а возможно, и трем) основным направлениям. Во-первых, текстовая традиция ранней мадхьямики — то, что Андросов называет нагарджунизмом, — направленная на экзегезу именно этой сутры (из всей группы «канона виджнянавадинов») и имев­шая установку на как можно более точное воспроизведение ее учения и даже текста. Во-вторых, развитие идей десяти ступеней (изложенных как в этом тексте, так и в остальных «идеалисти­ческих» сутрах) в русле традиции йогачары, где эти идеи и тек­сты значительно трансформировались в соответствии с требова­ниями конституирования нового учения. Контраст между этими двумя линиями хорошо иллюстрируют «Ратнавали» Нагарджуны
130
ТТ № 676, 5 цзюаней, 647 г. Английские переводы этой версии — [Cleary
1995; Keenan 2000].
131
Об этом и связанных с ним терминах см.: [Edgerton 1953, II: s. vv. saṃdhi
(4–5), saṃdhi-nirmocana; Broido 1985].
2.3. Обзор литературы по десяти ступеням бодхисаттвы
и «Бодхисаттвабхуми» Асанги: практически дословное воспро­изведение текста сутры в первом случае и, при декларируемой зависимости от сакрального текста, совершенно новая таксоно­мия ступеней, которая «в действительности имеет весьма мало
общего с десятью бхуми “Да[ша]бху[мика-сутры]”» [Dayal 1932:
282], — во втором.
Третья возможная линия передачи наследия ДбхС (или, по
крайней мере, самого представления о десяти ступенях бодхисаттвы, а также их матрики, представленной в данном тексте) — литература буддийских тантр. Здесь, насколько мы, при нашем крайне слабом знакомстве с традицией ваджраяны, можем судить, учение о деся­ти ступенях ставится в принципиально иные, чем во всей осталь­ной индийской буддийской литературе, контексты, прежде всего — в контексты сакральной топологии микрокосма и макрокосма
132
.
2.3.5.1. Мадхьямика
8. Нагарджуна. «Дашабхумика-вибхаша» (Nāgārjuna. Daśa-
bhūmikavibhāṣā). Некоторые авторы считают этот комментарий
на ДбхС, известный также как Daśabhūmikaśāstra, древнейшим засвидетельствованным текстом, приписываемым Нагарджуне; выше мы уже указывали на крайне предположительный характер такого рода выкладок. Трактат, в котором комментируются только первые две главы сутры, сохранился лишь в китайском переводе Кумарадживы (TT № 1521, 17 цзюаней, 402–412 гг.) и популярен в дальневосточных школах Чистой Земли
133
. Существует частичный
английский перевод текста [Inagaki 1998].
129
132
Речь идет о феноменах и представлениях наподобие описанных в [Boord 2001]; применительно к десяти ступеням бодхисаттвы — [Boord 2001: 308]. Мы уже вкратце касались этой проблематики [Zhutayev 2010: 158]. Как при­мер конкретного текста, где учение ДбхС включается в такого рода контексты, можно привести сочинение класса йога-тантра (yogatantra) «Джнянодая-тан­тра» (Jñānodayatantra), сохранившееся только в оригинале; издание— [Sam­dhong Rinpoche, Dwivedī 1988]. Особенно характерен пассаж [Samdhong Rinpoche, Dwivedī 1988: 2–4].
133
См.: [Nakamura 1987: 240–241; Андросов 1990: 130]. Японская традиция
Чистой Земли приписывает Нагарджуне даже саму ДбхС! См.: [Willis 1982: 59, note 86].
130
Глава 2. ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ…
9. Нагарджуна. «Ратнавали раджа-парикатха» (Nāgārjuna.
Ratnāvalī rājaparikathā)
134
. Фрагментарный санскритский текст в сопровождении английского перевода был впервые опубликован в тридцатых годах Дж. Туччи [Tucci 1934–1936]. Сохранившиеся фрагменты пятой главы впервые издала вместе с тибетской версией З. Диц [Dietz 1980]. Все дошедшие до нас санскритские фрагмен­ты памятника вошли в критическое издание М. Хана [Hahn 1982], которое, помимо оригинала, содержит также тибетскую
136
скую
версии текста. Тибетская версия дважды переводилась на
135
и китай-
английский Дж. Хопкинсом — [Nāgārjuna, Kaysang Gyatso 1975;
Hopkins 2007]. При всех различиях в их стилистике и трактовке отдельных мест памятника, оба перевода полностью лежат в русле ортодоксальной традиции школы гэлуг-па
137
; первый из них снаб-
жен предисловием Далай-ламы XIV. В России много лет изучению
«Ратнавали», как и других приписываемых Нагарджуне произведе-
ний, посвятил В. П. Андросов; итогом его изысканий стал коммен­тированный русский перевод памятника [Андросов 2000: 111–286].
В тибетском Данджуре сохранился индийский комментарий
Аджитамитры (Ajitamitra; между VI — нач. VIII в.) «Ратнавали­тика» (Ratnāvalīṭīkā)
138
. Тибетский комментарий Чжалцаба-чжэ
Дарма-ринчэна (rGyal tshab rje Dar ma rin chen; 1364–1432), учени- ка Цзонхавы, широко привлекается в обоих переводах Хопкинса. Отличительной чертой этого комментария является содержащееся
134
Такое написание полного заглавия текста встречается в литературе, напр.
у Андросова [Андросов 2000: 111]. В транслитерации заглавия, которая дается в тибетском переводе, памятник именуется «Ратнамала» (Ratnamālā), а «жанровое» обозначение становится начальным компонентом сложного слова: Rājaparikathāratnamālā.
135
Tôh. 4158, пер. Джнянагарбхи и Луи-чжалцана (kLu’i rgyal mtshan).
136
ТТ № 1656, 1 цзюань, пер. Парамартхи, между 557–569 гг.
137
Хопкинс особо подчеркивает зависимость своих интерпретаций от устных
разъяснений текста, данных Далай-ламой XIV в 1972 г. в Дхарамсале, а также участие в работе над английской «Ратнавали» ученого ламы Лати Римпоче — см.: [Nāgārjuna, Kaysang Gyatso 1975: 15; Hopkins 2007: 7]. Пер. 2007 г. сопро-
вождается изданием тиб. текста [Hopkins 2007: 165–233], которое основано на совершенно иных принципах, чем крит. изд. Хана.
138
Tôh. 4159, пер. Видьякарапрабхи и Балцзэга (dPal brtsegs). Издания —
[Okada 1990; Ngawang Samten 1991].
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]