Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Тематическое толкование «Нахдж ал-Балаги»
.pdf
111
ей веры и быть довольным её границами. Но если
эти границы будут нарушены, и эта вера разрушена,
то человечество не будет уже признавать никаких
других границ. Если оно дойдёт до определённой
черты своей ненасытной страсти, то возжаждет новой черты и ощутит ещё большую ненасытность
192
.
Поэтому лучшая политика для всех та, которая
зиждется на справедливости и которая не подавляет её по разным причинам. Как выразился Имам
‘Али (‘а):
«Справедливость — лучшая политика»
193
.
Гнёт и несправедливость приводят к убогости
и разрушениям, а справедливость и правосудие —
к красоте и процветанию. Повелитель правоверных (‘а) писал Малику Аштару:
«Истинно, наибольшая радость очей правителя
это установление справедливости в стране и проявление любви от подданных»
194
.
Справедливость обеспечивает спокойствие, умиротворённость и безопасность. Вот поэтому Имам
‘Али (‘а) назвал справедливость радостью очей пра-
192
Мутаххари. Сайри дар «Нахдж ал-балага». С. 114.
193
Хансари. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам». Т. 3. С. 420.
194
Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Письмо 53.
Тематическое толкование
112
вителей. Выражение «
» (куррату ‘айн) букваль-
но означает «спокойствие очей». Когда человек не
чувствует безопасности и умиротворённости, его
глаза беспокойны, а когда он находится в безопасности и ощущает умиротворённость, то его глаза
спокойны. Именно на это и указывает фраза Имама
(‘а)
195
. Справедливость привносит в жизнь человека и общества красоту, то есть безопасность, умиротворённость, процветание и благополучие:
«Красота политики — справедливость
в правлении»
196
.
«Справедливость — красота правителей»
197
.
На политическом поприще ‘Али (‘а) не только
требовал справедливости, но и сам ей служил. Его
слова, решения и действия были пропитаны справедливостью. Его Светлость (‘а) был таковым во
всём. Шариф Рази цитирует письмо Имама ‘Али (‘а)
к сборщикам налогов: «Здесь мы приведём строки,
чтобы люди знали, что он в больших и малых делах
показывал людям высокий пример справедливости». Затем он приводит фрагмент этого письма:
195
Дарсхаи аз «Нахдж ал-балага». Письмо Имама ‘Али к Малику А -
тару. С. 155.
196
Хансари. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам». Т. 4. С. 375.
197
Там же. Т. 1. С. 90.
Мустафа Дилшад Тихрани
113
«Поступай в согласии со страхом пред Богом
Единым, у Которого нет сотоварища, и не пугай
мусульманина, не неволь его бременем, не взимай
с него имущества более, нежели положено Аллахом,
и если придёшь ты в какое племя, то приступай к его
водному источнику, а не входи в дома, после же ступай к ним смиренно и с достоинством, покуда не
встанешь среди них и не поприветствуешь, и пусть
не будет твой язык вялым в приветствии их»
198
.
Имам (‘а) учил своих подчинённых соблюдать
справедливость и при исполнении своих обязательств быть вежливыми, чтобы не внушать людям
страх. Он учил их не преступать дозволенных границ, не вселять чувства безопасности в людях даже
своей походкой и не нарушать их прав.
198
Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Письмо 25.
Тематическое толкование
114
«После же скажи: “О рабы Аллаха, вот, послал
меня к вам наместник Аллаха и заместитель Его,
дабы взял я с вас положенное Аллахом из вашего
имущества, и если Аллахом предписана доля в вашем имуществе, то передайте её Его наместнику”.
И если кто скажет: “Нет”, то не повторяй [требования], если же кто подтвердит, то иди с ним, не
запугивая его и не угрожая, не давя на него и не
притесняя»
199
.
Справедливость ‘Али (‘а) основана на том, что
отношение руководства с людьми должно строиться на доверии к ним, а не на грубой силе, запугивании и притеснении.
«И возьми, что он даст тебе из золота и серебра,
а если у него есть домашняя скотина или верблюды,
то не входи к ним, если только с его позволения,
ибо их большая часть надлежит ему. А если вошёл
ты, то не входи так, как если бы ты господствовал
над ним [хозяином] или стремился притеснить его.
И не пугай скотину, и не дразни её, и не заставляй
хозяина печалиться о ней»
200
.
199
Там же.
200
Там же.
Мустафа Дилшад Тихрани
115
Имам (‘а) был настолько справедлив, что не позволял пугать и дразнить даже скотину. Разумеется,
из этого явствует, насколько важно соблюдать права людей.
Совещание — одна из важнейших политических
традиций Имама ‘Али (‘а). Как и Пророк (с), Его
Светлость (‘а) был сторонником совещания и противником самомнения, и учил этому своих подчинённых. В своём письме армейским командирам
‘Али (‘а) пишет:
«От раба Божьего Али бин Аби Талиба, Повелителя Верующих, командирам вооруженных частей:
<…> И, поистине, не надлежит мне скрывать от вас
что-либо, кроме как в случае войны, и надлежит
мне советоваться с вами по всем вопросам, кроме
законов религии»
201
.
‘Али (‘а) всегда советовался со своими родными, близкими и специалистами по разным вопросам и, лишь после этого принимал решение. Он говорил:
201
Там же. Письмо 50.
Тематическое толкование
116
«Нет помощника надёжнее, чем [добрый]
совет»
202
.
Разум обуславливает совещание, особенно в политических решениях и действиях, так как это поприще полно опасностей. Как сказал сам Имам (‘а):
«Разумный человек нуждается в совещании»
203
.
Имам ‘Али (‘а) уделял особое внимание совету
и всегда настаивал на том, чтобы народ не воздерживался от выражения своего мнения. В своей проповеди в Сиффине, в которой он разъяснил противостоящих людей и руководителей, он сказал:
«И не сторонитесь высказывания правды или
совещания о справедливости»
204
.
Разумеется, найти правильный путь и избежать ошибок можно с помощью такого совещания, который проводится правильным образом.
Совещание должно проводиться с достойными,
компетентным людьми, а не с любым человеком.
Необходимо советоваться с набожными, смелыми
людьми, умеющими хранить тайны, отличающими
мудростью и опытом, а не с трусливыми, завистливыми, глупыми людьми, которые не могут управ-
202
Там же. Афоризм 113.
203
Амиди. Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам. Т. 2. С. 354.
204
Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Проповедь 216.
Мустафа Дилшад Тихрани
117
лять своими эмоциями. В письме к Малику Аштару
Имам ‘Али (‘а) пишет:
«И не включай в число своих советников ни скаредного, который станет ограждать тебя от щедрости, предрекая тебе бедность, ни труса, который
в делах твоих внушит тебе слабость, ни алчного,
что приукрасит тебе стяжание [богатства] через
зло, ведь скаредность, трусость и алчность — [хоть
и] разные страсти, но единят их злые помыслы об
Аллахе»
205
.
Политика оказывает на человека пагубное влияние. И если он не будет оберегать свою душу, руководствоваться нравственностью и правильно использовать свои таланты, то политика сделает из
него властолюбивого самодура, противника разума,
жестокого мироеда, завистливого, коварного лжеца.
В итоге, это может привести к плохому концу и самого человека, и его общество. Ниже мы рассмотрим
некоторые вредные последствия политики.
Если власть не будет укрощена, она сделает человека своим пленником. Она даст ему возможность
205
Там же. Письмо 53.
Тематическое толкование
118
удовлетворять свои желания любым способом, жертвовать интересами людей в угоду своим прихотям
и преступать все границы. Как сказал ‘Али (‘а):
«Кто одерживает верх, становится
надменным»
206
.
Властолюбие создаёт условия для непокорности, преступности и иррационализма. Имам ‘Али
(‘а) предупреждает Малика Аштара в своём письме:
«И если проявит в тебе твоя власть гордыню
или тщеславие, то воззри на величие Царства Божия над тобою и превосходство в Его могуществе,
подобного коему тебе самому не достичь, тогда это
гордыню твою обуздает, высокомерие твоё исцелит,
утерянное тобою из разума твоего возвратит!»
207
Имам ‘Али (‘а) называет три последствия властолюбия: гордыня, высокомерие и утрата разума. Конечно, всем ясно, каким образом эти последствия
влияют на нарушения прав и свобод человека, на
206
Там же. Афоризм 216.
207
Там же. Письмо 53.
Мустафа Дилшад Тихрани
119
принятие неразумных и несправедливых решений
и действий.
Власть создаёт почву для деспотии и тирании.
Если человек достигнет власти, не достигнув высокой нравственности, то на каком бы уровне не находился, он склонится к деспотии и тирании. Деспотия — это образ правления, присущий животному
миру. Тот, кто окажется в плену животной низости,
будет проявлять эту низость в форме самодурства,
высокомерия и надменности, что ведёт к погибели как самого человека, так и общества. Как сказал
Имам ‘Али (‘а):
«Пропал, кто лишь на собственное мнение
полагается»
208
.
Не боясь Божьего суда и наказания, правителидеспоты распоряжаются судьбами людей и поступают
с ними так, как пожелают. Причина заключается в том,
что деспоты не считают себя обязанными действовать
согласно шариату, закону или чаяниям народа
209
. Это
и есть фактор неудач государства и бед народа. По выражению ‘Абд ар-Рахмана Кавакиби, если бы деспотизм был человеком, то, представляясь, он сказал бы:
«Я — зло, мой отец — несправедливость, мать — аморальность, брат — вероломство, сестра — лицемерие,
208
Там же. Афоризм 161.
209
Кавакиби. Таби‘ати истибдад. С. 42.
Тематическое толкование
120
дядя — жадность, тётя — низость, сын — грубость, дочь
— безделье, родина — руины, племя — глупость»
210
.
Деспотия и тирания — источник многих бед
в обществе и государстве. Правители-деспоты подавляют разум и мышление, запрещают всякую критику и разрешают себе всё, что им угодно. Всё это
ведёт к деградации. Имам ‘Али (‘а) сказал:
«Самомнение заставит тебя ошибиться и ввергнет в пропасть»
211
.
Имам ‘Али (‘а) исключал всякую деспотию и тиранию и отказывался прибегать к этим методам
в своей политике. Для решения острых проблем самые лучшие политики хотя бы на время принимают
деспотические решения и пытаются как-то оправдать свой поступок. Но Его Светлость (‘а) не при каких обстоятельствах не позволял этого ни себе, ни
другим. В конце эпохи его правления группа каситинов
212
стала совершать набеги на разные районы,
чтобы сеять хаос, вселять ужас и препятствовать
реформам Имама (‘а). Люди вслед за своими вождями, которые утратили своё былое могущество, не
помогали ‘Али (‘а) в своих интересах. Тогда некоторые посчитали, что необходимо привлечь народ
на помощь государству силой, но и в этих сложных
условиях он не стал этого делать.
210
Там же. С. 103.
211
Хансари. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам». Т. 1. С. 390.
212
Каситины (араб. «бунтари, смутьяны, тираны, угнетатели») —
сто рон ники Муавийи.
Мустафа Дилшад Тихрани
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]