Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Тематическое толкование «Нахдж ал-Балаги»

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
171
Тот, кто не имеет достаточной силы, оказы­вается под влиянием того или иного и, принимая противоречивые решения и совершая неверные действия, теряет из рук бразды правления. В пись­ме к Малику Аштару Имам ‘Али (‘а) написал:


«И поставь над каждым видом деятельности на­чальника из их числа, чтобы дело великое его не смущало, чтобы работы множество его с толку не сбивало»
306
.
Человек, который не имеет достаточной силы, не вынесет тяжести правления и не сможет обеспе­чить прав людей.

«Малодушный не вынесет обеспечения прав»
307
.

Физическое и духовное здоровье — обязатель­ное качество правителя, без которого он не сможет быть успешным лидером. В нём не должно быть та­ких недостатков, как эгоизм, честолюбие, власто­любие, узколобость, вероломство, алчность, ковар­ство и т.п.
306
Там же. Письмо 53.
307
Караджаки. Канз ал-фаваид. Т. 1. С. 278.
Тематическое толкование
172
Имам ‘Али (‘а) считал, что плохие качества при­водят правителей к упадку, а народ — к заблужде­нию и погибели. Он сказал:
 
  

«Вам же известно, что не подобает быть тому, кто в ответе за честь и кровь, и трофеи и законы, и водительство среди мусульман, ни жадным, что­бы нацелилась жадность его на имущество их, либо невежественным, чтобы сбить их с пути невеже­ством своим, ни грубияном, дабы отвратить их от себя грубостью своей, ни несправедливым с богат­ством, дабы предпочитать одну группу людей дру­гой, ни взяточником при отдаче повелений, так, чтобы пренебречь правами и оставить их без ис­полнения, ни оставляющим Сунну, чтобы привести умму к погибели»
308
.

Личное, общественное и политическое пове­дение правителя играют важную роль в правитель­ственных вопросах и влияют на эффективность его работы.
308
Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Проповедь 131.
Мустафа Дилшад Тихрани
173

Склонность к простой жизни — залог мудрого правления. Называя эту склонность обязательной и необходимой для правителя, Имам ‘Али (‘а) сказал:



«Поистине, Аллах Всевышний обязал спра­ведливых вождей уравнять себя с обездоленными людьми, так, чтобы не стенал бедняк над беднотой своею!»
309

Народность — неотделимое составляющее мудро­го правления, так как защита чести и достоинства людей, обеспечение их прав, доступность и веж­ливость к ним — одна из основ успеха. Повелитель правоверных (‘а) всегда подчёркивал важность этой наклонности и не позволял своим чиновникам про­являть властные, господские отношения к людям. Его Светлость (‘а) считал, что вежливость и скром­ность чиновников по отношению к народу — это его право, а не великодушная услуга с их стороны. В письме к военным командирам Имам (‘а) написал:
 


309
Там же. Проповедь 209.
Тематическое толкование
174
«Вот, вменяется в обязанность командиру, что­бы не изменили его отношения к подчинённым ни высота достигнутого положения, ни собранное богатство, и тот надел из благодеяний Аллаха, ока­занных ему, должен к народу его сделать ближе и к братьям своим добрее»
310
.
Мудрое правление — это не отход от народа и во­царение в замке из слоновой кости, а шествие в на­род и сотрудничество с ним. Имам ‘Али (‘а) в своём письме к Малику Аштару учит:
    

«Не затягивай свою удалённость от подданных, ведь в удалении повелителей от подданных — прояв­ление узости мышления и неведения о делах, и от­странение от них также не даёт им узнать то, что над­лежало бы, но осталось сокрытым, так что начнут они б
όльшее малым считать, а малое слишком величать,
доброе уродливым, а уродливое добрым почитать, смешивая истину с ложью. Ведь повелитель — человек и не ведает тех дел, которые люди от него скрывают,
310
Там же. Письмо 50.
Мустафа Дилшад Тихрани
175
а у истины нет поверхностных признаков, которые позволили бы сразу отличить правду от лжи»
311
.
Имам (‘а) постоянно говорил своим чиновни­кам, чтобы они не превозносили себя над людьми и не искали над ними превосходства. В том же пись­ме он написал:

«И берегись присваивать себе большую долю в том, в чём остальным надлежат равные доли»
312
.
Имам (‘а) скромно служил своему народу и требо­вал того же от своих подчинённых. В письме, адре­сованному одному из наместников, он написал:



«И простри над подданными крыло своё, встре­чай их с лицом открытым, будь в поведении с ними снисходительным, равно относись к ним как при взгляде поверхностном, так и при наблюдении тща­тельном, в указании и в приветствии»
313
.

При мудром правлении политическое поведе­ние правителя должно быть мудрым, в котором нет места проявлениям властолюбия и эгоизма. Он сле-
311
Там же. Письмо 53.
312
Там же.
313
Там же. Письмо 46.
Тематическое толкование
176
дует Божьим заповедям и принципу качественного служения народу, соблюдает справедливость и рав­ноправие во всём, ведёт честную и открытую по­литику и строит отношения с народом на братстве и любви. Таким было поведение Имама ‘Али (‘а). В своём письме к наместнику в Азербайджане он написал:

«Не надлежит тебе быть притеснителем тех,
кого ты должен опекать»
314
.
Его Светлость (‘а) в письме к Малику Аштару предписывает ему гуманные отношения на полити­ческой арене, основанные на мудрых решениях:

  

«Должное в душе своей Аллаху воздавай, долж­ное людям отдавай больше, чем самому себе, сво­им родным и тем приближённым, к которым есть у тебя симпатия, а если не поступишь так, то ста­нешь притеснителем! <…> И да будет предпочти­тельным для тебя поведением равенство в правах соблюдать, справедливость непредвзятую являть, интересы всех своих подданных соблюдать <…>.
314
Там же. Письмо 5.
Мустафа Дилшад Тихрани
177
Так да будет стремление твоё к ним, и забота твоя [прежде всего] о них!»
315
.
Политическое поведение Повелителя право­верных (‘а) было основано на честности и открыто­сти, о чем он объявил в своей первой проповеди:




«Моя ответственность за то, что я говорю, — по­ручитель, я же — слов своих попечитель… Клянусь Аллахом, не утаил я ни единого слова и не солгал я ни малейшей ложью»
316
.
Таким видел мудрое правление Предводитель мудрецов
317
(‘а) и украшал его красивую форму и со-
держание своими мыслями и поведением.

Ланкарани, Мухаммад Фазил. Айини Кишварда­ри аз дидгахи Имам ‘Али [Доктрина управления го­сударством с точки зрения Имама ‘Али].
Мутаххари, Муртаза. Сайри дар «Нахдж ал­балага» [Введение в «Нахдж ал-балагу»].
Тихрани, Мустафа Дилшад. Хукумати хикмат. Ху­кумат дар «Нахдж ал-балага» [Правление мудрости. Правление в «Нахдж ал-балаге»].
315
Там же. Письмо 53.
316
Там же. Проповедь 16.
317
Имеется в виду Имам ‘Али (‘а).
Тематическое толкование
178



Слово «право» имеет пять значений, два из ко-
торых истинные и три номинальные:
1. «Право» в значении «действительность» (или «объективная действительность»). Так, например, смерть — это действительность, потому и говорят, что смерть права.
«Сие есть, Аллах свидетель, серьёзно, а не за­бава игривая, истина, а не измышления лживые, и есть это не что иное, как смерть, призыв свой громче всех возглашающая и погонщиков своих по­спешать заставляющая»
318
.
Такова и шарообразность земли, текучесть воды и жгучесть огня.
2. «Право» в значении «истина». Следователь­но, «правом» называется познание реальности, на­пример, познание истинности смерти.
  



318
Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Проповедь 132.
179
«Повелитель Верующих, да будет над ним мир, когда сопровождал похоронную процес­сию, услышал смеющегося человека, и тогда ска­зал: “Как будто смерть только другим, кроме нас, предписана? Как будто к правде только осталь­ные обязаны? Неужто те, кого лицезришь умер­шими, возвратятся к нам спустя недолгое время? Тела мы их в могилы опускаем, наследство их поедаем, будто мы после них вечно здесь пре­бываем! И вот забыли мы всякого увещевающе­го и увещающую, обрушивая на себя всякие бед­ствия и несчастия”»
319
.
Таково познание и признание шарообразности земли, текучести воды и жгучести огня. Это два ис­тинных смысла слова «право». Ниже приведём его номинальные значения:
3. «Право» в смысле «разрешения». Например, когда мы говорим, что люди имеют право спраши­вать, мы имеет в виду, что им разрешается поль­зоваться или не пользоваться этим правом. Когда один из сподвижников Имама ‘Али (‘а) задал ему неразумный вопрос, он ответил ему и, подчеркнув, что каждый имеет право спрашивать, сказал:

«… пользуешься правом задавать вопросы»
320
.
Таково и право на жильё, работу и выбор су-
пруга.
319
Там же. Афоризм 122.
320
Там же. Проповедь 162.
Тематическое толкование
180
4. «Право» в смысле «заслуги», то есть достой­ности человека чего-либо. Имам ‘Али (‘а) в письме к одному из своих подчинённых написал:

«Так да будут дела людей пред тобою равноправ-
ными [в том, чего достойны]»
321
.
Таково и право поощрения и наказания, на-
граждения и взыскания.
5. «Право» в смысле «требования», то есть когда один имеет какие-то требования к другому. Напри­мер, права народа перед правителем и наоборот.


«И возвеличил Он — Преславен Он — над осталь­ными предписанными правами право попечителя над вверенными на его попечение и право поддан­ных на своего попечителя»
322
.
Таковы и права супругов друг на друга, родите­лей на детей и наоборот
323
.
Правоведение изучает три вида номинального права, при соблюдении которых все взаимоотно­шения между людьми будут выстроены правильным образом.
321
Там же. Письмо 59.
322
Там же. Проповедь 216.
323
См.: Суруш. Айини шахрийари ва диндари. С. 148-149.
Мустафа Дилшад Тихрани
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]