Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Свобода совести в истории России идеи, законодательные проекты, практическое воплощение. Конец XIX – первая четверть XX в.

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
В начале XX столетия в правящей имперской элите возобладало мнение о необходимости еще более наступательного курса в отноше­нии избыточной, как ей казалось, самостоятельности и независимо­сти Армянской церкви. В МВД разрабатывались и обсуждались про­екты изменения норм Положения 1836 г., направленные на сужение внутренней свободы Церкви. Считая армянское духовенство глав­ным противником своей политики, правительство решило секуляри­зовать имущества Армяно-григорианской церкви, чтобы поставить последнюю в материальную зависимость от государства, и таким пу­тем принудить служить ее всем намерениям правительства.
По предложению министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказ­ского наместника Г.С. Голицына, ссылавшихся на якобы выявленные факты использования церковных средств для поддержки армянских национально-революционных организаций, Комитет министров при­нял Положение, утвержденное 12 июня 1903 г. Николаем II, «О сос­редоточении управления имуществами Армяно-григорианской церк­ви в России в ведении правительственных учреждений и о подле­жащих передаче в ведение Министерства народного просвещения средствах и имуществах означенной церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».
Закон устанавливал непосредственный контроль над недвижи­мым имуществом и капиталами Армяно-григорианской церкви, пе­редавая их из управления духовенства и духовных установлений в ведение министра земледелия и государственных имуществ и мини­стра внутренних дел. Тем самым церковь лишалась экономической базы для своего функционирования, поскольку она существовала ис­ключительно за счет пожертвований прихожан и доходов от церков­ной собственности, которой управляли лица, назначенные католико­сом. Закон существенно менял положение армянского духовенства, превращая его в обычных чиновников на содержании у государства, уравнивая в положении со священнослужителями иных конфессий Российской империи
1
.
Закон вызвал сопротивление во всех слоях армянского народа. Во многих местах дело доходило до вооруженных столкновений с властями. Некоторые армянские иерархи, учителя и обществен­ные деятели были высланы за пределы Армении и даже за границу.
1
В дополнение к закону В.К. Плеве своим секретным циркуляром обязал руководство губерний и областей на Кавказе установить порядок, согласно которому все назначения на церковные должности должны были произво­диться с предварительным согласованием с губернскими и местными граж­данскими администрациями.
41
Сопротивление армянского духовенства побудило правительство из­дать 18 октября 1903 г. закон, по которому замещение всех низших армяно-григорианских духовных должностей (викариев, ректоров, инспекторов духовных учебных заведений, членов консисторий, приходских священников и причетников) допускалось не иначе, как с предварительного согласия местного гражданского начальства.
Достаточно неожиданно для власти ее законодательная инициати­ва вызвала широкий протест во всем армянском обществе. Население восприняло царский указ как посягательство на национальные цен­ности и религиозные традиции. Католикос Мкртич I (Хримян) за­претил епархиям, духовенству и верующим подчиняться этому за­кону. При описях церковного и монастырского имущества начались столкновения, нередко заканчивавшиеся кровавыми побоищами. Все это дополнительно отягощало общую сложную экономическую и со­циальную обстановку на Кавказе, где приняли широкие масштабы революционное движение и межэтнические противоречия.
В феврале 1905 г. в целях снять напряженность на Кавказе было восстановлено наместничество, а должность наместника за­нял И.И. Воронцов-Дашков. Учитывая особое положение и авто­ритет Армянской церкви, он свою деятельность начал с возвра­щения собственности Церкви. По его инициативе 1 августа 1905 г. был издан высочайший указ «О возвращении в ведение Армяно­григорианской церкви недвижимых имуществ и капиталов, передан­ных в Министерство народного просвещения». Лица, пострадавшие от отобрания церковных имуществ, были возвращены из ссылки. Это решение с одобрением было встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору с выражением призна­тельности от всей своей паствы и с пожеланием «скорейшего упроче­ния внешнего мира и внутреннего спокойствия».
После смерти католикоса Мкртича 19 октября 1907 г. Минис­терство внутренних дел попыталось урезать права католикоса и вме­шаться в его выборы. Вопрос об избрании католикоса специально рассматривался на заседании Совета министров 26 августа 1908 г. В заседании приняли участие наместник на Кавказе граф И.И. Воронцов-Дашков, представитель МИД Н.В. Чарыков и обер­прокурор Синода П.П. Извольский. Министерство внутренних дел в лице П.А. Столыпина настаивало на приостановлении выборов до законодательного определения компетенции католикоса. Столыпин считал, что нельзя допустить, чтобы католикос обладал экстерри­ториальной властью, не подчинялся требованиям закона и открыто не исполнял правительственных распоряжений. Он потребовал за­крепить в законодательстве правовое положение главы Армяно-
42
григорианской церкви, приравнять католикоса к другим высшим иерархам Российской империи, установить, что кандидат на этот пост обязан владеть русским языком, указав, вместе с тем, что като­ликос увольняется от должности высочайшею грамотою, в том же по­рядке. Но предлагаемая политика «давления» не нашла поддержки большинства, опасавшихся нового всплеска недовольства населения Армении.
Такая политика вызывала протест и со стороны Армянской церк­ви, и не случайно на собраниях духовенства даже вставал вопрос о не­обходимости отделения церкви от государства. Лишь необходимость в условиях предвоенного времени, а затем и развернувшихся военных действий искать возможности усилить влияние России на Ближнем Востоке и в Передней Азии, заставила приостановить (хотя бы на время) реализацию плана полного огосударствления Армянской церкви. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епар­хий в пределах России и 9 в Иране, в Индии, на о-ве Ява, в Европе и в Америке. Безусловно, политические симпатии зарубежных армян могли повлиять на общественные настроения в воюющих странах.
Положение Армянской церкви в годы войны существенно измени­лось. В 1915 г. епархии Армянской церкви, находившиеся в Турции, жестоко пострадали в ходе развязанного там геноцида армянского народа. Священнослужителей убивали, они погибали на пути в ссыл­ку, вынужденно бежали за границу.
В 1917 г. в связи с включением бывшей Бессарабской губер­нии в состав Румынии, армянские общины на ее территории во­шли в Румынскую епархию Армянской церкви. Новонахичеванская епархия с центром в Ростове-на-Дону с 1917 г. была лишена епи­скопа и управлялась викариями. Средняя Азия была отделена от Астраханской епархии и присоединена к Бакинской, образовав Бакинскую и Туркестанскую епархию.
Грузинская православная церковь
В 1801 г. Грузия вошла в состав Российской империи. Предполагалось, что Грузинская православная церковь (ГПЦ), на­считывавшая 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов
1
, войдет в состав Русской церкви на нача­лах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма.
Патриарх-католикос Иверии Антоний II (Багратиони) был при-
глашен в 1810 г. Святейшим синодом на совещание по церковным
1
См.: Церковные ведомости. 1906. № 3. С. 121.
43
вопросам Грузии. 30 января 1811 г. император Александр I утвер­дил доклад Синода о церковном управлении в Грузии, по которому автокефалия и патриаршее достоинство Грузинской церкви были упразднены, начальствующим архиереем над грузинским духовен­ством ставился митрополит Мцхетский и Карталинский Варлаам (Эристави) с присвоением ему титула члена Святейшего синода и экзарха Грузии. В июне 1811 г. Синод снял с Антония II сан като­ликоса, и он удалился на покой в Нижний Новгород
1
. В том же году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего синода. А с 1817 г. экзархами в Грузию назначались теперь уже исключитель­но архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в распоряжение также русских властей.
В начале XX в. в экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), в которых насчитывалось 1 278 397 человек православного вероисповедания, 2354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ (с 23 070 учащимися) и 13 монастыр­ских училищ (с 546 учениками). Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и мона­стырских больниц.
Внутреннее духовное развитие экзархата ограничивалось ус­ловиями синодального управления Русской православной церкви. Светские власти, стремясь превратить Церковь в одно из звеньев цар­ской государственной цепи управления, вмешивались по собственно­му разумению во внутрицерковные дела. Формой протеста против та­кого положения стали усилившиеся с конца XIX в. автокефалистские устремления православного епископата, духовенства и верующих Грузии. Более всего они проявились в ходе работы Предсоборного присутствия (1906–1907), созванного с целью подготовки и изуче­ния проекта предстоящих реформ в Русской церкви. Предположено
1
Патриарху-католикосу Антонию II были пожалованы зеленая бархат­ная мантия, орден св. Андрея Первозванного, карета, годовая пенсия в раз­мере 54 тыс. руб. ассигнациями и штат первоклассного митрополита. Скон­чался Антоний в 1827 г. и был погребен в Благовещенском соборе Нижнего Новгорода; в 1841 г. прах его перезахоронен в Преображенском монастыре Нижегородской епархии, в алтаре Дмитровского придела. После того, как со­бор был взорван в 1929 г., захоронение было, вероятно, утрачено. 11 июля 2011 г. Священный синод Грузинской православной церкви прославил като­ликоса-патриарха Антония II в лике святых и установил 21 декабря (ст. ст.) днем его памяти.
44
было вынести этот вопрос на рассмотрение будущего Всероссийского Поместного собора. С тех пор споры об автокефалии уже не прекра­щались. Показательно, что даже на страницах официального журнала «Духовного вестника Грузинского экзархата» регулярно печатались статьи с настойчивым требованием восстановления автокефалии Грузинской церкви
1
. А Священный синод вынужден был еще и еще
раз возвращаться к проблеме автокефалии в 1908 г. и в 1916 г.
Протестантские организации
Уже приводившиеся данные Первой переписи населения о ре­лигиозных предпочтениях подданных империи свидетельствовали, что, несмотря на чрезвычайно жесткое российское религиозное зако­нодательство, количество лиц, относивших себя к протестантам, до­стигло значительной цифры. Почти в каждом отчете обер-прокурора Святейшего правительствующего синода, начиная с 1907 г., присут­ствуют сведения о тех, кто «отклонился от православия». К приме­ру, в отчете за 1907 г. таких насчитывалось более 25 тыс. человек, в 1910 г. – 11,2 тыс., в 1914 – 10,6 тыс. Многие и многие из них «откло­нялись» в протестантские церкви.
Евангелическо-лютеранская церковь
Церковь находилась на привилегированном положении в Российской империи, особенно там, где являлась вероисповедани­ем большинства населения: в Великом княжестве Финляндском, в Эстляндской, Лифляндской и Курляндской губерниях. В России она существует с 1576 г., когда в Москве была открыта первая лютеран­ская часовня.
До ХIХ в. немецкая и скандинавская ветви лютеранства разви­вались в России независимо друг от друга, а до второй половины ХVIII в. представителей скандинавской традиции было больше, чем немцев-лютеран, однако их влияние на общественную и государствен­ную жизнь России по сравнению с влиянием немцев было несравнимо мало. Процесс формирования единой Евангелическо-лютеранской церкви завершился к началу ХХ в. Постоянно увеличивавшееся чис­ло церковных общин и прихожан в них привело к созданию за вторую половину ХIХ в. 70 новых лютеранских приходов в двух консисто­риальных округах. Число лютеран в них возросло за период с 1862 по 1917 г. в 2,8 раз. Всего в стране, без Финляндии и Закавказья, в 1885 г. насчитывалось 2,6 млн прихожан Евангелическо-лютеранской церкви. Повсеместно строились новые кирхи, открывались церков-
1
В 1906 г. на этом основании издание журнала было прекращено.
45
ные школы и училища. Российские лютеране занимали видные по­сты, руководили министерствами и ведомствами, создавали партии и общественные союзы, участвовали в работе Государственной думы.
Крупнейшими церковными приходами Евангелическо­лютеранской церкви в 1905 г. были приходы поволжских ко­лоний – Франк (28 тыс. человек), Норка (23,1 тыс.), Беттингер (19,8 тыс.), Неб (Резановка) – (19 тыс.) и украинские приходы – Рожище (18 тыс.) и Геймталь (17,9 тыс.). Самыми крупными город­скими приходами были св. Петра и Павла в Москве (17 тыс.) и Саратове (16,4 тыс.). Старейшими являлись приходы св. Михаила в Москве (1576), в Нижнем Новгороде (1580), св. Петра и Павла в Москве (1626), св. Иоганна в Нарве (1628) и Архангельске (1686), св. Петра в Санкт-Петербурге (1704).
Центральными периодическими изданиями церкви являлись Magasin für protestantische Prediger im Russischen Reiche («Журнал для протестантских проповедников в Российской империи»), изда­вавшийся в Риге в 1816–1819 гг. и Mitteilungen und Nachrichten für die evangelische Geistlichkeit Russlands («Сообщения и новости для евангелического духовенства России»), выходивший в Риге и Дерпте в 1838–1914 гг., и др. региональные издания.
В 1914 г. насчитывалось 198 лютеранских проповедников (114 пас­торов и 5 кандидатов в Петербургском округе; 76 пасторов и 3 кан­дидата в Московском консисториальном округе. Лютеранские пасторы получали образование на теологических факультетах Дерптского (Юрьевского, ныне Тартуского) и Александровского (Гельсингфорсского, ныне Хельсинкского) университетов.
В 1917 г. в стране насчитывалось 3,7 млн лютеран. Из них в Прибалтийских губерниях проживало 2,4 млн. Пять консисториаль­ных округов состояли из 539 церковных приходов, 202 из которых находились на территории России. К этому времени в стране имелось 1828 евангелическо-лютеранских церквей и молельных домов, из них 1173 в России и 655 в Прибалтике. Преобладающее количество церковных зданий было каменными, более половины всех церквей на­ходились в сельских местностях. По национальному составу к 1917 г. 72,5 % российских лютеран были немцами, 11,8 % – финнами, 9,5 % – эстонцами, 5,3 % – латышами, остальные являлись представителями других национальностей – шведами, литовцами, поляками, ливами, армянами и пр.
К 1917 г. Евангелическо-лютеранская церковь в России состо­яла из пяти консисториальных округов: два находились в России (Петербургский и Московский) и три – в Прибалтийских губерни­ях (Эстляндский, Курляндский и Лифляндский). К Петербургскому
46
консисториальному округу относились следующие города и гу­бернии – Петербург, Новгород, Ярославль, Смоленск, Чернигов, Вологда, Кострома, Псков, Киев, Полтава, Херсон, Екатеринославль, а также области Таврия, Бессарабия, Волынь, Подолия, область Донских казаков и часть Кубани. К Московскому консисториаль­ному округу – Москва, Тула, Владимир, Рязань, Калуга, Нижний Новгород, Саратов, Самара, Симбирск, Казань, Астрахань, Воронеж, Курск, Орел, Вятка, Харьков, Пенза, Тверь, Пермь, Оренбург, Уфа, а также Кавказ, Туркестан и Сибирь.
Во главе Генеральной консистории в 1917 г. находился генераль­ный суперинтендант, епископ Конрад Фрейфельд. Петербургскую консисторию возглавлял ее духовный вице-президент А. Мальмгрен, Московским консисториальным округом руководил П. фон Вил­лигероде.
Общие законоположения о протестантизме в России в соответ­ствии со Сводом законов (1896. Т. XI. Ст. 1, 2) провозглашали пол­ную свободу исповедания протестантской веры и совершения бого­служений. Кроме того, Свод законов Российской империи определял обязанности пасторов и кюстеров, предписывал порядок проведения лютеранского богослужения, а также предусматривал внутреннее строение церкви, устройство и управление протестантских общин. Высшая церковно-правительственная власть в лютеранском духов­ном ведомстве (даже в делах богослужебных и церковной дисципли­ны) принадлежала министру внутренних дел и, в последней инстан­ции, верховной власти.
Баптисты
В Российской империи последователи этого течения получили распространение со второй половины XIX в. Непосредственными предшественниками баптизма были движения штундистов и моло­кан, позднее почти целиком влившиеся в баптизм. Основными цен­трами образования баптистских общин стали Кавказ, восток и юг Украины (Таврическая и Херсонская губернии). В 1879–1883 гг. го­сударство предоставило баптистам право ограниченной свободы от­правлять богослужения в специально предназначенных для этого по­мещениях, иметь в качестве духовных наставников как российских, так и иностранных подданных, в обязательном порядке утверждае­мых губернатором; ведение записей браков, рождений и смертей чле­нов баптистских общин передавалось гражданским властям. В 1884 г. был создан «Союз русских баптистов Южной России и Кавказа». Но уже в 1894 г. правительственным циркуляром баптисты были отнесе­ны к разряду «особо вредных сект», их молитвенные собрания запре-
47
щены, а руководители высланы в Сибирь, Оренбург, на Кавказ или вынуждены были эмигрировать.
Лишь в 1906 г., после вступления в силу закона «О порядке обра­зования и действия старообрядческих и сектантских общин и о пра­вах и обязанностях входящих в состав общин последователей старо­обрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов» баптисты получили возможность владеть движимым и недвижимым имуществом, вести метрические книги в общинах, устраивать молит­венные собрания, иметь разъездных проповедников, создавать свои школы или выезжать за рубеж для получения образования и печатать духовную литературу. По данным МВД, к 1912 г. в России насчиты­валось около 115 тыс. баптистов, в том числе русских и украинцев – 67 тыс.; немцев, эстонцев, финнов, латышей – 48 тыс.
В годы Первой мировой войны (1914–1918) деятельность бап­тистских общин была резко ограничена в связи с тем, что их обви­няли в сочувствии к кайзеровской Германии; многие из известных пресвитеров были высланы в Сибирь. Вместе с тем, баптисты актив­но участвовали в различных формах патриотической деятельности: собирали денежные средства в пользу раненых, предоставляли свои помещения под лазареты; проводили миссионерскую работу в дей­ствующей армии. Много баптистов находилось в войсках. Были из­вестны лишь некоторые случаи отказа от участия в боевых действиях по религиозным основаниям.
Меннониты
В России первые меннониты появились в 1789 г. в числе ино­странных поселенцев, приглашенных императрицей Екатериной II осваивать незаселенные земли империи. На рубеже XIX–XX вв. в России насчитывалось около 50 тыс. меннонитов, представлявших собой устойчивую этноконфессиональную группу. Организационной формой их проживания были колонии – замкнутые поселения, однородные по конфессиональному и национальному признакам, имевшие самоуправление и собственные школы. Всего насчитыва­лось 162 колонии: в Екатеринославской (51), Таврической (57), Херсонской (16), Самарской (18) губерниях и на Кавказе (20).
Во главе каждой общины стоял духовный старшина, который из­бирался общиной и рукополагался другими старшинами. Он совер­шал крещение и хлебопреломление, а также утверждал диаконов и проповедников. Служба в армии для меннонитов была заменена аль­тернативной службой в лесничествах на юге России. Вопросы стро­ительства новых молитвенных домов решались губернаторами при согласовании с местным православным епархиальным архиереем, а в
48
случае разногласия – министром внутренних дел по согласованию с синодальным обер-прокурором.
Как и другие инославные исповедания, меннониты в последней трети XIX в. испытали на себе пересмотр и ужесточение общеимпер­ского религиозного законодательства. Постепенно они теряли да­рованные им в XVIII столетии религиозные свободы. Это касалось вопросов несения воинской службы, организации обучения детей, образования новых общин, строительства молитвенных домов, про­ведения религиозных обрядов и церемоний за пределами культовых зданий, общения с зарубежными единоверцами. Предполагаемое изменение статуса меннонитов с «иностранного исповедания» до «разрешенной секты» и вовсе грозило ликвидацией религиозной автономии.
В целях отстаивания своих интересов и представительства перед властью, меннониты в 1910 г. образовали Комиссию по делам веры (Glaubenskomission), позднее преобразованную в Комиссию по цер­ковным делам (Komission für kirchliche Angelegenheiten). К этому же были призваны основанные в начале ХХ в. газеты Die Friedenstimme (1903) и Der Botschafter (1905).
Еще одним фактором, оказывавшим серьезное влияние на жизнь меннонитов в России, был рост антигерманских настроений в импе­рии. В военные годы он трансформировался в широкомасштабную антинемецкую кампанию, поддерживаемую государством, и пре­следующую цель «покончить с “внутренним немцем”», «выявить и разоблачить» шпионов, прогерманские настроения, антипатриотизм. Принятые тогда т. н. ликвидационные законы, действие которых было распространено практически на все территории, где проживали меннониты, позволяли насильственно изымать общественную (об­щинную) и частную собственность. В 1916 г. был учрежден «Особый комитет по борьбе с немецким засильем», призванный координиро­вать деятельность правительственных и общественных учреждений по разработке и осуществлении мероприятий «по освобождению страны от немецкого влияния во всех областях народной жизни го­сударства Российского».
В меннонитских церквах и школах запрещено было использова­ние немецкого языка; были закрыты газеты и журналы; ликвидирова­лись молитвенные дома; арестовывались и ссылались в Сибирь или за границу духовенство и наиболее активные миряне; совершались нападения на молитвенные дома, духовенство и верующих; среди меннонитов велись масштабные поиски «шпионов» и «врагов роди­ны». В Петрограде, Москве, Оренбурге и в других городах черносо­тенно-монархические организации устраивали погромы магазинов,
49
лавок, предприятий, владельцы которых подозревались в принад­лежности к немецкой национальности. Подчас лишь с помощью во­инских подразделений удавалось их ликвидировать.
Все это организовывалось и дозволялось государством, несмотря на то что в этот период 13 тыс. меннонитов выполняли свой граж­данский долг: 7 тыс. из них работали санитарами, а еще 6 тыс. – тру­дились в лесных командах. Кроме того, меннонитские предприятия выполняли крупные заказы военного ведомства.
Стремясь выйти из-под действия ликвидационных законов, мен­нониты неоднократно обращались в высшие инстанции Российской империи за защитой и помощью, но все они были оставлены без рассмотрения.
Церковь христиан-адвентистов седьмого дня
Последователи этого протестантского направления появились в России в 80-х гг. ХIХ столетия. Официально адвентистские общи­ны были признаны в 1905 г. после издания Указа «Об укреплении начал веротерпимости». В конце 1913 г. в России насчитывалось 200 (в 1916 г. – 269) общин с общим количеством членов 7795 чело­век; евангельскую работу вели 78 проповедников.
С началом Первой мировой войны положение адвентистов, как и всех протестантских объединений, резко ухудшается. Адвентизм причислялся к «немецкой вере» и вследствие этого вместе с немец­ким населением из прифронтовых территорий выселялись служите­ли и члены адвентистских общин, а часть из них ссылалась на Урал и в Сибирь. Были эвакуированы и русские пресвитеры, и служители этих общин, ибо они, по мнению властей, находились в тесном кон­такте с немцами и считались неблагонадежными. В соответствии с правительственным циркуляром (1916) всем иностранным поддан­ным, проживавшим в России, в кратчайший срок было предписано покинуть пределы России. Руководители Западно-Российского и Восточно-Российского унионов (союзов) И.Т. Бетхер и О. Рейнке вынуждены были принять решение об эмиграции.
Адвентистские общины лишались собственности и помещений, которые зачастую продавалась, а деньги шли в военный бюджет стра­ны. Оставшиеся функционирующие молитвенные дома находились под строгим надзором. Богослужения разрешалось проводить лишь в крупных городах, таких как Москва, Киев, Рига, и только на русском языке (в Риге – и на латышском). За проповедь на немецком языке грозил штраф в 3 тыс. руб. или год тюремного заключения. Согласно циркуляра министра внутренних дел (1916) губернаторам дозволя­лось в «интересах общественного порядка и государственной без-
50
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]