Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Свобода совести в истории России идеи, законодательные проекты, практическое воплощение. Конец XIX – первая четверть XX в.

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
для Церкви условия наибольшего благоприятствования, поддержи­вая ее материально, организационно и морально. В правовом отно­шении интересы Российской церкви защищены были более чем ты­сячью статей в Своде законов Российской империи.
Господствующее положение Православной церкви выражалось не только в особом характере ее управления, но и в ряде имевшихся только у нее привилегий: исключительное право свободной пропове­ди среди населения, а миссионерство было вменено ей в обязанность; запрещено и даже уголовно наказуемо было «отпадение» от право­славия. Переход из одного «терпимого» исповедания в другое требо­вал разрешения властей, а для официального оформления перехода в православную веру необходимы были лишь письменное заявление и регистрация в метрической книге. Сохранялась установленная еще в 30-х гг. XIX в. разветвленная система льгот для православного ду­ховенства, как «второго сословия» государства Российского: отмена телесных наказаний, освобождение от подушной подати и ряда по­винностей, в том числе от военной службы и т. д.
Церковь обладала широкими налоговыми льготами и имела мо­нопольное право на производство и продажу церковных свечей, что составляло большую часть церковных доходов. Кроме того, государ­ство стремилось возложить во все больших масштабах обязанность по содержанию духовенства на верующих, устанавливая в правовой форме источники церковных доходов, как то: обеспечение земельны­ми наделами и помещениями причтов, плата за обязательные требы, натуральные сборы в пользу причта и пр.
Государство также оказывало Церкви значительную финансовую помощь, выплачивая пособия и государственные пенсии не только духовным лицам и причетникам, но и преподавателям, и воспитате­лям духовных учебных заведений. Если в 1897 г. из казны на нужды Православной церкви было отпущено 19,8 млн руб., то в 1905 г. – 29,3, в 1914 г. – 53,9, а в 1917 г. – 65,3. Причем, реальные расходы на нужды Церкви не исчерпываются этими цифрами, поскольку выде­ляемые бюджетные средства нередко проходили по другим статьям.
В России сохранялось одно из наиболее тесных в сравнении с другими странами Европы переплетение религиозных (православ­ных) и правовых норм. Само уголовное право подтверждало мно­гие религиозные запреты и применяло меры церковного наказания (покаяние, заключение в монастырь). Законодательными нормами обеспечивалось исполнение подданными религиозных предписаний и обрядов. Особый порядок применялся в расследовании и разбира­тельстве гражданских и уголовных дел в отношении священников и духовных учреждений. Свод уставов о предупреждении и пресечении
21
преступлений, Уложение о наказаниях уголовных и исправитель­ных, Уголовное уложение обеспечивали правовую охрану религии и Церкви, возлагая соответствующие обязанности на «места и лиц, имеющих начальство по части гражданской или военной».
Специальный раздел Уложения о наказаниях «О преступлениях против веры и о нарушениях ограждающих оную постановлений», состоявший из 65 статей, предусматривал за данную категорию преступлений наказания от 4 месяцев тюрьмы до 15 лет каторж­ных работ. Конкретизируя, укажем, что за «богохульство или поно­шение Православной церкви и ее догматов», а также «вообще веры Христианской», в храме или во время общественного богослужения полагались каторга или ссылка на поселение. «Хула» на религию «в печати, письме или изображении» каралась ссылкой на поселение, а за «поношение установлений или обрядов церкви Православной или вообще христианства» и богослужебных предметов полагалось за­ключение в тюрьму сроком на шесть месяцев. Лицо, «совратившее» православного на уход в другое христианское исповедание (иносла­вие) закон велел заключать в крепость на срок до трех лет, а если это было совершено с насилием, полагалась ссылка на поселение. То же касалось родителей или опекунов, которые против правил крестили детей в инославие: они подвергались заключению в крепость или аре­сту до одного года.
Хотя Уложение о наказаниях подвергалось некоторой редакции на протяжении XIX–XX вв., но оно продолжало нести в себе гене­тическую зависимость от Соборного уложения 1649 г., сохраняя не­терпимость, диктат над совестью и убеждениями людей, суровые на­казания за несоблюдение «законов о вере»
1
.
Можно по-разному относиться к политическим воззрениям рос­сийских социал-демократов, но спорить и не соглашаться с ними трудно, когда их лидер В.И. Ленин (Ульянов) в брошюре «К дере­венской бедноте» (1903) писал: «Только в России да в Турции из ев­ропейских государств остались еще позорные законы против людей иной, не православной веры, против раскольников, сектантов, евреев. Эти законы либо прямо запрещают известную веру, либо запрещают распространять ее, либо лишают людей известной веры некоторых прав. Все эти законы – самые несправедливые, самые насильствен-
1
Глава 1 Соборного уложения «О Богохульниках и о церковных мятеж­никах» содержала 9 статей, в которых предусматривались следующие нака­зания: штраф, удары батогами, тюремное заключение, «смерть без всякой по­щады».
22
ные, самые позорные»
1
. В последней трети XIX в. преследования за
несоблюдение этих «позорных законов» носили массовый характер.
Безусловно, сформировавшийся и законодательно закрепленный союз Православной церкви и государства был обоюдожелательным. Каждая из сторон искала в нем для себя выгоды и стремилась его поддерживать и укреплять. Но, конечно, союз этот де-факто не был равноправным, и провозглашаемая «симфония» скорее была чаемой иллюзией, нежели реальностью. «Ведущей» силой в этом союзе вы­ступало государство, а Церковь была «ведомой» и полностью зависи­мой от государства.
Можно привести некоторые количественные данные, характери­зовавшие состояние и деятельность государственной церкви2.
По официальным сведениям обер-прокурора Святейшего синода, в 1914 г. Российская православная церковь имела 67 епархий, в ко­торых действовало около 80 800 храмов (половина из них приход­ских) и часовен, 35 тыс. начальных школ, 185 епархиальных училищ, 57 семинарий, 4 духовные академии и 34 497 библиотек. Общее число представителей белого духовенства и церковнослужителей (протоиереев, священников, дьяконов и псаломщиков) составило 112 629 человек, из них 130 человек составляли епископат (еписко­пы, архиепископы, митрополиты). Действовали 1025 монастырей: 550 мужских (с 11 845 монахами и 9485 послушниками) и 475 жен­ских (с 17 283 монахинями и 56 016 послушницами). Общие еже­годные доходы Церкви измерялись десятками миллионов рублей. Например, в 1913 г. доход православных монастырей и архиерейских домов составил 89,5 млн руб., а расходы – 23 млн руб.
В годы Первой мировой войны, в силу объективных обстоятельств, общее положение Церкви значительно усложнилось. Территория части епархий была оккупирована и здесь прекратили работу, были разрушены или приспособлены под другие цели многие духовные учебные заведения, монастыри, храмы и часовни. В пределах России немалое число церковных и монастырских зданий были заняты во­енными и гражданскими заведениями. Указ Синода от 31 июля 1915 г. предписывал не препятствовать отводу монастырских по­мещений под лазареты и для других связанных с войной целей. В результате, к концу 1915 г. лазареты, госпитали и собственно воен­ные учреждения заняли 32 духовные семинарии из 57; 66 духовных
1
Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 7. М., 1967. С. 173.
2
Как правило, они датируются 1914 г., когда в последний раз обер-про­курор Святейшего синода имел возможность собрать наиболее полную ста­тистическую отчетность.
23
училищ из 185 и 24 женских епархиальных училища из 73. Нередко эвакуируемые церковные учреждения на новом месте фактически прекращали свою деятельность. Вместе с тем, в период войны было открыто 214 новых приходов, а в 1915 г. их всего было уже 46 473. Состав приходского духовенства к 1915 г. был следующим: протои­ереев – 3282, священников – 46 678, диаконов – 15 205, псаломщи­ков – 45 705. Количество архиереев к 1917 г. выросло до 179 (из них 21 на покое).
2. Департамент духовных дел
иностранных исповеданий МВД
Формально российское законодательство признавало за под­данными императора «свободу веры», т. е. право исповедовать и иные, неправославные, религии, что закреплялось в ст. 66–68 главы «О вере» Основных законов1. Однако в действительности православ­но-христианское Российское государство лишь «терпело» наличие неправославных религий и церквей и не более того.
Неравноправие христианских (инославных) церквей и исповеда­ний с православными проявлялось прежде всего в правовом статусе религиозных общин и ограничениях, связанных с переменой веро­исповедания и с прозелитизмом. Российское законодательство не до­пускало возможности перехода православных в инославие, в то вре­мя как переход инославных в православие не только был дозволен, но и поощрялся. Инославным разрешались браки с православными при условии венчания и крещения детей в православной церкви, а с иноверцами браки не разрешались.
Одновременно христианские (инославные) церкви и исповедания имели преимущество перед нехристианскими (иноверными) испове­даниями. В первую очередь оно заключалось в том, что переход из инославных церквей и исповеданий в нехристианские был запрещен, а обратный переход был возможен при определенных условиях, как правило, с особого разрешения министра внутренних дел, а на Кавка­зе – главноначальствующего гражданской частью (наместника).
В категории «терпимых» («иностранных») религий, церквей и ис­поведаний значились:
– христианские (инославные) исповедания: Римско-католическая церковь и Армяно-григорианская церковь2, Лютеранская церковь, протестантские секты (меннониты и баптисты). Внутри инославных
1
См.: Документ 1. С. 20.
2
Ныне – Армянская апостольская церковь.
24
церквей существовало определенное неравенство. Так, католики и армяно-католики, лютеране и реформаты пользовались поддержкой государства: выдавались финансовые субсидии; разрешалось откры­вать храмы и учебные заведения; они могли обучаться Закону Божию в соответствии со своим вероучением; приходы вели метрические книги; духовные звания и титулы официально признавались. Тогда как уровень государственной поддержки меннонитов и баптистов был несопоставимо ниже; всячески ограничивались их возможности поступления на государственную службу;
– нехристианские (иноверные) исповедания: ислам, ламаизм
(буддизм), иудаизм, язычество.
Организационные структуры и порядок управления, права и обя­занности, а также иные стороны деятельности «терпимых» религий определялись и нормировались в Уставе духовных дел иностранных исповеданий
1
. Контроль за исполнением его положений, а также сбор необходимой отчетности возлагались на Департамент духов­ных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел (Департамент МВД).
В составе МВД Департамент был одним из самых небольших под­разделений (30–40 служащих). К 1917 г. в его составе находилось семь отделений:
1-е – ведало делами католиков (дела униатов были поручены не­посредственно обер-прокурору Святейшего синода),
2-е – делами протестантов,
3-е – делами сектантов, отпавших от инославных исповеданий (баптистов, меннонитов и др.),
4-е – делами старообрядцев,
5-е – делами мусульман, буддистов, иудеев (евреев и караимов) и язычников,
6-е – делами армяно-григориан, армяно-католиков и русских като­ликов,
7-е – вело секретные дела.
1
Устав духовных дел иностранных исповеданий содержал в себе массу ограничительных норм применительно ко всем аспектам жизни и деятель­ности «исповеданий» и духовенства. К примеру, в приходах Евангелическо­лютеранской церкви при общественном богослужении разрешалось петь только такие духовные песни, которые предварительно были одобрены «выс­шим начальством» и внесены в соответствующие сборники церковных пес­ней. Евреи могли отправлять общественные молитвы и богомоление исклю­чительно в местах общей их оседлости и только в особых для этого устраива­емых зданиях – синагогах.
25
В состав Департамента были также включены канцелярия, хозяй-
ственный отдел, библиотека и архив.
Департаменту подконтрольны были руководящие органы и духовные лица различных религиозных организаций: Римско­католическая коллегия, Генеральная евангелическо-лютеранская консистория, Оренбургское, Таврическое и два Закавказских духов­ных правления мусульман, Комиссия о вакуфах (в Симферополе).
Департамент в отличие от других министерских департаментов не имел своих структур на местах, и его деятельность осуществлялась через территориальные административные органы. Хотя в других ве­домствах МВД лица неправославного исповедания могли занимать высокие посты, в Департаменте служили только православные чи­новники. Лишь в отдельных случаях в качестве внештатных экспер­тов могли привлекаться «иноверцы».
Деятельность Департамента была направлена на охрану право­славия как государственной религии империи. Он разрабатывал раз­личные законодательные вопросы, связанные с инославными и ино­верными общинами; открывал новые епархии и приходы; утверждал руководителей и членов неправославных органов управления; вел секретную переписку о политическом положении армян, поляков, литовцев; давал распоряжения о постройке и ремонте храмов, молит­венных домов и богоугодных заведений; осуществлял надзор за до­ходами и расходами иноверческих организаций; занимался духовной иноверческой цензурой; регулировал дела о метрикации, признании смешанных браков и разводов, принятии христианства; устанавливал праздничные дни для «иноверцев»; награждал духовных лиц знаками отличия; увольнял «духовных лиц», если деятельность их признава­лась «вредной»; контролировал духовные учреждения и монастыри; разрешал командировки и отпуска духовенства; ведал выплатой со­держания духовенству; вел статистику числа церквей, духовных лиц, прихожан; увольнял и назначал духовных лиц, разрешал команди­ровки и отпуска духовенства, ведал выплатой содержания духовен­ству и выдачей средств государственного казначейства, учреждал приходы и давал разрешения на строительство культовых зданий и покупку недвижимости для нужд религиозных общин, контролиро­вал деятельность духовных учреждений и монастырей
1
.
Все это свидетельствовало о том, что терпимые (инославные и иноверные) церкви и исповедания находились в тесной связи с госу-
1
Подробнее см.: Арапов Д.Ю., Пономарев В.П. Департамент духовных дел
иностранных исповеданий // ПЭ. Т. XIV. М., 2006.
26
дарством и в зависимости от него
1
. Если в обеих столицах России еще сохранялась видимость законности и порядка в отношении к ним, то на местах царил произвол и административный диктат. Размышляя об этом, видный российский юрист М.А. Рейснер писал в годы Первой русской революции:
«Магометане, язычники, католики и сектанты считаются православными и судятся за отпадение от православия. Издаются законы некоторой терпимости раскольников и сектантов, и поли­ция отменяет их собственной своей властью. Священники доносят и шпионят, преследуют еретиков именем Христа, предают своих ближних на мучение и казни. С Курией заключаются международ­ные договоры и не исполняются. Миллионы мусульман совершенно лишаются какой бы то ни было законодательной защиты, преда­ются в жертву безграничному усмотрению местных властей. Что это такое? Как все это возможно в благоустроенном государстве? Где мы? В культурной европейской стране или в Центральной Азии? В христианском государстве или среди орд Магомета? Полицейская сила, действующая помимо всяких твердых норм и правил, топчущая ногами законы страны, решающая важнейшие вопросы жизни многомиллионного народа по формуле: хочу – каз­ню, хочу – милую»
2
.
Деятельность всех иных церквей и исповеданий («нетерпимых»,
«гонимых», «преследуемых») была запрещена. Считалось, что их учения соединяются, – как гласила ст. 203 Уложения о наказаниях уголовных и исправительных (1885) – «со свирепым изуверством и фанатичным посягательством на свою жизнь, жизнь других или с противонравственными действиями». Список «нетерпимых, гони­мых и преследуемых» не был постоянным и время от времени до­полнялся новыми включениями
3
. Не признавалось государством и
внеисповедное состояние.
1
Подробнее о системе взаимоотношений государства и религиозных объединений в Российской империи и о религиозном законодательстве см.: Клочков В.В. Закон и религия. М., 1982. Добавим, что религиозными пробле­мами активно интересовался и занимался Департамент полиции при МВД, ведя гласный и негласный контроль, производя перлюстрацию переписки, наблюдая за деятельностью интересующих его лиц за пределами России. Среди агентов охранки, наряду с журналистами, деятелями партий, офицера­ми, врачами, студентами были представлены священно- и церковнослужите­ли.
2
Рейснер М. Государство и верующая личность: Сб. ст. СПб., 1905. С. 397.
3
В частности, к ним относились: старообрядцы-федосеевцы, хлысты, скопцы, странники, духоборы.
27
3. Инославные и иноверные, терпимые и гонимые религии, церкви и исповедания
Римско-католическая церковь
В начале XX в. население Российской империи, традиционно исповедовавшее католицизм, проживало на территории Царства Польского, в Прибалтике, в Белоруссии и на Украине. Общее чис­ло лиц католического вероисповедания насчитывало более 10,5 млн человек служило более 4 тыс. священников. Имелись 8 мужских и 16 жен­ских монастырей, где проживало свыше 700 монашествующих. Функционировали различные монашеские конгрегации (ордены): францисканцы, доминиканцы, августинцы, кармелиты и другие. Члены орденов занимались не только миссионерской, но и просвети­тельской, благотворительной деятельностью – создание школ, прию­тов, больниц, госпиталей. Для лиц, желающих получить духовное об­разование, действовали две семинарии (Санкт-Петербург, Саратов) и академия в Санкт-Петербурге. Наряду с ними существовали и част­ные католические школы: в Санкт-Петербурге – 72, в Москве – 28.
ны были на 12 диоцезий, семь из которых охватывали террито­рию Царства Польского. Главой российских католиков считался Могилевский архиепископ, имевший статус митрополита, а место нахождения – С.-Петербург. С 1914 г. управляющим архиепархией был епископ Ян (Иоанн) Цепляк.
власти к Римско-католической церкви на территории России можно выделить:
условии их полной политической лояльности;
лического духовенства в границах этнических территорий (Польша, Прибалтика);
го населения и иных народов и народностей, традиционно не испове­довавших католицизм.
1
. Действовали более 5 тыс. костелов и каплиц, в которых
В церковно-административном отношении католики разделе-
В числе основополагающих принципов отношения российской
– личная религиозная свобода для иностранцев-католиков при
– дозволение, при существенном ограничении, деятельности като-
– полный запрет прозелитической деятельности среди славянско-
1
На территории собственно России проживало свыше миллиона католи­ков и действовало около 150 католических храмов. Наиболее крупными бы­ли католические общины Петербурга и Москвы.
28
Сложными оставались отношения России с Ватиканом. Зачастую многие положения заключенного между ними конкордата (1847) царским правительством не исполнялись. Связи Римской курии с католическими обществами и духовенством были поставлены под жесткий гласный контроль МВД.
Католическая церковь в Российской империи относилась к чис­лу «терпимых религий», а потому ее культовая и внекультовая деятельность обставлялась множеством запрещений и ограниче­ний. Неожиданное свидетельство тому мы обнаруживаем в пере­писке народного комиссара иностранных дел СССР Г.В. Чичерина. В 1924 г., в период интенсивных переговоров об урегулирова­нии советско-ватиканских отношений, в письме председателю Антирелигиозной комиссии при ЦК РКП(б) Е.М. Ярославскому нарком так характеризовал положение католиков в Западном крае в царское время:
«Даже разрешенные генерал-губернаторской властью разъезды епископа в епархии обставлены всевозможными отягчительными условиями. Епископ уведомляет о дате своей поездки, причем ис­правники лично сопровождают епископов “для предупреждения всяких недоразумений”...
Члены полиции при этом во все вмешиваются, воспрещают вы­носить при встрече епископа хоругви на паперть, приказывают снимать арки из живых цветов, воспрещают посыпать цветами епископский путь, приказывают выдергивать елочки вдоль того же пути... За деятельностью католического священника в Западном крае установлен бдительный полицейский надзор. Ксендзы штра­фуются за самовольную отлучку в другие приходы, за произне­сенные проповеди собственного сочинения без предварительно­го одобрения цензуры, за сборы денег на предметы, неизвестные местному начальству, за необъявление о высокоторжественных днях, за совершение крестных ходов в костельной ограде в дни, не означенные в особой табели, составленной губернатором и ут­вержденной генерал-губернатором...
Ксендзы обязывались сообщать народу о воспрещении петь при погребении покойников духовные песни на польском языке. Приводятся случаи оштрафования ксендза за то, что, будучи при­глашен похоронить покойника, ксендз приходил к дому покойника в облачении с преднесением деревянного креста. Имеются примеры оштрафования ксендза за то, что он разрешил покрасить крышу костела без разрешения властей. По всевозможным поводам проис­ходили закрытия костелов, например, на основании того, что буд­то бы их количество в какой-либо местности превышало потреб-
29
ности населения. Значительная часть преследований, которым подвергалось католическое вероучение, было связано с народным образованием и школьным делом»
1
.
Все это дает основания некоторым современным исследователям, характеризуя положение римо-католиков в императорской России, писать: «Деятельность Католической церкви в стране была постав­лена под столь жесткий контроль правительства, что она фактически превратилась в схизматическую по отношению к Риму церковь»
2
.
Греко-католическая (Униатская) церковь
В пределах Российской империи эта Церковь никогда не была официально признаваема, а императорское правительство всячески (политически и юридически, морально и материально) поддержи­вало противоуниатскую деятельность государственной Российской православной церкви, а при необходимости и всех силовых структур. В стремлении как можно скорее решить униатский вопрос, который для государства был политическим, а не церковным, подчас исполь­зовались и насилие, и административные меры в отношении инако­верующих. И это не было чем-то особенным для политики царской России в вероисповедных вопросах, которая в предшествующее вре­мя вся зиждилась на преследовании свободомыслия и инакомыслия, на всемерном ограничении инаковерия.
В годы революции 1905–1907 гг. российская общественность впервые смогла публично выразить мнение о политике государства в отношении униатов, о методах, с помощью которых происходило их «присоединение» к государственной Православной церкви в 1875 г. Характерное свидетельство об этом времени оставил в своих вос­поминаниях митрополит Евлогий (Георгиевский). «При воссоеди­нении, – писал он, – допущено было много ошибок. Не посчитались с народной душой. Вмешалась администрация: губернаторы, поли­ция... стали народ загонять в православие. Многие приходы пере­ходили фиктивно; появились, так называемые “упорствующие” – лишь на бумаге православные люди, а по существу те же униаты. В условиях фиктивного воссоединения с Православной церковью они лишь дичали, тянулись к католическому зарубежью, а с местны­ми православными духовными властями ладили путем хитрых уло-
3
1
АВП РФ. Ф. 04 (Г. В. Чичерин). Оп. 13. П. 80. Д. 57626. Л. 13–15.
2
Овсиенко Ф.Г. Католицизм в России // История религий в России. М.,
1999. С. 266.
3
Считалось, что Униатская (Греко-католическая) церковь в 1875 г. пре­кратила легальное существование после массового присоединения униатов к Православной церкви.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]