Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История конфликтологии. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
кон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо
1 2
произвольный. «Фа» как нечто искусственное противопоставлялось «ли». Возможно, «державники» – более точное название для этой школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.
Шэнь Бухай (400 – 337 гг. до н.э.) – один из наиболее известных ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное внимание он уделяет правителю (а не чиновникам-советникам, как Конфуций). «Мудрый правитель – это тело; чиновники – его руки; правитель – голос, чиновники – эхо; правитель осуществляет верхов­ный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций»1. Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.
Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё преду­смотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным челове­ком-машиной.
Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это – обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя, заимствованный легистами у даосов – недеяние (у вэй). Он понимался как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоян­ном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пас­сивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чи­новник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажут­ся не в порядке. «Умный правитель может надеть на себя личину глу­пости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы»2.
В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от са­мостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управле­ние возлагается на подчинённых.
Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.) – один из наиболее ярких мыслите- лей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За по­роки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исхо­дя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал глав­ными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В
Цит. по: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 101. Там же, С.103.
- 11 -
процветающем государстве на одну награду должно приходиться,
1 2
считал он, девять наказаний, в разлагающемся – наоборот. Шан Ян считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и раз­общать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал «паразитами», «вшами» и «вредными гусеницами», отравляющими сознание народа и отрывающими его от дела1.
В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у Шэнь Бухая – об искусстве управления. Главной ценностью для Хань Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь. Только единый и равный для всех закон, считал он, может способ­ствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже выше закона. Закон – для народа, а искусство управления – для госу­даря. Государь же должен быть скрытен и таинственен, иначе он бу­дет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философы­книжники, считал он, бесполезны для государства. «Этот люд нельзя использовать на службе, он всё равно что чучело»2.
По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет. Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Ки­тая Цинь Шихуана (221 – 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь. Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжи­гались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строитель­ство Великой китайской стены.
После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет. Заболев профессиональной болезнью тиранов – паранойей (манией преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь рас-
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 109, 116, 118. Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2х т. Т.2. – М., 1973. – С.280.
- 12 -
палась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синте-
1
зированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.
«Искусство войны». Замечательным памятником китайской мыс­ли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является трактат «Искусство войны», написанный выдающимся полководцем эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V – IV вв. до н.э.). Образ воена­чальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы, непохож на героический образ европейского полководца – Алек­сандра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это ско­рее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбро­стью, сколько хитростью и умелым расчетом.
В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии Сунь-цзы и его последователей:
1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого
принципом следования объективному ходу событий и использования силы самих обстоятельств.
2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не ду­ховную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего духа. Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные действия. Ян проистекает из инь, жёсткость из мягкости, сосредото­ченность из расслабленности.
3. Учет скрытой глубины, «второго дна» видимых событий. В ки­тайской теории стратегии обман, хитрость с необходимостью сопут­ствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.
4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого собы­тия, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами, всякое действие с необходимостью носит характер провокации1.
Вплоть до конца XIX в. «Искусство войны» было главным пособи-
ем по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Ки­тае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных стран. «Искусством войны» интересовался основатель ЦРУ Аллен Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубеж­ной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в предмет должна обладать книга, которую изучают и используют свыше двух тысяч лет!
Малявин В.В. Китайская цивилизация. – М., 2003. – С. 131-132.
- 13 -
Вопросы и задания:
1. Какие особенности характерны для менталитета и мировозре-
ния китайцев?
2. Какие силы в Китае назывались инь и ян? Каковы особенности
конфликтного взаимодействия между ними?
3. Каким путём Конфуций стремился создать гуманное и гармо-
ничное общество?
4. Объясните фразу: «даосскому учению присущ парадоксализм».
5. В чем различие между конфуцианством и легизмом?
6. Какими принципами руководствовались полководцы древнего
Китая?
Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древней Индии
Индия, наряду с Китаем, является еще одной цивилизацией древ­него Востока, внесшей свой вклад в современную конфликтологиче­скую мысль, в том числе в практику разрешения конфликтов. Этот вклад связан прежде всего с идеей ахимсы (ненасильственное сопро­тивление или ненасилие). Впервые тактика ахимсы была использова­на в первой половине ХХ в. лидером национально-освободительной борьбы индийского народа против британских колонизаторов М. Ган­ди. Борьба эта была успешной, и Индия получила независимость. Позже массовое ненасильственное сопротивление было применено движением против расовой дискриминации в США, и в настоящее время ненасильственные методы политической борьбы широко при­меняются различными силами.
Индуизм. Концепция ахимсы сформировалась в рамках нацио­нальной религии индусов – индуизма. Прежде чем принять современ­ный вид, индуизм прошел длительную эволюцию. Древнейшей его формой была ведическая религия, принесенная в Индию около 1500 г. до н.э. вторгшимися с севера племенами ариев. Священной книгой ариев были «Веды» – сборники гимнов в честь богов. Позже «Веды» были дополнены комментариями и истолкованиями, которые извест­ны как «Брахманы» и «Араньяки». В первой половине I тыс. до н.э. ведическая религия видоизменилась, приняв форму брахманизма (по имени верховного божества Брахмы). Еще позже, в I тыс. н.э., инду­изм принял современную форму. В нем выделились такие течения,
- 14 -
как вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира) и шиваизм (почитание бога Шивы – разрушителя мира).
Согласно «Ведам», общество должно разделяться на варны – за­мкнутые социальные группы, принадлежность к которым определя­лась исключительно по рождению, так что переход из одной варны в другую был невозможен. Существует четыре варны: брахманы (жре­цы), кшатрии (цари и воины), вайшьи (купцы, ремесленники) и шуд­ры (крестьяне). В свою очередь, варны подразделяются на касты, и кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы в 1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст.
У каждой варны был свой закон, правило – дхарма. Дхармой брахманов является служение богам, выполнение религиозных обря­дов, дхармой кшатриев – участие в войне, сражениях. Также индусы верили в бессмертие души и реинкарнацию – переселение душ. Участь человека в следующем рождении определялась кармой, зако­ном воздаяния. Плохое исполнение своей дхармы ухудшало карму, и в результате в следующей жизни этот индивид рождался в теле чело­века более низкой касты, а то и в теле животного. Хорошее исполне­ние дхармы улучшало карму, и можно было рассчитывать на рожде­ние в теле человека более высокой варны. Процесс переселения душ образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различ­ным телам могло завершиться, если представитель высшей варны, брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобож­далась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий. Освобождение из колеса перерождений называлось мокша.
Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весь­ма эффективным средством предотвращения крупных социальных конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает крупных крестьянских или городских восстаний, в отличие, напри­мер, от Китая. Закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли мно­гие индийские мыслители.
Первыми созданными в Индии произведениями не просто религи­озного, а религиозно-философского характера считаются «Упани­шады» (ок. 800 – 300 гг. до н.э.). Термин «Упанишады» обозначает процесс обучения мудрецом его учеников (букв. «сидение-у-ног-
- 15 -
учителя»), но со временем он стал обозначать и философский текст,
1
выражающий содержание излагаемого в этом процессе учения.
Примерно с VI в. до н.э., т.е. в период господства брахманизма, начинается процесс развития древнеиндийской философии и форми­рования различных школ и направлений. Эти школы именовались даршанами; обычно выделяют 9 даршан. Выделяют ортодоксальные и неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны – те школы индийской философии, которые не признают священный характер «Вед»: это буддизм, о котором будет сказано чуть ниже, джайнизм и чарвака. Ортодоксальные школы, признающие священный характер «Вед», носят следующие названия: миманса, веданта, ньяя, вайшеши­ка, санкхья и йога1.
Одной из проблем, над которыми задумывались представители различных даршан – это проблема освобождения. Постепенно стало складываться представление о том, что простое следование карме не­достаточно для достижения мокши. Чтобы освободиться, необходимо поставить под контроль свои действия, а также желания и мотивы, которые вызывают эти действия. Для этого индивид должен руковод­ствоваться рядом принципов, среди которых принципы ненасилия (ахимса), милосердия, принесения пользы и ряд других. Особенно по­дробно эти принципы и методика следования им были разработаны в йоге, созданной легендарным Патанджали (ок. II в. до н.э.). Привер­женцы йоги использовали эти принципы для того, чтобы отрешиться от окружающего мира и сосредоточиться на абсолютном начале все­ленной, слив с ним свою душу (это состояние называлось самадхи). Много позже, в ХХ в., Махатма Ганди переосмыслил принцип ахим­сы, применяемый ранее лишь к индивидуальному поведению, превра­тив его в эффективный инструмент политической борьбы.
Буддизм. Буддизм возник в VI – V вв. до н. э. в Индии. Его воз- никновение может рассматриваться как реакция на брахманизм (по­добно тому, как возникновение протестантизма в Западной Европе XVI в. было реакцией на косность тогдашней католической церкви).
Основатель буддизма считается индийский принц (сын раджи) Сиддхартха Гаутама, живший в VI в. до н.э. Согласно преданию, отец приказал выстроить для него дворец, чтобы сын жил в роскоши, не зная забот окружающего мира и приносимых ими страданий. Но од­нажды Гаутама вышел из дворца и увидел человека, чье тело было
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994. – С. 19-20.
- 16 -
покрыто язвами и струпьями. «Что это с ним?» – испуганно спросил
1
принц. Ему сказали, что этот человек болен. Так Гаутама узнал о су­ществовании болезней и связанных с ними страданий. Во второй раз Гаутама вышел из дворца и увидел дряхлого, сморщенного человека. «Кто это?» – вновь спросил принц. Ему ответили, что это дряхлый старик. Так Гаутама узнал о существовании старости и связанных с ней страданий. В третий раз Гаутама вышел из дворца и увидел чело­века, неподвижно лежавшего на носилках. Вокруг него суетились и плакали люди. «Что с ним?» – спросил принц. Ему ответили, что этот человек умер. Так Гаутама узнал о существовании смерти и страда­ний, связанных с нею. В четвертый раз выйдя из дворца, Гаутама уви­дел неподвижно сидящего, почти голого человека, который не обра­щал внимания ни что происходящее вокруг него и был весь погружен в себя. Это был отшельник-аскет. Так принц узнал о существовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу – выйти из-под власти своей кармы. Гаутама покинул дворец, став аске­том-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий. Освободив свой ум от трево­жащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой – просветленным. Оставшуюся жизнь он провел в стран­ствиях, проповедуя свое учение. Ядро его составляют четыре «благо­родные истины».
1. Жизнь – это страдание. «Рождение есть страдание, болезни и
смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соединение с немилым есть страдание»1.
2. Причина страдания – жажда жизни или, проще говоря, челове­ческие желания. Другими словами, страдания возникают из-за того, что человек постоянно чего-то хочет, но не получает желаемого.
3. Выход состоит в том, чтобы избавиться от желаний.
4. Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать «восьмерично­му пути».
«Восьмеричный путь» избавления от страданий включает: правильное знание (знание четырех благородных истин и буд-
дийского учения в целом);
Антология мировой философии в 4х т. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.118.
- 17 -
правильную волю (твердое намерение преобразовать свою
1
жизнь в соответствии с буддийским учением);
правильную речь (отказ от грубости, лжи, клеветы); правильное поведение (отказ от убийства живых существ, во-
ровства, пьянства и разврата);
правильный образ жизни (добывание жизненных благ лишь
честным путём);
правильное усилие (стремление оставаться на истинном пути,
искоренение старых дурных мыслей);
правильное направление мысли (осознание бренности всех ве-
щей и своего собственного тела);
правильную сосредоточенность. Итогом является нирвана – угасание желаний, а вместе с ними и
страданий. Связи с сансарой, понимаемой в буддизме как окружаю­щий мир, мир страдания, рвутся, и просветленный выходит из колеса перерождений. Освобождение от страданий может быть окончательно достигнуто только в нирване. После нирваны дальнейшие странствия души по различным телам прекращаются.
Учение Будды о душе и личности во многом парадоксально. Буд­дизм отрицает целостность личности человека. Такое понятие, как «Я», в буддизме отсутствует. Человеческая личность есть только ряд отдельных психических состояний, которые и образуют все явления телесного и психического. Душа же – это поток сознания; в каждый новый момент она новая. Поэтому представление о постоянной лич­ности – иллюзия.
Но если личности, по сути, не существует, как же тогда возможны вообще сансара и закон кармы? Это действительно серьёзное внут­реннее противоречие, присущее буддизму. Буддисты выходят из него следующим образом: новая комбинация психических состояний опре­деляется предшествующей по закону причинности, или кармы.
Во времена Будды буддизм достаточно сложно было назвать рели­гией. Известно, что Будда считал бесполезными вопросы о том, как устроен мир, существуют ли боги и т.п. Они лишь отвлекают людей от главной проблемы – обретения спасения, считал он. Поэтому неко­торые исследователи характеризуют буддизм как моральное учение атеистического характера или даже «атеистическую религию»1. Дей-
См., напр.: Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М., 2003. – С. 50.
- 18 -
ствительно, он отрицает богов, отрицает личность, вообще отрицает всё, кроме страдания, но и оно оказывается иллюзией.
Эволюция буддизма. Предание утверждает, что вскоре после нир­ваны Будды состоялся первый буддийский собор. Трое из учеников Будды по памяти воспроизвели всё, чему он учил – проповеди и по­учения, философскую доктрину, а также нормы и правила монаше­ского общежития. Позднее эти выступления были записаны на паль­мовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название буддийской священной книги – «Трипитаки», т.е. «Три корзины (уче­ния)». Постепенно буддизм приобретает черты настоящей религии: складывается культ, обряды, канонизируется священное писание и т.д.
Буддизм влиял и на политику правителей Индии. Правитель ин­дийской империи Мауриев Ашока (273 - 232 до н. э.) обратился в буд­дизм после того, как он учинил кровавую расправу над царством Ка­линга на востоке Индии. Раскаиваясь в содеянном, царь решил обра­титься к буддизму. В знак уважения ко всем живым существам и что­бы побудить население следовать дхарме он запретил жертвоприно­шения, строил дороги, каналы и больницы, направлял миссионеров во все страны, граничившие с его империей для проповеди буддизма.
Во II – I вв. до н.э. в буддизме выделились два направления – хи­наяна и махаяна. Термин «хинаяна» дословно переводится как «малая колесница» или «узкий путь к спасению». Её приверженцы считают, что нирваны может достигнуть лишь отшельник, монах (архат), а у мирян надежды на спасение нет. «Махаяна» переводится как «боль­шая колесница» или «широкий путь к спасению». Широким он назы­вается потому, что спасение мыслится достижимым и для монаха, и для мирянина. Идеалом махаяны является не отшельник, а боддисатва – святой или праведник, который почти достиг спасения, но задержи­вается в сансаре из-за сострадания к живым существам и желания спасти как можно большее их количество.
Правила, предъявляемые буддистским учением к рядовому веру­ющему, сводятся к пяти наставлениям (панча шила):
1. Не причинять никакого вреда живым существам;
2. Ничего не брать у других, если только этого не дают добро-
вольно;
3. Не нарушать супружескую верность;
4. Не лгать;
5. Не употреблять опьяняющие напитки и наркотики.
- 19 -
Требования, предъявляемые к монахам, строже: они должны отка-
1 2
заться от чревоугодия, от музыки, пения и танцев, от употребления парфюмерии и украшений, а также от использования денег и жить только подаянием.
В социальном плане буддизм характеризуется отрицательным от­ношением к кастовой системе; возможно, поэтому в конечном счете он так и не смог укорениться в Индии. Вместе с тем буддизм широко распространился в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии. В V в. н.э. в Китае возник чань-буддизм (в Японии его называют дзэн-буддизм). Для его приверженцев характерна вера в возможность достижения просветления здесь и сейчас, минуя череду перерождений. Внешняя культовая атрибутика буддизма, равно как и священные тексты, отхо­дят на второй план, а на первый план выходит личный духовный опыт, приобретаемый в процессе созерцания, медитации.
Дзэн стремится действовать в обход интеллекта, пробуждая инту­ицию ученика, подталкивая его к просветлению. Для этого учителя дзэн, в частности, предлагают разгадывание коанов – алогичных зага­док. Известен, например, такой короткий коан: «Всем известно, как звучит хлопок двух ладоней. А как звучит хлопок одной ладони?» Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов коана, должно в результате вывести их за эти пределы. Чаще всего это происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже опускал руки, не надеясь решить коан. Ответ может быть совершенно не связанным с вопросом и абсурдным1.
Одними из первых европейских мыслителей, всерьёз интересо­вавшимися буддизмом, были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (см. тему
21). Во многом благодаря их авторитету буддизм был перенесен на европейскую почву. После II-ой мировой войны популярность буд- дизма в Западной Европе и США выросла, особенно среди молодежи и интеллигенции, что связано с критическим отношением к капита­лизму, к потребительскому обществу, поисками новой духовности. Буддистский принцип непричинения вреда живым существам оказал­ся созвучен идеям, выдвинутым экологическими и миротворческими движениями2.
Буддизм и насилие. Об отношении буддизма к применению наси­лия в конфликтах следует сказать особо. В принципе, следуя первому
См., напр.: Уотс А. Путь дзэн. – Киев, 1993. – С.243-254. Эррикер К. Буддизм. – М., 1998. – С. 194-196.
- 20 -
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]