Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История конфликтологии. Учебное пособие
.pdf
кон, а правовой акт верховной власти, указ или рескрипт, акт сугубо
1
2
произвольный. «Фа» как нечто искусственное противопоставлялось
«ли». Возможно, «державники» – более точное название для этой
школы, учитывая исповедуемый ею культ сильного государства.
Шэнь Бухай (400 – 337 гг. до н.э.) – один из наиболее известных
ранних теоретиков искусства оптимальной администрации. Главное
внимание он уделяет правителю (а не чиновникам-советникам, как
Конфуций). «Мудрый правитель – это тело; чиновники – его руки;
правитель – голос, чиновники – эхо; правитель осуществляет верховный контроль, чиновники заботятся о выполнении своих функций»1.
Таким образом, в правителе воплощается некое абсолютное начало.
Но как один человек может за всем уследить, всё знать, всё предусмотреть? Очевидно, мало кто способен быть совершенным человеком-машиной.
Однако правителю и не надо всё видеть, слышать и знать. Это –
обязанность чиновников. Главный принцип деятельности правителя,
заимствованный легистами у даосов – недеяние (у вэй). Он понимался
как отсутствие видимого действия, всякого рода суеты при постоянном строгом надзоре за подчинёнными. Правитель бесстрастен и пассивен, не вмешивается в текущие дела, но в любой момент любой чиновник может испытать на себе всю силу его гнева, если дела окажутся не в порядке. «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, притвориться неуверенным, проявить робость и затаиться в
бездействии. Он скрывает свои мотивы и прячет следы»2.
В случае необходимости правитель, конечно, должен вмешаться в
дела, но ему не следует подменять конкретных исполнителей, потому
что тогда подчинённые снизят активность и станут уклоняться от самостоятельных решений, перекладывая их на правителя. Правитель
оставляет за собой функции верховного арбитра, а текущее управление возлагается на подчинённых.
Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.) – один из наиболее ярких мыслите-
лей-легистов. Его теория крайне практична и цинична. Человек по
своей природе, считал Шан Ян, глуп и порочен. Это неплохо. За пороки надо наказывать, а глупость даже удобна при управлении. Исходя из такого представления о природе человека, Шан Ян считал главными методами управления суровые законы и жестокие наказания. В
Цит. по: Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 101.
Там же, С.103.
- 11 -

процветающем государстве на одну награду должно приходиться,
1
2
считал он, девять наказаний, в разлагающемся – наоборот. Шан Ян
считал нужным карать жестоко, карать за мелкие преступления и разобщать народ слежкой и доносами. Учёных-конфуцианцев, знатоков
древних текстов и носителей традиций, он презрительно именовал
«паразитами», «вшами» и «вредными гусеницами», отравляющими
сознание народа и отрывающими его от дела1.
В середине III в. до н.э. в Китае выделилось царство Цинь. На
службу к правителю Цинь был приглашен философ-легист Хань
Фэйцзы, осуществивший синтез идей своих предшественников: у
Шан Яна он взял идею управления посредством наград и наказаний, у
Шэнь Бухая – об искусстве управления. Главной ценностью для Хань
Фэйцзы, как и для Шан Яна, было государство, его сила и мощь.
Только единый и равный для всех закон, считал он, может способствовать достижению этого. Но искусство управления он ставил даже
выше закона. Закон – для народа, а искусство управления – для государя. Государь же должен быть скрытен и таинственен, иначе он будет окружён не послушными чиновниками, а тиграми. Для Хань
Фэйцзы характерен также антиинтеллектуализм: философыкнижники, считал он, бесполезны для государства. «Этот люд нельзя
использовать на службе, он всё равно что чучело»2.
По словам китайского историка Сыма Цяня, жестокость у Хань
Фэйцзы была доведена до предела, а милосердие сведено на нет.
Судьба Хань Фэйцзы печальна: по одним сведениям, его отравил Ли
Сы, его соученик и коллега; по другим, он умер в тюрьме. Устранив
соперника, Ли Сы стал главным советником первого императора Китая Цинь Шихуана (221 – 210 гг. до н.э.), бывшего правителя Цинь.
Согласно изданному в 213 г. до н.э. указу Цинь Шихуана, навеянному
идеями легистов, все частные школы закрывались, все книги (кроме
книг по медицине, гаданию и сельскому хозяйству) изымались и сжигались, а многих конфуцианцев казнили либо сослали на строительство Великой китайской стены.
После издания этого указа Цинь Шихуан правил ещё около трёх лет.
Заболев профессиональной болезнью тиранов – паранойей (манией
преследования), он умер. Вскоре после его смерти империя Цинь рас-
Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли, С. 109, 116, 118.
Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2х т. Т.2. – М., 1973. – С.280.
- 12 -

палась. При новой династии Хань конфуцианство и легизм были синте-
1
зированы и просуществовали до падения монархии в начале ХХ в.
«Искусство войны». Замечательным памятником китайской мысли, имеющим прямое отношение к истории конфликтологии, является
трактат «Искусство войны», написанный выдающимся полководцем
эпохи Борющихся царств Сунь-цзы (V – IV вв. до н.э.). Образ военачальника, складывающийся из афористичных замечаний Сунь-цзы,
непохож на героический образ европейского полководца – Александра Великого, Ричарда Львиное Сердце, Наполеона и др. Это скорее мудрец-даос или легист, который действует не столько храбростью, сколько хитростью и умелым расчетом.
В. Малявин выделил следующие принципы военной стратегии
Сунь-цзы и его последователей:
1. Стремление избежать внешнего противостояния, заменяемого
принципом следования объективному ходу событий и использования
силы самих обстоятельств.
2. Это означает на самом деле не пассивность и тем более не духовную косность, а, напротив, чуткое внимание бодрствующего духа.
Мудрый стратег выигрывает войну до того, как начнутся военные
действия. Ян проистекает из инь, жёсткость из мягкости, сосредоточенность из расслабленности.
3. Учет скрытой глубины, «второго дна» видимых событий. В китайской теории стратегии обман, хитрость с необходимостью сопутствуют каждому действию. Поэтому в военной игре верх одерживает
тот, кто лучше скрывает себя, свои замыслы и действия.
4. Признание двусмысленности, неопределённости каждого события, которое может быть и истинным, и ложным. Другими словами,
всякое действие с необходимостью носит характер провокации1.
Вплоть до конца XIX в. «Искусство войны» было главным пособи-
ем по стратегии и тактике ведения военных действий не только в Китае, но и в Корее, Японии, Вьетнаме и ряде других дальневосточных
стран. «Искусством войны» интересовался основатель ЦРУ Аллен
Даллес, и по сей день эта книга популярна в деловых кругах зарубежной Азии. Можно представить, какой глубиной проникновения в
предмет должна обладать книга, которую изучают и используют
свыше двух тысяч лет!
Малявин В.В. Китайская цивилизация. – М., 2003. – С. 131-132.
- 13 -

Вопросы и задания:
1. Какие особенности характерны для менталитета и мировозре-
ния китайцев?
2. Какие силы в Китае назывались инь и ян? Каковы особенности
конфликтного взаимодействия между ними?
3. Каким путём Конфуций стремился создать гуманное и гармо-
ничное общество?
4. Объясните фразу: «даосскому учению присущ парадоксализм».
5. В чем различие между конфуцианством и легизмом?
6. Какими принципами руководствовались полководцы древнего
Китая?
Тема 2. Конфликтологическая мысль в Древней Индии
Индия, наряду с Китаем, является еще одной цивилизацией древнего Востока, внесшей свой вклад в современную конфликтологическую мысль, в том числе в практику разрешения конфликтов. Этот
вклад связан прежде всего с идеей ахимсы (ненасильственное сопротивление или ненасилие). Впервые тактика ахимсы была использована в первой половине ХХ в. лидером национально-освободительной
борьбы индийского народа против британских колонизаторов М. Ганди. Борьба эта была успешной, и Индия получила независимость.
Позже массовое ненасильственное сопротивление было применено
движением против расовой дискриминации в США, и в настоящее
время ненасильственные методы политической борьбы широко применяются различными силами.
Индуизм. Концепция ахимсы сформировалась в рамках национальной религии индусов – индуизма. Прежде чем принять современный вид, индуизм прошел длительную эволюцию. Древнейшей его
формой была ведическая религия, принесенная в Индию около 1500 г.
до н.э. вторгшимися с севера племенами ариев. Священной книгой
ариев были «Веды» – сборники гимнов в честь богов. Позже «Веды»
были дополнены комментариями и истолкованиями, которые известны как «Брахманы» и «Араньяки». В первой половине I тыс. до н.э.
ведическая религия видоизменилась, приняв форму брахманизма (по
имени верховного божества Брахмы). Еще позже, в I тыс. н.э., индуизм принял современную форму. В нем выделились такие течения,
- 14 -

как вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира) и шиваизм
(почитание бога Шивы – разрушителя мира).
Согласно «Ведам», общество должно разделяться на варны – замкнутые социальные группы, принадлежность к которым определялась исключительно по рождению, так что переход из одной варны в
другую был невозможен. Существует четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (цари и воины), вайшьи (купцы, ремесленники) и шудры (крестьяне). В свою очередь, варны подразделяются на касты, и
кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы
в 1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст.
У каждой варны был свой закон, правило – дхарма. Дхармой
брахманов является служение богам, выполнение религиозных обрядов, дхармой кшатриев – участие в войне, сражениях. Также индусы
верили в бессмертие души и реинкарнацию – переселение душ.
Участь человека в следующем рождении определялась кармой, законом воздаяния. Плохое исполнение своей дхармы ухудшало карму, и
в результате в следующей жизни этот индивид рождался в теле человека более низкой касты, а то и в теле животного. Хорошее исполнение дхармы улучшало карму, и можно было рассчитывать на рождение в теле человека более высокой варны. Процесс переселения душ
образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил
название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различным телам могло завершиться, если представитель высшей варны,
брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобождалась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий.
Освобождение из колеса перерождений называлось мокша.
Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весьма эффективным средством предотвращения крупных социальных
конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает
крупных крестьянских или городских восстаний, в отличие, например, от Китая. Закон кармы ориентировал людей не на социальную
борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения
или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли многие индийские мыслители.
Первыми созданными в Индии произведениями не просто религиозного, а религиозно-философского характера считаются «Упанишады» (ок. 800 – 300 гг. до н.э.). Термин «Упанишады» обозначает
процесс обучения мудрецом его учеников (букв. «сидение-у-ног-
- 15 -

учителя»), но со временем он стал обозначать и философский текст,
1
выражающий содержание излагаемого в этом процессе учения.
Примерно с VI в. до н.э., т.е. в период господства брахманизма,
начинается процесс развития древнеиндийской философии и формирования различных школ и направлений. Эти школы именовались
даршанами; обычно выделяют 9 даршан. Выделяют ортодоксальные и
неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны – те школы
индийской философии, которые не признают священный характер
«Вед»: это буддизм, о котором будет сказано чуть ниже, джайнизм и
чарвака. Ортодоксальные школы, признающие священный характер
«Вед», носят следующие названия: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога1.
Одной из проблем, над которыми задумывались представители
различных даршан – это проблема освобождения. Постепенно стало
складываться представление о том, что простое следование карме недостаточно для достижения мокши. Чтобы освободиться, необходимо
поставить под контроль свои действия, а также желания и мотивы,
которые вызывают эти действия. Для этого индивид должен руководствоваться рядом принципов, среди которых принципы ненасилия
(ахимса), милосердия, принесения пользы и ряд других. Особенно подробно эти принципы и методика следования им были разработаны в
йоге, созданной легендарным Патанджали (ок. II в. до н.э.). Приверженцы йоги использовали эти принципы для того, чтобы отрешиться
от окружающего мира и сосредоточиться на абсолютном начале вселенной, слив с ним свою душу (это состояние называлось самадхи).
Много позже, в ХХ в., Махатма Ганди переосмыслил принцип ахимсы, применяемый ранее лишь к индивидуальному поведению, превратив его в эффективный инструмент политической борьбы.
Буддизм. Буддизм возник в VI – V вв. до н. э. в Индии. Его воз-
никновение может рассматриваться как реакция на брахманизм (подобно тому, как возникновение протестантизма в Западной Европе
XVI в. было реакцией на косность тогдашней католической церкви).
Основатель буддизма считается индийский принц (сын раджи)
Сиддхартха Гаутама, живший в VI в. до н.э. Согласно преданию, отец
приказал выстроить для него дворец, чтобы сын жил в роскоши, не
зная забот окружающего мира и приносимых ими страданий. Но однажды Гаутама вышел из дворца и увидел человека, чье тело было
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994. – С. 19-20.
- 16 -

покрыто язвами и струпьями. «Что это с ним?» – испуганно спросил
1
принц. Ему сказали, что этот человек болен. Так Гаутама узнал о существовании болезней и связанных с ними страданий. Во второй раз
Гаутама вышел из дворца и увидел дряхлого, сморщенного человека.
«Кто это?» – вновь спросил принц. Ему ответили, что это дряхлый
старик. Так Гаутама узнал о существовании старости и связанных с
ней страданий. В третий раз Гаутама вышел из дворца и увидел человека, неподвижно лежавшего на носилках. Вокруг него суетились и
плакали люди. «Что с ним?» – спросил принц. Ему ответили, что этот
человек умер. Так Гаутама узнал о существовании смерти и страданий, связанных с нею. В четвертый раз выйдя из дворца, Гаутама увидел неподвижно сидящего, почти голого человека, который не обращал внимания ни что происходящее вокруг него и был весь погружен
в себя. Это был отшельник-аскет. Так принц узнал о существовании
людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу –
выйти из-под власти своей кармы. Гаутама покинул дворец, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет
прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет
окончательно избавиться от страданий. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне
земных страданий, и, наконец, после долгих размышлений постиг ее,
став Буддой – просветленным. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение. Ядро его составляют четыре «благородные истины».
1. Жизнь – это страдание. «Рождение есть страдание, болезни и
смерть есть страдание, разлука с милым есть страдание, соединение с
немилым есть страдание»1.
2. Причина страдания – жажда жизни или, проще говоря, человеческие желания. Другими словами, страдания возникают из-за того,
что человек постоянно чего-то хочет, но не получает желаемого.
3. Выход состоит в том, чтобы избавиться от желаний.
4. Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать «восьмеричному пути».
«Восьмеричный путь» избавления от страданий включает:
правильное знание (знание четырех благородных истин и буд-
дийского учения в целом);
Антология мировой философии в 4х т. Т.1. Ч.1. – М., 1969. – С.118.
- 17 -

правильную волю (твердое намерение преобразовать свою
1
жизнь в соответствии с буддийским учением);
правильную речь (отказ от грубости, лжи, клеветы);
правильное поведение (отказ от убийства живых существ, во-
ровства, пьянства и разврата);
правильный образ жизни (добывание жизненных благ лишь
честным путём);
правильное усилие (стремление оставаться на истинном пути,
искоренение старых дурных мыслей);
правильное направление мысли (осознание бренности всех ве-
щей и своего собственного тела);
правильную сосредоточенность.
Итогом является нирвана – угасание желаний, а вместе с ними и
страданий. Связи с сансарой, понимаемой в буддизме как окружающий мир, мир страдания, рвутся, и просветленный выходит из колеса
перерождений. Освобождение от страданий может быть окончательно
достигнуто только в нирване. После нирваны дальнейшие странствия
души по различным телам прекращаются.
Учение Будды о душе и личности во многом парадоксально. Буддизм отрицает целостность личности человека. Такое понятие, как
«Я», в буддизме отсутствует. Человеческая личность есть только ряд
отдельных психических состояний, которые и образуют все явления
телесного и психического. Душа же – это поток сознания; в каждый
новый момент она новая. Поэтому представление о постоянной личности – иллюзия.
Но если личности, по сути, не существует, как же тогда возможны
вообще сансара и закон кармы? Это действительно серьёзное внутреннее противоречие, присущее буддизму. Буддисты выходят из него
следующим образом: новая комбинация психических состояний определяется предшествующей по закону причинности, или кармы.
Во времена Будды буддизм достаточно сложно было назвать религией. Известно, что Будда считал бесполезными вопросы о том, как
устроен мир, существуют ли боги и т.п. Они лишь отвлекают людей
от главной проблемы – обретения спасения, считал он. Поэтому некоторые исследователи характеризуют буддизм как моральное учение
атеистического характера или даже «атеистическую религию»1. Дей-
См., напр.: Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М., 2003. – С. 50.
- 18 -

ствительно, он отрицает богов, отрицает личность, вообще отрицает
всё, кроме страдания, но и оно оказывается иллюзией.
Эволюция буддизма. Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды состоялся первый буддийский собор. Трое из учеников
Будды по памяти воспроизвели всё, чему он учил – проповеди и поучения, философскую доктрину, а также нормы и правила монашеского общежития. Позднее эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в три корзины. Отсюда название
буддийской священной книги – «Трипитаки», т.е. «Три корзины (учения)». Постепенно буддизм приобретает черты настоящей религии:
складывается культ, обряды, канонизируется священное писание и
т.д.
Буддизм влиял и на политику правителей Индии. Правитель индийской империи Мауриев Ашока (273 - 232 до н. э.) обратился в буддизм после того, как он учинил кровавую расправу над царством Калинга на востоке Индии. Раскаиваясь в содеянном, царь решил обратиться к буддизму. В знак уважения ко всем живым существам и чтобы побудить население следовать дхарме он запретил жертвоприношения, строил дороги, каналы и больницы, направлял миссионеров во
все страны, граничившие с его империей для проповеди буддизма.
Во II – I вв. до н.э. в буддизме выделились два направления – хинаяна и махаяна. Термин «хинаяна» дословно переводится как «малая
колесница» или «узкий путь к спасению». Её приверженцы считают,
что нирваны может достигнуть лишь отшельник, монах (архат), а у
мирян надежды на спасение нет. «Махаяна» переводится как «большая колесница» или «широкий путь к спасению». Широким он называется потому, что спасение мыслится достижимым и для монаха, и
для мирянина. Идеалом махаяны является не отшельник, а боддисатва
– святой или праведник, который почти достиг спасения, но задерживается в сансаре из-за сострадания к живым существам и желания
спасти как можно большее их количество.
Правила, предъявляемые буддистским учением к рядовому верующему, сводятся к пяти наставлениям (панча шила):
1. Не причинять никакого вреда живым существам;
2. Ничего не брать у других, если только этого не дают добро-
вольно;
3. Не нарушать супружескую верность;
4. Не лгать;
5. Не употреблять опьяняющие напитки и наркотики.
- 19 -

Требования, предъявляемые к монахам, строже: они должны отка-
1
2
заться от чревоугодия, от музыки, пения и танцев, от употребления
парфюмерии и украшений, а также от использования денег и жить
только подаянием.
В социальном плане буддизм характеризуется отрицательным отношением к кастовой системе; возможно, поэтому в конечном счете
он так и не смог укорениться в Индии. Вместе с тем буддизм широко
распространился в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии. В V в. н.э. в
Китае возник чань-буддизм (в Японии его называют дзэн-буддизм).
Для его приверженцев характерна вера в возможность достижения
просветления здесь и сейчас, минуя череду перерождений. Внешняя
культовая атрибутика буддизма, равно как и священные тексты, отходят на второй план, а на первый план выходит личный духовный
опыт, приобретаемый в процессе созерцания, медитации.
Дзэн стремится действовать в обход интеллекта, пробуждая интуицию ученика, подталкивая его к просветлению. Для этого учителя
дзэн, в частности, предлагают разгадывание коанов – алогичных загадок. Известен, например, такой короткий коан: «Всем известно, как
звучит хлопок двух ладоней. А как звучит хлопок одной ладони?»
Усилие учеников постичь истину, скрывающуюся за пределами слов
коана, должно в результате вывести их за эти пределы. Чаще всего это
происходило внезапно или в момент отчаяния, когда ученик уже
опускал руки, не надеясь решить коан. Ответ может быть совершенно
не связанным с вопросом и абсурдным1.
Одними из первых европейских мыслителей, всерьёз интересовавшимися буддизмом, были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (см. тему
21). Во многом благодаря их авторитету буддизм был перенесен на
европейскую почву. После II-ой мировой войны популярность буд-
дизма в Западной Европе и США выросла, особенно среди молодежи
и интеллигенции, что связано с критическим отношением к капитализму, к потребительскому обществу, поисками новой духовности.
Буддистский принцип непричинения вреда живым существам оказался созвучен идеям, выдвинутым экологическими и миротворческими
движениями2.
Буддизм и насилие. Об отношении буддизма к применению насилия в конфликтах следует сказать особо. В принципе, следуя первому
См., напр.: Уотс А. Путь дзэн. – Киев, 1993. – С.243-254.
Эррикер К. Буддизм. – М., 1998. – С. 194-196.
- 20 -
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
