Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Генрих Гомперц – Жизнепонимание греческих философов и идеал внутренней свободы 1

.2.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
13.07.2026
Размер:
11.52 Mб
Скачать

162

именно такимъ образомъ «справедливость» должна быть тожде­ ственной съ «блаженствомъ». Ибо всѣ превратности внѣшней судьбы и всѣ препятствія эгоистическимъ интересамъ лишь въ томъ случаѣ не могутъ затрагивать человѣка въ его истинномъ благѣ, если уже простое обладаніе устроенной такимъ обра­ зомъ душой означаетъ цѣлокупность всего достойнаго серьез­ наго желанія. Для поясненія этого положенія вещейѴПлатонъ особенно охотно пользуется образомъ здоровья 1). Какъ здо­ ровье тѣла заключается въ правильномъ соотношеніи, во вну­ тренней гармоніи его частей, такъ и здоровье души заключается въ ея правильномъ устроеніи и въ равновѣсіи ея способностей. Нравственность равняется душевному здоровью, — эю есть, быть можетъ, самое точное резюме платоновской этики *2). И что дѣй* ствительно въ этомъ смыслѣ справедливость 3) и благополучіе 4) суть равноцѣнныя понятія,—доказательство этого и составляетъ главную задачу «Государства». Ибо въ началѣ второй книги 5) проблемой изслѣдованія вполнѣ ясно обозначается слѣдующее: слѣдуетъ ли предпочесть или нѣтъ участь справедливаго, ко­ торый считается за несправедливаго и поэтому претерпѣваетъ всякое злословіе, тѣлесныя мученія и, наконецъ, смерть, участи несправедливаго, почитаемаго справедливымъ и поэтому пользую­ щагося всякой почестью, властью и удовольствіемъ? Я вамъ уже раньше сообщилъ резюмирующій отвѣтъ, содержащійся въ де­ сятой книгѣ 6): для справедливаго человѣка по-истинѣ можетъ быть только доброе, зло же есть лишь одна видимость.

Но если въ этихъ словахъ рѣчь идетъ о «справедливомъ» человѣкѣ, а не о «добромъ», какъ въ соотвѣтствующемъ мѣстѣ «Апологіи», то въ этой перемѣнѣ словъ нужно усматривать осадокъ всего платоновскаго развитія: познающій справедливое превратился прежде всего въ справедливаго по отношенію къ

*) Точно также Горгіп, р. 526 п passim.

2)Но этотъ принципъ, именно потому, что онъ заимствованъ изъ

жизнепониманія гармонія, отнюдь не былъ высказанъ впервые

П л а ­

т о н о м ъ .

Объ этомъ особенно поучительно свидѣтельствуетъ

одно

мѣсто

изъ

эсхиловыхъ „Эвменидъ* (ѵ. 527). Ниже мы приведемъ это

мѣсто

въ другой связи.

 

а) Диююетіѵт;. <) Ёйбаціоѵі*.

') Resp. И. стр. 360 е и сл. *) Resp. X, стр. 613 а.

163

другимъ, а этотъ послѣдній снова превратился въ человѣка, обладающаго правильно устроенной душой (душевно здороваго).

Но что

именно въ

этой связи «справедливость» дѣйствительно

означаетъ это послѣднее,-это

П л а т о н ъ говоритъ прямо. И

уже Х р и з и п п ъ

1) понялъ

его

такимъ образомъ и нападалъ

на него

за это. Дѣйствительно, онъ

даетъ сперва описаніе четы­

рехъ главныхъ добродѣтелей, какъ различныхъ сторонъ гармони­ чески устроенной души: мудрость, какъ господство разума, муже­

ство,

какъ служеніе страсти, самообладаніе, какъ господство

надъ

желаніемъ, и

справедливость, какъ

созданіе и сохраненіе

этого

совокупнаго

состоянія. Затѣмъ онъ

продолжаетъ дальше

такъ -): «По-истинѣ справедливость являлась, конечно, какъ нѣчто

подобное, но не

въ примѣненіи къ внѣшнему дѣянію человѣка,

а въ примѣненіи

къ истинно внутреннему дѣянію по отношенію

себя самого и своего, такъ какъ она не допускаетъ, чтобы какаялибо изъ его частей совершила нѣчто ему не подобающее...» Такимъ образомъ, справедливость, утративъ свое первоначаль­ ное значеніе, какъ знаніе справедливаго, превратилась прежде всего въ орфическомъ смыслѣ въ соціальную добродѣтель спра­ ведливаго поведенія, а затѣмъ она снова вернулась назадъ къ индивидуальной добродѣтели справедливаго внутренняго душев­ наго строя. Конечно, дѣлалось это не съ полнымъ сознаніемъ. Ибо П л а т о н ъ воображалъ, что онъ нашелъ средство неоттор­ жимо связать съ этой внутренней правдивостью также и внѣш­ нюю справедливость.

Онъ конструируетъ государство

по

аналогіи съ

индивиду­

умомъ. Какъ этотъ послѣдній состоитъ

изъ трехъ

душевныхъ

силъ или частей, такъ и государство состоитъ

изъ трехъ сосло­

вій. Разуму соотвѣтствуетъ сословіе

разумныхъ

руководителей,

сословіе учителей, философы, или,

какъ говоритъ

П л а т о н ъ ,

«стражи» *). Страсти соотвѣтствуетъ сословіе страстно нападаю­

щихъ и отражающихъ, военное сословіе, воины, или, по

выра­

женію П л а т о н а ,

«помощники». 4)*1

Наконецъ, желанію анало­

гично то

сословіе,

которое служитъ

дѣлу

поддержанія

жизни

цѣлаго,

питающее

сословіе, крестьяне и

ремесленники.

Какъ

1) Отр. 28S (Arnim HI). *) ßesp. IV, стр. 443 с.

*) Фѵлзхс:.

4) 'Er.fccatKCi.

164

Душа находится въ правильномъ устроеніи въ томъ случаѣ, если разумъ господствуетъ, страсть выражается лишь въ его смыслѣ и желаніе, находясь въ подчиненіи обоихъ послѣднихъ, ограни­ чивается только заботой о животныхъ функціяхъ.—такъ и пра­ вильное устройство государства характеризуется тѣмъ, что фи­ лософы правятъ *), воины служатъ орудіемъ въ ихъ рукахъ, и народъ, подчиненный обоимъ, занятъ исключительно своими хо­ зяйственными занятіями “). Правильное устройство заключается, слѣдовательно, въ обоихъ случаяхъ въ томъ, что каждый фак­ торъ дѣлаетъ «свое» и ничего другого. И именно это состав­ ляетъ также сущность справедливости: одинъ разъ—внутренней (индивидуальной), другой—внѣшней (соціальной). Итакъ, «спра­ ведливость» индивидуума исчерпывается качествомъ его душ и-

такой

выводъ принудительно вытекаетъ изъ предпосылокъ Пла­

т о н а .

Въ

то же время его внѣшніе поступки,

въ зависимости

отъ того,

соотвѣтствуютъ ли они или нѣтъ

идеальной обще­

ственной структурѣ, образуютъ элементы справедливости или не­ справедливости государства. Другими словами: только характеръ

человѣка оцѣнивается по масштабамъ этики;

его

дѣяніе

подпа­

даетъ подъ оцѣнку политики. Но какъ

ни

неизбѣженъ

этотъ

выводъ изъ платоновской точки зрѣнія, онъ

нигдѣ,

все же,

не ,

дѣлается. П л а т о н ъ ,

наоборотъ, былъ убѣжденъ

въ

томъ,

что

оба совершенства идутъ рука объ руку,

и

что

«несправедли­

вость» въ соціальномъ

смыслѣ никогда

не

можетъ

случиться

безъ соотвѣтствующей этической «несправедливости» 1*3). Но онъ нисколько не постарался обосновать это убѣжденіе. А, кромѣ того, его несостоятельность очевидна. Правда, въ идеальномъ го­ сударствѣ идеальный человѣкъ, быть можетъ, могъ бы всегда по­ знавать въ качествѣ своей задачи лишь соціально справедливое. Но въ несовершенномъ обществѣ, благодаря отсутствію дѣй­ ствительно «справедливаго* политическаго строя, даже «справед­

ливѣйшій»

часто долженъ

былъ бы. во всякомъ случаѣ,

посту*

1) Однако, необходимо

обратить

вниманіе на то, что философъ

имѣетъ передъ собой такой строй,

въ которомъ всѣ государствеавын

должности

замѣщаются путемъ народиаго избранія паи по жребію.

Даже такое

чиновничество,

сочлены

котораго занимались бы науч­

ными занятіями и подвергались

испытаніямъ, несомнѣнно,

пред­

ставилось би ему уже неизмѣримымъ приближеніемъ къ его поотѵлатѵ '*) Keep. IV, стр. 434 с.

з) Нанр. Kesp. IV, стр. 442 е п сл.; IX, стр. 51>1 а.

165

пать «несправедливо». Такъ, напримѣръ, внутренне «справедли­ вый» ремесленникъ долженъ былъ бы такъ или иначе прини­ мать участіе въ военной службѣ и управленіи *). Поэтому, трудно не поставить П л а т о н у въ упрекъ, что онъ не различалъ въ достаточной степени между обоими видами справедливости. Какъ по отношенію къ «доброму», такъ и здѣсь онъ принялъ простое равенство слова за тождество фактовъ. Однако, упрекъ этотъ не поражаетъ его слишкомъ сильно. Ибо всякой этикѣ внутрен­ ней свободы приходится бороться съ величайшими трудностями, разъ она хочетъ попытаться вывести изъ своего принципа также и моральныя нормы. Мы видѣли уже въ нашей первой лекціи, что только отказъ отъ этой попытки и чистое обособленіе двухъ хотя и родственныхъ, но самостоятельныхъ культурныхъ системъ можетъ разрубить этотъ гордіевъ узелъ. И при обсужденіи стои­ ческаго ученія мы скоро узнаемъ, какъ запуталось оно благодаря тому, что не могло рѣшиться на эту радикальную операцію, и какимъ искусственнымъ путемъ оно могло избѣжать этихъ сѣтей. Но поежде, чѣмъ перейти къ оцѣнкѣ платоновской системы, не­ обходимо предварительно выяснить еще одинъ пунктъ.

Но что же именно, можете вы спросить меня, познаетъ соб­ ственно тотъ разумъ, которому такъ исключительно поручается руководство индивидуумомъ и обществомъ? Добро—училъ Со­

к р а т ъ . И

этого формальнаго опредѣленія придерживается, въ

сущности,

П л а т о н ъ , хотя онъ и вноситъ въ него одно видо­

измѣненіе,

которое пріобрѣло величайшее значеніе не только

для теоретической философіи. Но мотивы его въ значительнѣй­ шей степени лежатъ въ этой, далекой отъ насъ здѣсь, области,

такъ что

въ

настоящемъ

мѣстѣ я могу быть очень кратокъ. Для

С о к р а т а

знаніе

добродѣтели

было знаніемъ

относительно

значенія основныхъ

этическихъ понятій. Изъ

этихъ

п о н я т і й

П л а т о н ъ

создалъ

тѣ

сверхчувственныя реальности,

которыя

онъ называетъ и д е я м и .

Онъ исходилъ при этомъ,

съ одной

стороны,

изъ того

явленія, что логическая цѣнность понятія

мыслится

независимой не только

отъ случайнаго словеснаго обла­

ченія, избираемаго каждый разъ для него, но

и

отъ

природы

тѣхъ наглядныхъ представленій, при помощи которыхъ отдѣль­ ный человѣкъ можетъ сдѣлать его себѣ нагляднымъ. Съ другой стороны, онъ пользовался при этомъ совершенно тѣмъ же самымъ

*) Вспомните С о к р а т а !

16«

принципомъ, которому и мы обыкновенно еше слѣдуемъ, когда сводимъ множество одинаковыхъ явленій, напримѣръ, падаю­ щихъ тѣлъ, къ единой мысленной вещи, напр. къ «закону тя­ готѣнія», какъ къ ихъ достаточной причинѣ. Ибо такія одина­ ковыя свойства единичныхъ вещей, чрезвычайно широко распро­ страненныя пространственно и временно, какъ, напримѣръ, красный

цвѣтъ вещей, для

П л а т о н а

«объясняются» допущеніемъ,

что

они суть дѣйствіе

единаго

«принципа», «красноты самой

по

себѣ». Подобнымъ же образомъ и свойства добраго, справедли­ ваго, прекраснаго и т. д. онъ сводилъ къ существующей са­ мой по себѣ «добротѣ», и «справедливости», «красотѣ» и т. д. Эти «идеи» суть предметы разумнаго познанія, или, точнѣе, интел­ лектуальнаго созерцанія, въ отношеніи къ которому разумъ со­ отвѣтствуетъ чувственной зрительной способности. Поэтому тре­

бованіе безусловнаго разумнаго господства содержитъ

въ себѣ

въ этомъ смыслѣ зародышъ прославленія «созерцательной»

жизни.

Эту жизнь, какъ созерцательный (eontemplativ) путь

къ со­

вершенству, слѣдуетъ предпочесть

жизни

наслажденія,

какъ

дѣятельной. Но этотъ зародышъ не

достигъ своего полнаго раз­

витія' ни у П л а т о н а , ни у А р и с т о т е л я ,

а только у

Пло-

т и н а, какъ

мы увидимъ это ниже. Но въ данномъ случаѣ ока­

зало вліяніе

главнымъ образомъ слѣдующее обстоятельство. Во

всѣхъ единичныхъ эмпирическихъ формахъ явленія этическія свойства оказываются осуществленными только приблизительно. Они смѣшаны здѣсь съ другими, ограничивающими элементами. Или, какъ мы сказали бы въ настоящее время, они отвлечены отъ этихъ дѣйствительныхъ явленій именно лишь какъ предѣль­

ныя понятія. Для П л а т о н а ,

наоборотъ,

«нечистота*

понятія

означаетъ «омраченіе», заслуживающее

отрицательной

оцѣнки.

Какъ ему кажется, «нечистота»

эта порождается той необходимо

несовершенной

реализаціей, какую только

и можетъ встрѣтить

«идея» въ мірѣ

чувственнаго явленія и

грубо-матеріальнаго ве­

щества. Ибо естественнымъ образомъ «идея» представляетъ свое содержаніе въ полной чистотѣ понятія. Такъ какъ «добро само по себѣ» есть не что иное, какъ доброе, то, само собою разу­ мѣется, оно не можетъ содержать никакой примѣси дурного. То^но такъ же, какъ «законъ тяготѣнія» не содержитъ въ себѣ ничего изъ тѣхъ «нарушеній», безъ которыхъ онъ никогда не можетъ найти примѣненія къ реальнымъ явленіямъ. Но этически пѣнныя свойства—а для П л а т о н а они стоятъ преимущественно

напервомъ планѣ—суть предметы положительной оцѣнки. Поэтому

«идеи», содержащія эти свойства

въ

гораздо

болѣе высокой

степени, нежели какіе-либо отдѣльные

люди или дѣянія, необхо­

димо должны

и оцѣниваться

настолько же выше. Но тѣмъ са­

мымъ

идеи, наряду со своей о б ъ я с н и т е л ь н о й цѣнностью,

какъ

с у щ е е ,

пріобрѣтаютъ

н о р м а т и в н у ю

цѣнность, какъ

д о л ж е н с т в у ю щ е е :

изъ

 

п о н я т і й

становятся

обра з цы,

изъ и д е й —и д е а л ы .

Такъ,

понятіе идеала впервые появляется

гь исторіи практической философіи. И самое

слово,

которымъ

мы обозначаемъ его, указываетъ еще и нынѣ на это

свое пла*

новское происхожденіе. Но

въ нашу задачу не

входитъ давать

оцѣнку этому

всемірно-историческому дѣянію. Насъ интересуетъ

прежде всего

вытекающее

отсюда

слѣдствіе для

платоновской

этики. И я прошу васъ уяснить ссбѣ слѣдующее.

Какъ идеалы,

идеи суть предметы вдохновеннаго

изумленія.

А

это

значитъ:

подъ оболочкой сократовскаго интеллектуализма онѣ снова вы­ являютъ платоновскій порывъ— именно тотъ «философскій эросъ», который прославляется въ «Пирѣ», какъ проводникъ въ

міръ идеи. Итакъ, согласно

с о д е р ж а н і ю

платоновской

си­

стемы, именно

разумъ

занимаетъ

въ «справедливомъ»

человѣкѣ

наивысшее мѣсто, наряду и выше желанія

и

аффекта.

Но

въ

то же

время,

при ближайшемъ

разсмотрѣніи,

п с и х о л о г и ­

чески

и этотъ «разумъ»

оказывается

насквозь

пропитаннымъ

элементами чувства. Можно было бы

даже

сказать:

онъ

самъ

представляетъ собой еще разъ лишь

«мужественную»

часть

души, только облаченную

въ

костюмъ

издревле почтеннаго «ура-

зумѣнія», и въ этой пародіи

онъ

еше чище и смѣлѣе признается

ипровозглашается, какъ

высшая

сила человѣческой природы. Но

слѣдующее, кажется мнѣ,

не

подлежитъ,

во всякомъ

случаѣ,

сомнѣнію: если спросить теперь, какъ

же

собственно

слѣдуетъ

описать психологически

платоновскаго

идеальнаго человѣка, то

со всею осторожностью

мы должны

признать въ немъ

гораздо

меньшее преобладаніе

теоретическаго

интереса: онъ

въ

большей

мѣрѣ характеризуется

преобладаніемъ

 

страстно

вдохновленнаго

самопреодолѣнія.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Уважаемые

слушатели!

Мы прослѣдили

развитіе

П л а т о н а

вплоть до того

момента,

когда его этическія главныя мысли впер­

вые развились до единства системы. Здѣсь мы нѣсколько пріоста­ новимся, чтобы подвергнуть бѣглому критическому разсмотрѣнію эту систему. Ибо побочныя и позднѣйшія мысли, съ которыми

168

мы еще встрѣтимся ниже, расходятся уже въ различныхъ на­ правленіяхъ и поэтому не представляютъ для оцѣнки ничего единаго.

Обратимъ прежде всего вниманіе на отношеніе платоновской системы къ обѣимъ другимъ сократовскимъ системамъ. Передъ нами обнаружатся въ этомъ случаѣ ея своеобразныя преиму­ щества. Они концентрируются въ томъ дуализмѣ, который общъ платонизму со всѣми формами аскетическаго жизнепониманія. Онъ настолько необходимъ для выраженія идеала внутренней

свободы, что даже циники и киренаики, въ

концѣ концовъ,

склонялись къ нему. Это—дуализмъ внѣшняго

и

внутренняго,

низшаго и высшаго, эгоистическаго

и внѣличнаго,

страдающаго

и дѣятельнаго, наслаждающагося и

творящаго,

порабощающаго

и искупляющаго. Но дуализмъ этотъ былъ заложенъ въ обѣихъ другихъ системахъ не съ самаго начала: цинизмъ хочетъ реали­ зовать сократовскую положительность, стоящую превыше всякихъ превратностей судьбы, прежде всего путемъ искорененія чувствъ; киренаики достигаютъ того же самаго освобожденія тѣмъ, что путемъ преобразованія жизни чувства они дѣлаютъ предметомъ наслажденія всякое возможное положеніе. Платонизмъ же, на­ противъ, хочетъ, чтобы инстинкты самопреодолѣнІя, облаченные отчасти въ костюмъ разума, господствовали надъ инстинктами самосохраненія. Сознаніе этого отношенія, не могущее быть по­ трясеннымъ ничѣмъ внѣшнимъ, онъ хочетъ сдѣлать основаніемъ внутренней свободы. Онъ не стремится, слѣдовательно, вмѣстѣ съ цинизмомъ къ общему подавленію инстинктивной жизни, ни вмѣстѣ съ киренаиками— къ обшей ея реабилитаціи. Напро­ тивъ, онъ познаетъ и ощущаетъ различіе этической цѣнности двухъ большихъ группъ инстинктовъ. Въ этомъ заключается его

великое и непреходящее твореніе для идеала внутренней

свободы.

Но тутъ нельзя не отмѣтить, конечно, слѣдующаго:

нельзя не

признать, что и П л а т о н ъ еще слишкомъ сильно

стоитъ во

власти греческаго интеллектуализма. Благодаря введенію «разума» въ такое мѣсто, гдѣ онъ въ состояніи дать немногое, онъ омра­ чилъ ясность того познанія, онъ въ значительной мѣрѣ исказилъ даже сущность того дуализма. Философская этика не знала бы безконечныхъ споровъ о словахъ, если бы подавляющій автори­ тетъ П л а т о н а въ теченіе тысячелѣтій освящалъ не кажущуюся противоположность между чувственностью и разумомъ, а реаль­ ную противоположность интереса и вдохновенія. Его личное

н

169

жизнепониманіе, »несомнѣнно, рѣшительно находилось во власти этой послѣдней противоположности.

Но нельзя упускать изъ виду еше другого, столь же рокового слабаго пункта его ученія. Справедливо, что П л а т о н ъ открылъ идеалъ. Но онъ понималъ его, какъ с у щ у ю и п о к о я щ у ю с я , разъ навсегда д а н н у ю (хотя и сверхчувственную) р е а л ь н о с т ь , а не какъ п о с т у л а т ъ , долженствующій с т а т ь , находящійся въ непрерывномъ п р и б л и ж е н і и и д в и ж е н і и . Но эта ошибка въ формѣ не осталась безъ послѣдствій и для содержанія. Ибо искупленіе онъ не могъ уже описывать, какъ непрерывно про­ грессирующее преодолѣніе «низшихъ» инстинктовъ «высшими* аффектами. Напротивъ, оно должно было для него исчерпываться въ созданіи опредѣленнаго, «правильнаго» отношенія между

обоими. Но к а к о в о

содержаніе этого «правильнаго» отноше­

нія? Н а с к о л ь к о нужно признавать чувственное желаніе?

На-

с к о л ь к о должно оно

ограничиваться «разумомъ»? К о г д а

это

отношеніе является «гармоническимъ» и «соразмѣрнымъ»? На

этотъ вопросъ П л а т о н ъ

никогда не пытается дать отвѣта. И

большинство аскетическихъ

теорій восприняли отъ него эту без­

помощность. Имъ всѣмъ недостаетъ м а т е р і а л ь н а г о опредѣ­ ленія ихъ принципа. И такимъ образомъ этотъ послѣдній остается въ сущности чисто ф о р м а л ь н ы м ъ : онъ предписываетъ только достиженіе «правильнаго» душевнаго склада. Но какой душевный складъ является «правильнымъ»—опредѣленіе этого предоста­ вляется субъективному мнѣнію, ощущенію и произволу. Въ свое время мы увидимъ, какъ уже у А р и с т о т е л я эта логическая недостаточность достигаетъ странныхъ формъ. Но сегодня мы должны покинуть ядро платоновской этики, дабы, по крайней мѣрѣ, бѣгло ознакомиться съ нѣкоторыми изъ ея побочныхъ и дальнѣйшихъ образованіи.

И тутъ необходимо прежде всего упомянуть объ одномъ кругѣ мыслей. Хотя для самого платоновскаго умозрѣнія онъ означаетъ лишь побочный результатъ, но впослѣдствіи онъ пріо­ брѣлъ болѣе важное значеніе, нежели само это послѣднее. Пл а ­

т о н ъ заимствовалъ изъ орфики и

пиѳагореизма ученіе о не­

тѣлесной и непреходящей душевной

сущности. Нельзя, конечно

сомнѣваться въ томъ, что это ученіе само по себѣ въ состояніи дать теоретическое выраженіе идеалу внутренней свободы. Ибо сознаніе, мое собственное «я», вовсе не затрогивается всѣми страданіями и другими судьбами моего тѣлеснаго явленія, оно

170

безъ дальнѣйшихъ разсужденій заключаетъ въ себѣ прево­ сходство надъ ними всѣми. Сомнительность этого воззрѣнія кроется, напротивъ, на противоположной сторонѣ: ученіе о

безсмертіи

б е з о

в с я к

а г о д о п о л н е н і я

должно

было бы

повлечь

за

собой

это

дѣйствіе въ

с л и ш к о м ъ

высо­

к о й с т е п е н и . Убѣжденіе въ томъ,

что

мое «я»

во всѣхъ

случаяхъ

остается

сокрытымъ, независимо отъ качества моего

внѣшняго дѣянія и моего внутренняго образа мыслейу означало бы совершенное отрицаніе всякой этики, всякой моральности, даже всякой практической разсудительности. Оно привело бы къ без­ граничному произволу индивидуума, уничтожило бы всякое стре­ мленіе къ самосохраненію, всякую общественную организацію. Короче, оно оказало бы едва ли мыслимое разрушительное дѣйствіе на существованіе упорядоченной индивидуальной и общественной жизни. Поэтому есть хорошее внутреннее основаніе въ томъ, что мы не знаемъ ни одного философскаго ученія о безсмертіи, которое не стремилось бы уничтожить эти дѣйствія присоеди­ неніемъ догмата о загробномъ возмездіи. Въ этомъ случаѣ усло­ віемъ желательной формы дальнѣйшей жизни оказывается именно та опредѣленность посюсторонней жизни, уничтоженіе которой вообще является непосредственной тенденціей ученія о безсмер­ тіи. Но ученіе о возмездіи, есіи оно не понимаетъ, какъ въ буд­ дистскомъ понятіи «карма», наступленія награды и кары, какъ естественную необходимость, предполагаетъ вѣру въ судящія и воздающія божества и тѣмъ самымъ замѣняетъ ученіе о само­ искупленіи теоріей искупленія при помощи чуждыхъ силъ. Мы

не говоримъ уже о томъ,

что во всѣхъ случаяхъ оно связываетъ

идеалъ

съ фактической

истиной весьма проблематическихъ до­

пущеній.

П л а т о н а

нельзя

признать свободнымъ

отъ всѣхъ

этихъ слѣдствій. Но

вся

эта

точка зрѣнія отнюдь

не стоитъ у

него на первомъ планѣ. Ибо не только въ «Горгіи» *), но и въ «Государствѣ» *23) онъ, словно нарочно, развиваетъ эти поту­ стороннія представленія лишь послѣ завершенія собственнаго изслѣдованія, въ приложеніи. Такъ что по существу они ни­ сколько не вторгаются въ это послѣднее. А въ послѣднемъ на­ званномъ сочиненіи онъ прямо замѣчаетъ *), что разъ доказано

1)Горгіп, стр. 523 а и сд.

2)Resp. X, стр. 60S с о сд.

3)Resp. X, стр. 612 Ь.

внутреннее тождество добродѣтели и блаженства, нисколько не пожегъ уже повредить указаніе и на внѣшнее воздаяніе. Однако, этотъ аррьегардъ оказался сильнѣе всей главной арміи. Божескій судъ былъ гораздо нагляднѣе, нежели внутреннее самоискупленіе. Западные народы показали, что они созрѣли только для этой формы ученія объ искупленіи. Остатки отъ платоновскаго

паршества мыслей стали

ежедневнымъ

хлѣбомъ

народа. Въ тѣ

времена, когда

своеобразная форма его

ученія о

свободѣ была

знакома, самое

большее,

какому-либо

уединенному писателю,

монаху, небо и адъ проповѣдовались со всѣхъ церковныхъ каѳедръ. И ученіе объ искупленіи при помощи чуждой силы которое онъ присоединилъ къ своей интимнѣйшей доктринѣ—» именно это ученіе побѣдоносно одолѣло какъ его, такъ и всѣ остальныя формы сократовской мысли о самоискупленіи. И такъ запечатлѣлъ онъ самъ свою собственную судьбу, породилъ свою

собственную «карму».

 

Но развитіе

П л а т о н а

отнюдь не закончилось еше «Госу­

дарствомъ». Намъ извѣстны

еще двѣ дальнѣйшія ступени этого

развитія, хотя,

конечно, для

этики онѣ не имѣютъ такого зна­

ченія, какъ предыдущія.

 

Въ «Филебѣ» онъ снова подвергаетъ изслѣдованію, въ чемъ именно заключается сущность добра. Служа посредствующимъ звеномъ между цинической и киренайской точками зрѣнія и включая въ свою собственную систему и подчиняя ей правомѣр­ ное зерно ихъ обѣихъ, онъ приходить 1) къ тому результату что добро состоитъ изъ пяти элементовъ: мѣры, красоты, раізума, познанія и того удовольствія, отсутствіе котораго не ощу­ щается, какъ неудовольствіе. Для нашихъ цѣлей излишне оста­ навливаться подробнѣе на изслѣдованіяхъ этого темнаго, въ

частностяхъ богатаго тонкими

наблюденіями

и мыслями, но въ

цѣломъ уже отчасти старческаго сочиненія.

Сказаннаго доста­

точно,

чтобы

показать вамъг

что П л а т о н ъ

здѣсь придержи­

вается самыхъ

существенныхъ

точекъ зрѣнія

своего прежняго

ученія:

именно рѣшающей

значительности

мѣры и разума.

Но, въ

то ж е время, въ отдѣльности кое-что трактуется здѣсь бо­

лѣе тщательно, кое-что стало, конечно,

менѣе пластическимъ и

менѣе опредѣленнымъ, хотя въ общемъ

вмѣстѣ со слабѣющей

силой

порыва его энтузіазма страстное

вдохновеніе утратило

j) Фмлебъ, стр. 66.