Этический

РАЦИОНАЛИЗМ XVII в.

ЭТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ XVII – XVIII вв.

ЭТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИXVIII – XIX вв.

В научно-рационалистической этике XVII в.находят свое применение эмпирические методы,разработанныеФ. Бэконом, Р. Декартом, Б. Спинозойи другими философами. Так,Б. Спинозапридает этике математизированный вид: в ней нет долженствований, наставлений и утешений, в ней формулируется 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48 постулатов. Предмет и задача его этики –свобода человека,которая достигается через познание, благодаря которому личность способна осуществлятьсвободный выбор. Так возникает понятиесвободы какпознанной необходимости.

Отличительная черта этики эпохи Просвещения(XVII-XVIIIвв.)– ее предельнаясоциализация: нормы морали ставятся в прямую зависимость от гражданских прав и обязанностей индивидов.

Английские философы-просветители Дж.ЛоккиТ.Гоббс формулируют теории«общественного договора» и«естественного права», к которому в первую очередь они относят право каждого человека на жизнь, свободу и собственность. Французское Просвещение ведет разработку концепций общественного переустройства (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо) и выдвигает теорию «разумного эгоизма» (К. ГельвецийиП. Гольбах), суть которой в том, что «правильно (разумно) понятый личный интерес есть залог общего блага всех».

В этике немецкой классической философии (конец XVIII – начало XIX в.в.), представленной такими выдающимися философами, как И.Кант, Г.Ф.В.Гегель, Л. Фейербах, этический рационализм достигает наивысшей точки, перейдя к анализу внутренней структуры морального сознания и занявшись этико-философской рефлексией. Впервые обосновается автономное существование морали как самодостаточного принципа, не зависящего от социальной среды и жизненного опыта личности.

И. Кантсущность морали видел в вечном и неизменном категорическом императиве, требующем безусловного выполнения:

• «поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

• «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Г.Ф.В. Гегельрассматриваетморалькак объективное состояние и как субъективный принцип долженствования, утверждающий лицо в качестве субъекта. Отсюда моральная воля – это «для себя сущая свобода».Нравственностьже есть действительность морали, всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода возвышается до действительного – объективного состояния.

АнтропологизмэтикиЛ. Фейербаха, рассматривающей человека какединство материального и духовного вне конкретно–исторических условий его существования, воплощается в созданной им «новой религии любви», главным принципом которой он провозгласил взаимную любовь и справедливое «распределение» счастья между людьми.

Этические искания второй половины XIX века

В условиях промышленного переворота, отразившегося к середине XIX в. на всех сторонах моральной жизни общества, место научно-рационалистическогого подхода начинают занимать, во-первых, ортодоксальные религиозные течения, обновленные с учетом научного и технического прогресса (например, русская религиозная философия); во-вторых, качественно новые философские системы, сочетающие творческий потенциал западноевропейского рационализма с социальной озабоченностью (марксизм) и индивидуалистическими поисками, свойственными западному типу культуры («философия жизни»).

ЭТИКА

«ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ»

А. ШОПЕНГАУЭР,

Ф. НИЦШЕ

ЭТИКА МАРКСИЗМА

К. МАРКС,

Ф. ЭНГЕЛЬС,

Г.В. Плеханов

ЭТИКА РУССКОЙ

РЕЛИГИОЗНОЙ

ФИЛОСОФИИ

Н.Ф. ФЕДОРОВ,

В.С. СОЛОВЬВ,

Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ

Этические воззрения русской религиозной философии опираются на два положения:

1. Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф. Федоровговорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь в прошлым.В.С. Соловьевосуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта.Ф.М. Достоевскийобвиняет католическую церковь, которая соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

2. Поиск «всеединства» и «соборности» – своеобразного русского варианта гражданственности.Н. Федоров создает систему «супраморализма,или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели – достижению человечеством бессмертия.Вл. Соловьевутверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к эпохе «богочеловечества», объединяющей все религии и народы.Лев Толстойпредлагает руководствоваться в жизни принципомнепротивления злу насилием.Н. Бердяевпровозглашает «новую этику творчества», где люди объединяются благодаря личностной самореализации.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX – начала ХХ вв. вдохновлена идеей морально суверенной личности,но без отказа от идеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи приобретают в нейрелигиозно-мистические формы:основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Этика марксизма (К. Маркс,Ф. Энгельс и др.), объявляя современное им общество несправедливым и эксплуататорским, причину видит в свободном предпринимательстве и частной собственности на средства производства. Исходя из этого обосновывается перспектива морального преобразования бытия – коммунизма, понимаемого как практический гуманизм. Коммунизм трактуется как высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны; а человек таким образом становится средством достижения этой цели. Такое понимание предполагало критику индивидуального морального сознания. Поэтому революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Мораль сводится к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Эта тенденция получила наиболее последовательное выражение в работах В. И. Ленина, по признанию которого «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики». В последующем в советском обществе формируется авторитарная коллективистская этика, в которой общество отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая все, вплоть до собственной жизни.

«Философия жизни», также критикующая моральные ценности западной культуры, делает это с позицийиндивидуализма,выдвигая в качестве основополагающего понятие«воля к жизни», присущее всему живому(Артур Шопенгауэр). Выражаяпессимистическую точку зрения, Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Проблема решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой, в мировом масштабе.

В философии Фридриха Ницше, которая в своей сущности являетсякритикой морали, утверждается, что в сердце современного человека «Бог умер», и развивается учение об индивидуальной «воле к власти», возвышающей «сильнуюличность» над толпой и движущей общество по пути прогресса. Однако позицию Ницше нельзя характеризовать только какморальный нигилизм.Ницше ставит задачупереоценки ценностей,суть которой состоит в том, чтобы не сужать и ограничивать ценностные притязания, а напротив, максимально расширять их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. В конечном итоге мыслитель провозглашает приход «сверхчеловека», возвышающегося над любыми предрассудками, стоящего «по ту сторону добра и зла», носителя свободной творческой морали будущего.

А. Бергсон– продолжатель идей «философии жизни» уже в ХХ в. – противопоставляет«открытую» моральдемократических обществ западноевропейского типа и «закрытую» моральтоталитарных социальных систем. В первом случае индивид и общество получают возможность свободно развиваться, реализуя свой «жизненный порыв». Преобладание морали второго типа ведет человечество по пути конфронтации.