- •Вильгельм Виндельбанд и его концепция истории западной философии
- •Предисловие автора
- •Вильгельм Виндельбанд введение
- •§ 1. Термин и понятие философии
- •§ 2. История философии
- •§ 3. Разделение философии и ее истории
- •Часть первая
- •Философия греков
- •Глава I космологический период
- •§ 4. Понятия бытия
- •§ 5. Понятия изменения и последовательности явлений
- •§ 6. Понятия познания
- •Глава II антропологический период
- •§ 7. Проблема нравственности
- •§ 8. Проблема науки
- •Глава III систематический период
- •§ 9. Реставрация метафизики при помощи теории познания и этики
- •§ 10. Система материализма
- •§11. Система идеализма
- •§ 12. Логика Аристотеля
- •§ 13. Система развития
- •Часть вторая
- •Эллннско-римская философия
- •Глава I этический период
- •§ 14. Идеал мудреца
- •§ 16. Свобода воли и совершенство мира
- •§ 17. Критерии истины
- •Глава II религиозный период
- •§ 18. Авторитет и откровение
- •§ 19. Дух и материя
- •§ 21. Проблема истории мира
- •Часть третья средневековая философия
- •Глава I первый период
- •§ 22. Метафизика внутреннего опыта
- •§ 23. Спор об общих понятиях
- •§ 24. Дуализм тела и души
- •Глава II второй период
- •§ 25. Царство природы и царство благодати
- •1 В этом концентрируется логически антропоцентричность мировоззрения, которая свойственна и томизму.
- •§ 26. Первенство (примат) воли или рассудка
- •§ 27. Проблема индивидуальности
- •1 Этот, свойственный Дунсу Скоту, способ решения проблемы общих понятий обыкновенно называется формализмом
- •Глава I
- •§ 28. Борьба традиций
- •§ 29. Макрокосм и микрокосм
- •Глава II естественно-научный период
- •§ 30. Проблема метода
- •§ 31. Субстанция и причинность
- •§ 32. Естественное право
- •Глава I
- •§ 33. Врожденные идеи
- •§ 34. Познание внешнего мира
- •§ 35. Естественная религия
- •Глава II
- •§ 36. Принципы морали
- •§ 37. Проблема культуры
- •Глава I
- •§ 38. Объект познания
- •§ 39. Категорический императив
- •§ 40. Естественная целесообразность
- •Глава II
- •§41. "Вещь в себе"
- •§ 42. Система разума
- •§ 43. Метафизика иррационального
- •Философия
- •§ 44. Борьба из-за души
- •§ 45. Природа и история
- •Предметно-именной указатель
Глава II религиозный период
Постепенный переход эллинско-римской философии от этической точки зрения к религиозной имел свои внутренние основания в самой философии, а поводом послужили повелительные требования времени. Чем теснее становилось соприкосновение между системами, тем яснее обнаруживалось, насколько мало философия была в состоянии разрешить задачу, поставленную ею же самой: воспитать человека при помощи верного познания к добродетели, к счастью и внутренней независимости от мира. Если уже все более и более распространявшееся скептическое воззрение учило, что добродетель, в конце концов, скорее состоит в отказе от знания, чем в самом знании, то у стоиков все более и более укреплялся взгляд, что их столь ярко и точно нарисованный идеал мудреца полностью не осуществляется ни в одном человеке, и, таким образом, что собственными силами человек не может во всех отношениях добиться ни знания, ни добродетели, ни счастья.
Если, таким образом, уже и в самой философии возникло стремление, склонное к допущению для этических целей содействия свыше, то и теоретические учения заключали в себе значительное количество религиозных моментов. Эпикурейцы, разумеется, намеренно исключали их, но тем охотнее допускали их стоики. Искать принцип нравственности в божественной заповеди их побуждала не только метафизика, но и учение о пневме доставляло возможность придать мифическим образам философское значение, которое потом можно было распространить и на все формы культа. Наконец, еще не исчезли из памяти монотеизм духа в учении Аристотеля и то идеальное стремление, которое побуждало Платона искать непреходящую сущность вещей в высшем мире сверхчувственного.
Но именно этот дуализм, противопоставлявший земной мир преходящего сверхчувственному миру божественного, оказался в конце концов истинным выражением того внутреннего разлада, который охватил всю жизнь стареющего греческого и римского мира. Старая страсть к наслаждениям, в опьянении силы и чувственности, все еще справляла свои оргии; но вместе с тем из пресыщения и отвращения возникало новое стремление к более чистым высшим радостям, а колоссальные контрасты,
179
характеризовавшие социальное состояние Римской империи, направляли взор всех тех миллионов, которые были исключены от пользования благами земли, к иному, лучшему миру, Так возникла глубокая, страстная потребность в истинном спасении души (σωτήρια), жажда неземного, беспримерное религиозное увлечение.
Это живое религиозное движение проявилось прежде всего в той легкости, с которой воспринимались чуждые религиозные формы в римско-греческом мире, в смешении и слиянии восточных и западных религий, Но с уравниванием их противоположностей гораздо энергичнее загорелся между ними спор о господстве над душами, и, таким образом, почва античного культурного мира, принесшая плоды искусства и науки, превратилась в место религиозной борьбы. Внутренние интересы человека на целые столетия переместились вследствие этого из земного мира в небесный: человек стал искать свое спасение вне чувственного мира.
Однако формы, в которых совершалась борьба религий, доказывают, какого духовного могущества достигла греческая наука. Ибо старый мир настолько был заражен преобладанием рефлексии, столь был полон стремлением к познаниюг что каждая религия стремилась удовлетворить не только чувство, но и рассудок и потому старалась превратить свою практику в учение. Это относится и к христианству и особенно к нему. Конечно, истинная сила христианской веры заключалась в том, что она вступила в этот отживший, усталый мир с юношеской силой чистого, высокого религиозного чувства и непреклонного убеждения; но она могла завоевать старый культурный мир только тем, что она восприняла его в себя и ассимилировала его. И точно так же, как она выработала в борьбе с ним свою организацию и приобрела вследствие этого такую силу, что могла завладеть Римским государством, в своей защите против старой философии она усвоила себе ее понятия и при помощи их построила свою догматическую систему.
Так встретились потребности науки и жизни: наука искала в религии решения проблемы, которую ей никак не удавалось разрешить, а религия требовала для своих религиозных стремлений или убеждений научной формулировки и обоснования. Поэтому, начиная с этого момента, история философии на долгое время сливается с историей догматики, и начинается период религиозной метафизики. Мышление древности в течение своего своеобразного развития все более и более удалялось от религии; крайней противоположности к ней оно достигло в эпикуреизме - и затем постепенно опять приблизилось к ней.
При таких условиях легко понять, что то мировоззрение, которое обособляло сверхчувственное и чувственное; проводя границу между божественным совершенством и земным ничтожеством, явилось общей почвой всего религиозно-философского движения. Это воззрение было установлено уже пифагорейцами (ср. § 5, п. 7) и затем было принято Аристотелем;
180
но самое яркое развитие оно получило, несомненно, в платоновской метафизике. Последняя послужила поэтому основой религиозного завершения античного мышления: религиозное развитие платонизма составляет главную особенность этого периода.
философским центром этого времени является город, который своей историей и по составу своего населения служил самым ярким выражением смешения племен и религий, Александрия. Здесь в сосредоточии всех сокровищ греческого образования, собранных деятельными усилиями Музеума, смешивались в сутолоке торгового центра все религии и формы поклонения, искавшие научного выяснения волновавших их чувств.
Первое направление александрийской философии составляет так называемый неопифагореизм, - воззрение, которое, возникнув из религиозной практики пифагорейских мистерий, лишь внешним образом применяло численную мистику старых пифагорейцев, по имени которых называется как оно само, так и его произведения; теоретическую основу для отшельнической, религиозно-аскетической этики оно получает при помощи переработки платоновской метафизики, имевшей в последующее время глубокое влияние на разработку вопросов духа. Типическим представителем этой школы является основатель религии Аполлоний Тианский.
Не без влияния этой школы в эпоху империи энергично выдвинула религиозную сторону мировоззрения и стоическая школа, так что не только получил более рельефное выражение антропологический дуализм, но также и первоначальный пантеизм школы постепенно превратился в теистическое воззрение. В лице Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия стоическая философия вполне превратилась в философию искупления.
В религиозной форме в это время ожил даже кинизм в качестве грубой народной проповеди отречения. Известнейшим представителем его считается Демонакс.
Трудно отличимы от неопифагорейцев в первых столетиях нашей эры эклектические платоники, вроде Плутарха из Херонеи и Апулея из Ма-давры; в последнуее время Нумений из Апамеи и Никомах из Герасы, которые уже находятся под еврейским и христианским влиянием, являются свидетелями полного слияния обоих направлений.
Но тогда как во всех этих формах эллинский элемент все еще сохраняет преобладание над восточным, последний гораздо сильнее проявляется в еврейской философии религии, Как из соприкосновения неопифагореизма с еврейской религиозной жизнью, вероятно, образовалась секта ессеев, так многочисленные попытки ученых евреев приблизиться в изложении своих догм в греческой науке привели, в конце концов, к учению филона Александрийского, и сделанная им оригинальная обработка этих бродящих идейных масс в важнейших пунктах оказала влияние на формы дальнейшего развития.
181
В более крупном масштабе развернулась подобным же образом философия христианства, которую для этих первых столетий обыкновенно обозначают именем патристики. Эта философская обработка Евангелия начинается у апологетов, которые, в целях защиты христианства в глазах образованного мира от презрения и преследования, пытались изобразить его религиозное вероучение в качестве единственно истинной философии и начали поэтому приспособлять содержание христианства к понятиям греческой науки; значительнейшие между ними Юстин и, Минуций Феликс.
Но и помимо этой полемической тенденции в христианских общинах возникла живая потребность превратить веру (π'ιστις) в знание (γνώσις). Однако первые попытки, предпринятые гностиками, создать для новой религии соответствующее представление о мире, исходили из фантастического бреда сирийского смешения религий и привели, несмотря на утилизацию греческих философов, к столь причудливым воззрениям, что усиливавшаяся и завершавшая свое мировоззрение церковь должна была отбросить их. Известнейшими среди них были Сатурнин, Василид и Валентин.
Под впечатлением подобных скороспелых продуктов религиозной фантастики в христианской литературе, у таких людей как Татиан, Тертул-лиан, Арнобий, временно появилась сильная антипатия ко всякой философской обработке христианской веры и открытый антилогизм, который, впрочем, тоже оказался вынужденным воспользоваться родственными ему учениями греческой философии. Без этой односторонности в более тесном соприкосновении с первоначальными эллинизирующими апологетами гностицизм оспаривался Иринеем и его учеником Ипполитом.
Только в начале третьего века, после всех этих попыток, началось обоснование положительного христианского богословия, логически разработанной системы догматики; этим занялась александрийская школа катехетов в лице своих руководителей Климента и Оригена; последний является философски значительнейшим представителем христианства в этом периоде.
Но наряду с ним из александрийской философской школы вышел человек, попытавшийся выразить религиозную тенденцию этого времени исключительно на эллинской почве. Это был Плотин, величайший мыслитель этого, времени. Его попытка систематизировать с точки зрения религиозного принципа все главные учения как греческой, так и эллинско-римской философии, получила название неоплатонизма. Учение Плотина представляет собой законченнейшую и полнейшую систему науки, какую только произвела древность. Если, тем не менее, уже его ученик Порфирий оказался более склонным превратить это религиозное учение в религию, то Ямвлих, которого считают главой сирийского неоплатонизма, преобразовал его в догматику политеизма, при помощи которой политические враги христианства, подобно императору Юлиану, над-
182
еялись оживить разлагавшиеся формы языческих религий. Когда же эта попытка рушилась, афинская школа неоплатонизма, главами которой являются Плутарх Афинский, Прокл\лДамаский, ограничилась методической, схоластической разработкой плотиновской системы.
Таким образом, стремление эпохи эллинизма выработать путем науки новую религию в этой форме осталось безрезультатным: ученые не нашли прозелитов. Наоборот, потребность положительной религии укрепиться и завершиться в научной системе получила полное удовлетворение: религия создала свою догму. И течение истории при этом было таково, что гибнувший эллинизм в своей исполинской агонии сам создал те средства, при помощи которых новая религия преобразовалась в догму.
Тогда как пифагорейские мистерии продолжались в течение всей античной эпохи, научный пифагореизм со времени своего слияния с академией в качестве особой школы перестает существовать. Только начиная с первого столетия до н.э., снова появляются специфически пифагорейские учения; они оживают в пифагорейских сочинениях, которые, судя по словам Диогена Лаэртского (VIII, 24, 39), опирающегося на Александра Полигистора, возникли, главным образом, под стоическим влиянием, реставрируются ученым другом Цицерона, П.Нигидием фигулом (умер в 45 г. до н.э.) и встречают сочувствие у многих в Риме.
Но собственно неопифагореизм нашел литературное выражение в целом ряде работ, появившихся в начале нашей эры в Александрии под именами Пифагора или филолая, или Архита, или других древних пифагорейцев, отрывки которых столь затрудняют изучение истинного пифагореизма.
О представителях этой новой школы известно лишь очень немногое. Единственной ярко очерченной фигурой является Аполлоний Тианский, о жизни и стремлениях которого ритор филострат написал в начале третьего века романтическое повествование с целью изобразить идеал пифагорейской жизни. Из сочинений самого Аполлония, жившего в первом веке н.э., до нас дошли отрывки биографии Пифагора и сочинения о жертвоприношениях. Наряду с ним можно еще упомянуть о его современнике Модерате из Гадеса.
Неопифагорейские и стоические учения перемешиваются друг с другом у стоящего близко к Секстиям эклектика Сотиона из Александрии; учеником его был глава стоической философии эпохи империи Л.Анней Сенека из Кордубы (4-65), известный своей судьбой учитель Нерона, выразивший строгое жизнепонимание своей школы и в своих трагедиях. Из era сочинений, наряду с письмами, сохранилось значительное количество морально-философских исследований.
Рядом с ним, кроме Л.Аннея Корнута (фурнута), главного представителя стоического толкования мифов (περί της τώς βεών φύσεως, изд. Osann, 1844) сатирического поэта Персия и моралиста К.Музония Руфа, следует назвать особенно Эпиктета (в эпоху Домициана), учения которого были изданы в двух сочинениях Аррианом: Διατριβαι и Έγχειρ'ιδνον (в новейш. время изданы с комментарием Симплиция).
В лице благородного Марка Аврелия Антонина стоическая школа завладела престолом Римской империи (161-180). Его размышления та έις αυτόν представляют характерный памятник этого эклектически-религиозного стоицизма.
183
Уже в древнегреческую эпоху из среды кинической школы выделилась столь оригинальная фигура, как странствующий проповедник Телес; в эпоху империи это уродливое течение часто служило объектом подражания и преувеличивалось до смешного. К числу подобных фигур принадлежат Дементий Эномай из Гадары, Де-монакс и известный из Лукиана Перегрин Протей.
Из представителей религиозного платонизма, не увлекавшихся теорией чисел, назовем эклектических комментаторов Эвдора и Арея Дидима, издателя сочинений Платона и Демокрита Трасилла, в особенности же Плутарха Херонейского (около 100 г. н.э.), из сочинений которого, наряду со знаменитыми жизнеописаниями, до нас дошло значительное количество других произведений, в особенности - философские исследования догматического и полемического содержания Moralia; далее - Максима Тирского, жившего в эпоху Антонинов; его современника Апулея из Мадавры, который является представителем этого воззрения не только в своих философских сочинениях, но и в своем аллегорическо-сатирическом романе "Золотой Осел", противника христианства Кельса, произвдение которого άληδής λόγος (около 180 г.) известно лишь из возражений Оригена (χατά Κέλσου); наконец, врача Клавдия Галена (умер около 200 г.), который, благодаря своему неразборчивому эклектизму, может одинаково считаться перипатетиком и стоиком. Из этого круга представлений исходят и сочинения, циркулирующие под именем Гермеса Трисмегиста, принадлежащие уже третьему веку.
Под сильным влиянием неопифагореизма из числа платоников второго века находятся Никомах из Герасы в Аравии, из сочинений которого мы имеем арифметические учебники и (сделанное фотием) сокращенное изложение работы 'Αριθμητικά &εολογούμενα, и Нумений из Апамеи, о котором мы знаем из Эвсебия.
Проникновение греческой философии в иудейскую теологию можно заметить с середины второго века до н.э., когда оно обнаруживается в толковании писания Аристобулом. Затем оно проявляется в уже более близкой к александрийским идеям форме, в псевдосоломоновской "Книге мудрости". Однако все это лишь слабые предшественники крупного творения филона Александрийского, о жизни которого известно только то, что в 39 г., уже в преклонном возрасте, он входил в состав посольства, отправленного его родиной к императору Калигуле. Его многочисленные сочинения, в число которых попало много ложно ему приписываемых, издал Th.Mangey.
Среди христианских апологетов, сочинения которых собраны в изданном Otto Corpus Apologetarum Christianorum secundi saeculi, наиболее выдающимся является Флавий Юстин Мартир из Зихема, живший в середине второго века. Из написанных им произведений до нас дошли две работы в защиту христианства и диалог с евреем Трифоном. К числу дальнейших апологетов с эллинским образованием принадлежал Аристид (речи которого, найденные на армянском языке, отпечатаны вместе с латинским переводом в Венеции в 1878 г.), Афинагор из Афин (πρεσβεία περί Χριστιανών, в 476 г. поднесено Марку Аврелию), Теофил Антиохийский (письмо к Автолику около 180 г.), Мелитон Сардесский, Аполлинарис из Гиерополиса и др. Латинскую литературу приводит, главным образом, Минуций Феликс, диалог которого "Октавий" (в Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum изд. C.Halm, 1867) написан около 200 г. Следует упомянуть также о риторе фирмиане Лактанции (около 300 г.); его главное произведение - Institutiones Divinae.
184
О гностиках мы знаем, главным образом, по отзывам их противников Иринея (140-200, его произведение "Ελεγχος χαι ανατροπή της ψευδωνύμου γνώσεως), Ипполита (Κατά πασών άιρέσεον έλεγχος), Тертуллиана (Adversus Va-lentinianos) etc. Из гностических произведений осталось лишь одно, принадлежащее неизвестному автору: Πιστις σοφ'ια. Главными представителями этого учения в первой половине второго века были Сатурнин из Антиохии, сириец Васшвд и Карпократ в Александрии; в середине столетия - Валентин (умер в 160 г.); в конце - Бардесан из Месопотамии.
Самым радикальным противником греческой науки является Татиан Ассириянин, сочинение которого Προς "Ελληνας написано в 170 г.; позднее он сам впал в валентиниановский гностицизм. В противоречие с господствующей церковью пришел под конец (в секте монтанистов) и страстный апологет Кв.Септимий Флоренс Тертуллиан (160-220; некоторое время священник в Карфагене). К нему присоединяется в позднейшее время африканский ритор Арнобий, семь книг которого Adversus gentes составлены около 300 г.
Из сочинений Климента Александрийского (умер в 217) дошло до нас 3: Λόγος προτρεπτικός προς "Ελληνας – Παιδαγογός – Strwmati^ . Из его школы вышел основатель христианского богословия Ориген (по прозвищу Адамантий). Последний родился в 180'г. в Александрии; вооруженный всем образованием своего времени, он рано выступил в качестве преподавателя. Его учения привели его в конфликт с синодом, который лишил его должности. Позже он жил в Цезарее и Тире; в последнем городе он и умер в 254 г. Из его сочинений, кроме вышеупомянутого сочинения против Кельса, имеет значение главным образом Περί άρχων, дошедшее до нас почти исключительно в латинском переводе Руфина.
Собрание сочинений всех церковных писателей этого времени издал Ж.П.Минэ, Patrologiae cursus completus Paris в 1840.
Основателем неоплатонизма по древнему преданию был некий Аммоний Сакк; однако мы не знаем ничего, что оправдывало бы эту информацию. К числу его учеников, кроме Платона, принадлежал также Ориген, далее ритор Лонгин (213– 273), которому приписывали сочинение περί ύψους, и другой Ориген.
Истинный основатель школы - Плотин (204-269). Он родился в египетском Ликополе и получил образование в Александрии; в целях религиозных занятий он принял участие в походе против персов; в 244 г. он выступил с огромным успехом в качестве преподавателя в Риме и умер в кампанском имении. Его, написанные в преклонном возрасте, исследования были группированы в 6 эннеад и изданы его учеником Порфирием.
К представителям александрийского неоплатонизма причисляются далее Гентилиан Амелий из Америи и Порфирий из Тира (около 230-300). Из числа сохранившихся его произведений, кро'ме биографий Плотина и Пифагора, следует упомянуть Άφορμαι προς τα νοητά, афористический очерк плотиновского учения; сочинение о воздержании (περί αποχής των έμφύχων, важно потому, что он пользовался сочинением Теофраста περί ευσέβειας) и из комментариев Εισαγωγή ε'ις τάς κατηγορίας.
Сирийский неоплатонизм основал Ямвлих из Халкиды в Койлесирии (умер в 330 г.), ученик Порфирия, комментировавший в своих сочинениях эллинскую и восточную теологию. Сохранились отчасти: περί τοΰ Πυ&αγορικοΰ β'ιου, Λόγος προτρεπτικός εις φιλοσοφιαν, Περί της κοινής μαθηματικής επιστήμης.
185
Из учеников этой школы Дексипп комментировал аристотелевские Категории, Саллюстий написал компендиум метафизики и Темистий (около 317-387) получил известность в качестве парафраста и комментатора аристотелевских сочинений. В среде той же школы возникло сочинение De mysteriis Aegyptiorum.
Присоединение к этой школе императора Юлиана, надеявшегося при ее помощи возобновить старую религию и вытеснить христианство, доставило ей временный политический успех.
Основателем афинского неоплатонизма был Плутарх из Афин (умер после 430) со своими учениками Сирианом и Гиероклом; все они, как и их последователи, были авторами комментариев платоновских и аристотелевских или пифагорейких сочинений. Большее значение имеет Прокл (411-485), из сочинений которого следует Περί της χατά Πλάτωνα θεολογίας.
Последним руководителем платоновской академии был Дамаский.