8.3.Культурная динамика

Для анализа культурной динамики в общественной мысли выработаны две основные теоретические модели – эволюционная (линейная) и циклическая. Эволюционизм, у истоков которого стояли Г.Спенсер, Э.Тейлор, Дж. Фрезер, Л.Морган, исходили из идеи единства человеческого рода и единообразия развития культуры. Процесс культурного развития представлялся линей­ным, общим по содержанию, проходящим одни и те же этапы. Поэтому возможным представлялось и сравнение различных культур как более или менее развитых, и вы­деление «эталонных» культур (европоцентризм, а позже — американоцентризм).

Циклические теории представляют культурную дина­мику как последовательность определенных фаз (этапов) изменения и развития культур, которые закономерно сле­дуют одна за другой (по аналогии с человеческой жиз­нью — рождение, детство, зрелость, смерть), каждая куль­тура рассматривается как уникальная. Некоторые из них уже завершили свой цикл, другие существуют, находясь на разных фазах развития. Поэтому нельзя говорить об об­щей, универсальной истории человечества, нельзя сравни­вать и оценивать культуры как примитивные или высоко­развитые — они просто другие. В современной науке родо­начальником циклических теорий, возникших еще в ан­тичности (для традиционных обществ вообще характерно циклическое восприятие времени, линейное восприятие появляется в Новое время), стал Н. Я. Данилевский (1822-1885) («Россия и Европа», 1869). Ученый выделил 13 культурно-исторических типов, а именно: египетский, китайский, греческий, халдейский, римский, еврейский, новосемитский (мусульманский), романо-германский (европейский), мексиканский, индийский, перуанский, иранский, славянский. Каждый из перечисленных типов имеет четыре основные формы самопроявления: религиозную, культурную (творческую), политическую и социально-экономическую. Они проходят четыре стадии эволюции: зарождения, возмужания, дряхления и гибели (в процессе борьбы с окружающей средой и друг с другом). При этом Н.Я.Данилевский считал, что привнести наиболее полный смысл в будущую историю человечества способен именно славянский тип.

За ним следовали О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилев и др. В первые десятилетия XX в. в западной социологии возобладала теория исторического круговорота. Эта теория отражена в «морфологии культур» немецкого историка и философа О. Шпенглера (1880–1936), утверждавшего, что каждое общество проходит цикл от культуры к цивилизации, обреченной на вымирание, и в концепции английского историка и социолога А.Тойнби (1889–1975). В своей работе «Закат Европы» Шпенглер писал: «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны... и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, своя собственная смерть»⁸². Культуры, умирая, превращаются в цивилизации, в которых творчество заменяется техницизмом и технократизмом. Шпенглер выделял восемь таких культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовскую) и культуру майя. Он предполагал также рождение русско-сибирской культуры. Спасение западноевропейской цивилизации от смерти Шпенглер связывал с переходом от парламентской демократии к военной диктатуре.

Концепция О.Шпенглера оказала существенное влияние на взгляды А.Тойнби. Всемирную историю Тойнби представил как цепь отдельных замкнутых циклов «локальных цивилизаций», каждая из которых в своей эволюции проходит пять основных фаз: зарождение, становление, надлом, разложение и гибель. Причиной гибели цивилизаций английский ученый считал разнузданное организованное насилие – войны, классовую борьбу и т.п. По его мнению, после принятия марксизма Россия как ветвь восточно-христианской цивилизации вступила в конечную стадию своей дезинтеграции. К середине 50-х годов XX в. существовало семь цивилизаций, либо сохранившихся в той или иной мере, либо являющихся «окаменевшими остатками» ныне вымерших цивилизаций.

Наиболее фундаментальным вкладом в области анализа циклического процесса социокультурной динамики являются исследования П.А.Сорокина.

Он отмечает, что «всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуаль­ность, все составные части которой пронизаны одним осно­вополагающим принципом и выражают одну, главную ценность. Доминирующие черты изящных искусств и нау­ки, ее основных форм социальной, экономической и поли­тической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип. Ее глав­ную ценность. Именно ценность служит основой и фунда­ментом всякой культуры. По этой причине важнейшие со­ставные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансфор­мации.

Возьмем, например, культуру Запада средних веков. Ее главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выра­жали этот фундаментальный принцип или ценность...

Такая дифференцированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумно­сти Бога как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной.

Закат средневековой культуры заключался именно в разрушении этой идеациональной системы культуры. Он начался в конце XII века, когда появился зародыш ново­го — совершенно отличного — основного принципа, за­ключавшегося в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны. Только то, что мы видим, слышим, ося­заем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств, — реально и имеет смысл. Вне этой чувственной ре­альности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это — эквивалент нереально­го, несуществующего. Как таковым им можно пренебречь. Таков был новый принцип, совершенно отличный от основ­ного принципа идеациональной культуры.

Этот медленно приобретающий вес новый принцип столкнулся с приходящим в упадок принципом идеациональной культуры, и их слияние в органичное целое созда­ло совершенно новую культуру в XIII-XIV столетиях. Его основной посылкой было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного много­образия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической. Культура XIII-XIV столетий в Западной Европе, так же как и греческая куль­тура V-IV веков до нашей эры, были преимущественно идеалистическими, основанными на этой синтезирующей идее.

Однако процесс на этом не закончился. Идеациональная культура средних веков продолжала приходить в упадок, в то время как культура, основанная на признании того, что объективная реальность и смысл ее сенсорны, продолжала наращивать темп в последующих столетиях. Начиная при­близительно с XV века, новый принцип стал доминирую­щим, а с ним и основанная на нем культура. Таким обра­зом, возникла современная форма нашей культуры — культуры сенсорной, эмпирической, светской и «соответ­ствующей этому миру». Она может быть названа чувствен­ной. Она основывается и объединяется вокруг этого нового принципа: объективная действительность и смысл ее сен­сорны. Именно этот принцип провозглашается нашей со­временной чувственной культурой во всех ее основных компонентах: в искусстве и науке, философии и псевдоре­лигии, этике и праве; в социальной, экономической и по­литической организациях, в образе жизни и умонастрое­ниях людей...

...Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувственный — обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и других культур…

Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих со­зидательных возможностях, они всегда ограниченны... Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограничен­ные возможности реализованы, соответствующая культу­ра и общество или становятся мертвыми и несозидательны­ми, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все вели­кие культуры, сохранившие творческий потенциал, под­вергались как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инерт­ными, мертвыми, непродуктивными...

Мы живем и действуем в один из поворотных моментов истории, когда одна форма культуры и общества (чувствен­ная) исчезает, а другая форма лишь появляется... Настоящий кризис нашей культуры и общества заключа­ется именно в разрушении преобладающей чувственной системы евро-американской культуры...” ⁸³

Для социологии традиционным подходом к проблеме типологии и динамики культуры является ее анализ через призму основополагающей дихотомии «традиционность — модерность», которая сейчас сменяется новой дихотоми­ей — «современность — постсовременность».

Культура традиционного общества — это культура локальных, местных, относительно изолирован­ных общностей. В ней доминируют партикуляристские ценности и нормы, обеспечивающие локальную, группо­вую интеграцию и солидарность, функционирование меха­низма межличностных связей и отношений, являющихся приоритетным типом общественных отношений традици­онного общества. Они обеспечивают лояльность индивида к своей группе, конформность его поведения. Основным типом социокультурной общности и идентичности являет­ся этнос.

Культура модерного общества характеризу­ется нарастающим культурным универсализмом. Это куль­тура индивидуального достижительства. Доминирующие в ней ценности обеспечивают личное автономное существование индивида, индивидуальную рациональную деятельность, всеобщую (а не групповую, локальную) интеграцию и идентичность (классовую, национальную, гражданскую). Основным типом социокультурной общности и идентичности является нация.

Неуниверсальность традиционной для западной социо­логии дихотомии «традиционность — модерность» в ана­лизе культурной динамики, ее ограниченность рамками преимущественно (если не исключительно) западного со­циума неоднократно доказывалась в ходе исторического развития незападных стран. Более того, успешность этого развития в значительной (если не в решающей) степени за­висела именно от способности общества рассматривать и, соответственно, использовать собственную социокультур­ную специфику не как симптом отсталости, недомодернизированности («несовременности»), а как уникальный ре­сурс. Однако понимание этого становится возможным лишь в контексте постмодерна, принципиально опровер­гнувшего все исходные установки модерна как мифологи­ческие в своей основе.

Культура постмодерна разрушает прежнюю иерар­хическую структуру культуры с приоритетом националь­ных культур. Главная тенденция 70-х-80-х гг. XX века — ослабление национальной идентичности. Идеал разнообразия и неоднородности на­стойчиво вытесняет реальность ассимиляции и гомогенно­сти. Социокультурная неоднородность, уникальность при­ходят на смену «массовидности» модерна. Национальная культура перестает быть центром куль­турной иерархии и под воздействием внешних факторов, в первую очередь углубляющихся процессов глобализации и нарастающих в связи с этим тенденций культурной уни­версализации. Необходимо видеть глубочайшую внутрен­нюю противоречивость этих процессов. 3. Бауман опреде­лил ее выразительным термином «глокализация». Этот термин фиксирует то обстоятельство, что экономическая, технологическая, информационная глобализация сопро­вождается политическим и культурным «оплеменением», т.е. кризисом национальной государственности и распадом на этнические составляющие. Таким образом, уходит созданное модерном преимуще­ство единого национального экономического, политического и социокультурного пространства.

В последние годы постмодернизм теснят более соответствующие новым реальностям однополярного мира культурные матрицы и идеологемы – сначала “конец истории” Френсиса Фукуямы,⁸⁴ позднее (особенно после 11 сентября) – столкновение цивилизаций Самюэля Хантингтона.⁸⁵

Одной из актуальных проблем современной отечественной социологии является осмысление социокультурной динамики России и ее места в мировом социокультурном пространстве.

Говоря о культурной специфике России в условиях глобализации, некоторые авторы отмечают, что она неудачно адаптирует возможности западной культуры, применение апробированных в западных странах социальных практик не приносит в России таких же результатов. Россия почему-то всегда старалась вести активные отношения преимущественно с европейской культурой, но не менее близки к нашей культуре социальные практики таких стран, как Япония и Индия. Культура Японии и культура России являются по своей сути синтетическим – они синтезируют внешний культурный слой с базовой, национальной культурой.

В истории России всегда важную роль играл особый слой, особый компонент ее культуры – это собственно “русский дух”. Являясь сегодня архаичным по содержанию, “русский дух” внутренне присущ культуре нашего отечества, однако он находится в противоречивом положении по отношению к внешней формальной культуре.

Как и в прошлом, так и сегодня нашей культуре присущ непризнанный и, следовательно, безнаказанный обман народных масс со стороны властных структур. Что, несомненно, существенно снижает эффективность любых социально значимых практик, внедрений, программ.

В нашей культуре периодически ведется борьба с конкретными носителями зла, однако остаются как-то вне поля внимания сами отношения безнравственности, эксплуатации и вседозволенности. Идет борьба со следствиями безкультурности , но не устраняются причины, порождающие ее.

В связи с этим, выявление сущностных составляющих феномена российской культуры является важным условием формирования самосознания россиян, определения особенностей и динамики социокультурной организации российского общества.

Возникновение этой проблемы восходит к дискуссии славянофилов и западников, идее евразийства. К сожалению, современных исследований по данной проблеме не так уж много. Так, проблеме раздвоенности русской культуры посвящены работы А.С. Ахиезера, Б.С. Ерасова, Ю.М, Лотмана и др.

Проблема российской цивилизации требует серьезного и непредвзятого исследования философов, социологов, культурологов. Лишь поняв свою культуру, ее традиции, ценностные приоритеты, стандарты поведения, мы можем анализировать пути развития российского общества, формулировать реалистические, выполняемые задачи, которые будут понятны и реализованы российским народом.

Контрольные вопросы темы:

1. Раскройте многозначность и многоплановость понятия “культура”.

2. Как в социологии рассматривается соотношение культуры и цивилизации?

3. Дайте характеристику функциям культуры.

4. Назовите и охарактеризуйте основные элементы культуры.

5. Приведите примеры материальной и духовной культуры.

6. Приведите примеры субкультур и контркультур.

7. Чем отличаются массовая и элитарная культура?

8. Что такое культурный релятивизм и этноцентризм (приведите примеры)?

9. В чем состоит отличие линейных и циклических моделей социокультурной динамики?

10. Сегодня многие говорят о глобальной культуре. Как Вы относитесь к подобной перспективе – положительно или отрицательно? Почему так?

11. В чем состоят особенности культурных изменений, происходящих в современной России?

Литература по теме:

Основная [6, 8, 9, 11, 12];

Дополнительная [11, 14,20, 21, 26, 41,43, 44,49, 51, 54, 65]