5.3. Типы полисов

В классификациях древних авторов прежде всего встречается разделение полисов по политическому устройству на демократию (народовластие), олигархию (власть узкого круга богатых и знатных граждан) и тиранию (власть одного).

Первая как форма государственно-политического устройства общества, основанная на признании народа в качестве источника власти, имела своими принципами власть большинства, равноправие граждан, защищенность их прав и свобод, верховенство закона, разделение властей, выборность главы государства, представительных органов. Вторая (от греч. oligos – немногочисленный и arche – власть) предполагала скорее режим с правлением, как говорил Платон, лучших. Тирания как единоличная форма правления возникла в VII-VIвв. до н.э. в процессе борьбы между родовой знатью и демосом, устанавливаясь насильственным путем. Реформы тиранов были направлены на улучшение положения демоса, развитие ремесла и торговли... В любом случае последнее слово оставалось за народным собранием, пользовавшимся правом окончательного решения важных вопросов.

В современной литературе при классификации полисов учитываются их основные признаки, в частности, античная форма собственности на землю. В зависимости от величины и плодородия обрабатываемой сельскохозяйственной территории полисов их делят на 3 группы:

Полисы с достаточно большой и плодородной землей, которая позволяла обеспечивать материальное существование граждан без нарушения полисной автономии. В таких полисах существовал преимущественно аграрный характер экономики и консервативное политическое устройство (чаще олигархическое). Примерами этого типа являются Спарта и полисы Крита.

Полисы, величина и плодородие земли которых удовлетворяла потребности населения до конца архаического периода. Нарушение этого баланса вызвало необходимость выведения колоний, расширения ремесла и торговли. Характер экономики в таких полисах был многоотраслевым, социальная структура довольно пестрая, что обусловило острые формы социальной борьбы и наличие в полисах этого типа различных политических форм (тирании, олигархии и демократии). Однако демократическая тенденция в конечном итоге брала верх. К полисам этого типа относятся Афины, Мегары, Халкида и др.

Полисы с небольшой сельскохозяйственной территорией, недостаточной для обеспечения населения жизненными ресурсами почти с самого начала архаического периода. Это определило исключительно торгово-ремесленный характер их экономики и слабость аристократии. Эти полисы раньше других включились в колонизацию. В них самыми быстрыми темпами развивались товарно-денежные отношения. Примерами таких полисов являются Коринф, Эгина и др.

Таким образом, демократия, уникальная черта древнегреческой цивилизации, родилась далеко не сразу и не без борьбы, но не во всех полисах она достигла расцвета.

5.4. Осознание необходимости полиса древнегреческими мыслителями.

Прежде всего нужно заметить, что слово «полис» в древнегреческом языке означало одновременно и «город», и «государство», поэтому в исторической литературе синонимом полиса служит термин «город-государство», хотя это не совсем правильно, так как были полисы, в которых город отсутствовал (например, Спарта, остававшаяся на протяжении всей классической античности совокупностью нескольких деревень), да и вопрос о «государственности» полиса неоднократно был предметом дискуссий и споров.

Уже на заре греческой цивилизации в произведениях лирических поэтов архаической эпохи можно встретить первые попытки осмысления формировавшихся основ полисной жизни. Причем это осмысление полиса было связано с принципиально новой для древности оценкой личности и гражданского общества в целом. Так, лесбосский поэт Алкей писал:

«Ни грозящим кремлем не защититесь вы,

Ни стеной твердокаменной:

Башни, града оплот, - бранники храбрые».

Таким образом, поэт подчеркивал значимость людей, ополчения граждан, а не городских укреплений. Аналогичные мысли еще более четко звучали в классическое время, когда полис достиг своего расцвета. У Софокла в трагедии «Эдип-царь» с новой силой звучит ценностность гражданского коллектива:

«Коль ты и впредь желаешь краем править,

Так лучше людным, не пустынным правь.

Ведь крепостная башня иль корабль -

Ничто, когда защитники бежали.»

А у Геродота в рассказе о перебранке между афинским стратегом Фемистоклом и коринфянином Адимантом накануне битвы у Саламина говорится, что у его сограждан есть и город и земля большие, чем у коринфян, пока у них имеется снаряженными 200 кораблей. Аналогичную мысль проводит и Фукидид в речи Никия накануне отступления афинян от Сиракуз в 413г. до н.э.: «Ведь город – это люди, а не стены и корабли без людей».

Самым убедительным подтверждением распространенности такого взгляда у греков явилось следование ему на практике во время похода 10 тысяч греков-наемников, участвовавших в попытке Кира Младшего свергнуть с персидского престола царя Артаксеркса. Во время этого похода, блестяще описанного Ксенофонтом в его «Анабазисе», греческие наемники конституировались как полис. Оставшись после гибели Кира и предательского захвата персами их военачальников одни в чужой стране и во враждебном окружении, наемники сумели организоваться и пробиться именно потому, что они ощущали и вели себя как самодеятельный коллектив, вполне способный к самостоятельному существованию даже при отсутствии обычных материальных оснований – земли и города.

В позднеклассический период понимание полиса получило теоретическое обоснование в трудах греческих философов, особенно у Аристотеля и Платона. Оба мыслителя подчеркивали возможность благой жизни для греков только в рамках полиса. Они тщательно обосновали идею становления и развития полиса из типологически более низких форм человеческого общежития – семьи и деревни. Основную задачу полиса философы видели в формировании гражданского коллектива в соответствии с потребностями граждан и законами полиса.

В своем диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства». Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства..

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля.

Государство, по Аристотелю, – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая как наука, по его представлениям тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа – область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Аристотель видит основную причину возникновения государства в присущей людям тяге к общению. Элементарной общественной ячейкой у Аристотеля выступает домохозяйство или семья (ойкос). Объединение нескольких семей в селение или деревню является следующей ступенью, а объединение нескольких селений в город или государство (полис), обладающее необходимой территорией и населением и способное к самодовлеющему существованию и процветанию, объявляется высшей, совершенной формой человеческого общества: «...полис, – отмечает философ, – возникает ради потребностей жизни, но существует он ради благой жизни». В политическом отношении полис у Аристотеля является сообществом граждан – свободных людей, обладающих правом участия в законодательной и судебной власти.

Своими изысканиями Аристотель наметил главное русло, по которому пошла теоретическая мысль античности и нового времени, интересовавшаяся полисом.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворение.

Подводя итог взглядам древних на полис, можно сказать, что в основе их понимания его сущности лежало следующее представление: полис – это прежде всего коллектив граждан с наличными материальными условиями, обеспечивающими его существование