Спешнее

Николай Александрович Спешнее (1821—1882) — видный рус­ский революционер. Происходил из дворянской семьи. Закончил Царскосельский лицей, аатем учился на восточном факультете

162

Петербургского университета. В 1842—1846 гг. жил за гра­ницей, а по возвращении на родину вошел в кружок Пет-рашевского. Вместе с Петра-шевским пытался организо­вать тайное общество, но за­вершить это дело помешал арест. В 1856 е. был амнисти­рован. Ряд лет после этого жил на поселении, редактиро­вал «Иркутские губернские ведомости», был правителем путевой канцелярии Н. Му­равьёва-Амурского.

Вернувшись из Сибири, в период крестьянской реформы 1861 г. Спешнее занимался ли­тературной деятельностью. В философии придерживался материалистических взглядов, подвергал критике объектив­ный идеализм Гегеля, высоко ценил Заслуги Л. Фейербаха. Был знаком с произведением К. Маркса «Нищета филосо­фии». Спешнее — социалист-утопист, демократ-республиканец.

Фрагменты из трудов Я. А. Спешнева подобраны автором данного вступительного текста В. В. Богатовым по изданию: «Фи­лософские и общественно-политические произведения петрашев­цев». М., 1953.

[ИЗ ПЕРВОГО ПИСЬМА К. Э. ХОЕЦКОМУ (1847?)] »

Каменский² считает, что нельзя правильно понять вещи, если не представлять их себе сначала как следст­вия, результаты. Весь видимый мир, вообще весь чувст­венный мир есть не что иное, как результат. Понимать — это знать закон происхождения, а не знать его — зна­чит не понимать.

Это вытекает, в частности, из того, что он всюду превозносит философское понимание как единственное истинное понимание, которое для него всюду состоит в том, что мы понимаем закон, в силу которого вещи происходят из абсолюта; он заявляет, что всякая вещь есть не что иное, как форма, образование абсолюта, причем абсолют есть корень, основание бытия, содержание всех вещей, что сводится к следующему: все вещи суть не что иное, как действие абсолюта, результат его; все вещи происходят из

163

единого сущего, из чего-то такого, что мы называем абсо­лютом.

[...] Выражаясь в духе автора, мы назовем причину всех вещей абсолютом, который будет основанием всего, так что все будет продуктом абсолюта. Но не нужно осо­бенно напрягать внимание для того, чтобы заметить, что первая фраза не является простым определением, но выводом, сделанным посредством воображения из цепи гипотез, которые вам представляют, а именно, она предполагает, [!)] что вы уже знаете все существующие вещи; 2) что вы убеждены и можете доказать, что они все только продукт или результат, что они не всегда существовали; 3) что они могут иметь только одно осно­вание своего бытия, а не две, три или четыре причины, совместные или соединенные друг с другом. Все это вещи, которые невозможно объяснить и [которые пред­ставляют собой] совершенно несостоятельные гипотезы.

[...] Всякая метафизика имеет в своем основании не­доказанные и недоказуемые гипотезы. Всякая метафизи­ка стремится не изучить мир, а вообразить себе его про­исхождение. Всякая метафизика думает, что выводить абстрактно все следствия из одного произвольного прин­ципа, это значит доказать не только истинность гипотез, на которых покоится этот принцип, но и то, что этот прин­цип действительно представляет собою правильное поня­тие о реальности, о реальной вещи, существующей, хотя и невидимой, в то время как, согласно логике, выводить из гипотезы — это ни в коем случае не значит доказывать, а только поэтизировать. В выводах не больше истины, чем в принципе, и они, несмотря на свое разнообразие, ни в коем случае не могут превратить гипотезу, из кото­рой они исходят, в теорему или аксиому. Вообще метафи­зика понимает под «доказательством» нечто совершенно другое, чем то, что понимают под этим точные науки, логика и большинство людей. Всякая метафизика при­нимает абстрагирующую силу ума за шестое чувство, за второе зрение, которое открывает новый мир [...].

Она создала другой мир наряду с реальным миром, она, следовательно, идеалистическая и поэтическая. Вся­кая метафизика полагает, что закон происхождения реаль­ного мира является обратным абстрагирующему закону ума; это значит, что из концепции или абстракции более простой и более бедной определениями [можно восходить]

164

к более сложной и более богатой определениями. Всякая метафизика боится реальности, она считает действи­тельно реальным нечто иное, чем самое вещь (сущность, идею и т. д.); реальный мир есть для нее великий маска­рад, а ее фантастический мир — истинная реальность. Все это целиком противоречит здравому смыслу. Всякая метафизика принимает качества вещей за реальные су­щества, воплощенные в вещах, почти за их химические элементы. Всякая метафизика есть поэма, подавленная де­дуктивной логикой и фантастической химией. Она до­вольно двусмысленная вещь, которая не является ни под­линной поэзией, ни положительной наукой, которая обязана своим происхождением и существованием нена­сытному стремлению человека к познанию; не имея еще возможности все знать точно, он обманывает это стрем­ление, давая вместо истин гипотезы, подобно тому как заглушают боль посредством паллиатива (стр. 477—480).

Автор, будучи крайним спиритуалистом, рассматри­вает материю свысока, а материальное действие — как жестокую необходимость [.:.] и он никогда не поймет аб­солюта, который творит только материю.

Если его определение абсолюта, его тезис о законе аб­солюта, было получено априори, а не выведено из эмпи­рического познания истории, то почему же он должен останавливаться перед тем, чтобы допустить то же самое для абсолюта — природы и ожидать от опыта его подтверж­дения? Исторический закон соединения людей— это та­кой закон, который можно постигнуть только апостериори, путем изучения истории; тогда как априори, даже если не понимать силу закона, а созидание — без цели, можно прийти только к таким общим фразам, вроде следующих: эта сила должна иметь закон, это творение — свою цель, но какую именно? Ответ дает всегда опыт (стр. 482).

Для положительного человека всякая метафизическая система есть не более, чем поэма, гипотеза, возможность. Для метафизической головы всякая система, которая не объясняет всего происхождения всех вещей, ничего не стоит. И я удивляюсь, почему автор, будучи метафизи­ком, не применил к своей концепции абсолюта ту меру, которую он применил к концепции абсолюта, созидаю­щего только самого себя.

Но пройдем легко, как это делает автор, мимо этих трудностей и ограничимся человеческим миром, -= един-

165

ственным, который автор понял, как он полагает, до кон­ца, и единственным, который, он, быть может, изучил.

Мы еще находимся в довольно широкой сфере. Вы все ее знаете, это сфера науки, искусства, промышлен­ности, социальных форм, сфера ума, воображения, труда, истории, мир человеческого творчества, который далек от того, чтобы быть законченным, который в общем увели­чивается и развивается, хотя и медленно, на мой взгляд. Мы не знаем положительно начала, но мы знаем имена десятков людей, которые двинули вперед и науку, и промышленность, и общество, довели их до того состоя­ния, в котором они находятся сейчас, — мы знаем имена Коперника, Галилея, Кеплера, Ньютона, Гершелей, Ко­лумба, Кука, Дженнера, Дэви, Уатта, Фультона, Евклида, Архимеда, Лавуазье, Шекспира, Гёте, Шиллера, Байрона и, мой бог, сотни других имен людей, которые постепенно двинули вперед науку, создали произведения искусства, изобрели производственные процессы, имена исторических деятелей, которые один за другим изменяли социальные формы, тех, которые посвятили себя уничтожению раб­ства, тех, которые разбили феодализм и основали госу­дарство, и т. д. и т. д. Вы положительно знаете многие имена, и все же вы ошибаетесь, все это не больше, чем действие оптического обмана, научные и промышленные открытия, произведения искусства, социальные формы — все это продукт абсолюта, абсолюта «человеческой сущ­ности». Вот в чем в действительности состоит различие позитивной точки зрения от метафизической.

Наука, промышленность, искусство, общество — все это, конечно, вещи произведенные: они производятся каж­дый день, это созидание, которое происходит непрерывно, если только можно применять к ним в строгом смысле слова термин: созидание. Будучи следствиями, .они долж­ны иметь причину или причины; это созидание должно иметь своего создателя или своих создателей. Это произ­водится людьми; в особенности промышленность есть труд, в котором участвуют почти все живые люди; автор все это — научные истины, продукты производства, про­изведения искусства, общественные учреждения — пости­гает как единую сущность, как единое бытие, или орга­низм (потому что все они имеют сходное свойство — быть созданными посредством людей, как бы они ни отлича­лись во всех других отношениях), и таким образом при-

166

ходит к той мысли, что действующая причина всего этого одна, это абсолют, который он называет человеческим аб­солютом, бытие или скорее человеческая сущность, нечто похожее на великую душу. Реальные люди, которые жи­вут и умирают, мыслят и трудятся в поте лица своего, составляют только олицетворения, различения, воплоще­ния этой великой души.

Воплощение или вообще имматериализация было бы настоящим словом, которое передавало бы сущность мысли автора, потому что автор представляет себе реального человека как двойное существо, как два существа, из ко­торых одно заключено внутри другого. [...] Не будет ли более правильным соединить в одно единое целое всю активную часть человека, все его функции, как мозговые, так и немозговые? Признаюсь, что когда я видел, как автор полагает в основание своей системы абсолют, это общее и неопределенное выражение, «человеческое бы­тие», то я думал, что он понимает под ним всего человека, такого, каков он есть (стр. 483—485).

[ИЗ ВТОРОГО ПИСЬМА К. Э. ХОЕЦКОМУ]

Я вовсе не намерен отрицать, что гуманитаризм, обо­жествление человечества или человека, антропотеизм — одна из доктрин новейшего времени. Вы правы: весь не­мецкий идеализм XIX века — «великая» немецкая фило­софия, начиная с Фихте (оставьте Фихте с его Я, ко­торое является лишь иным названием духа, и не-Я, кото­рое представляет собой лишь синоним природы, — Фихте, из школы которого вышли Шеллинг и Гегель, которые посредством своего абсюлюта или абсолютной идеи [уст­ранили] противоречие между его Я и не-Я и таким обра­зом дополнили его систему), метит лишь в антропотеизм, пока она, достигнув в лице своего последнего знаменосца и корифея — Фейербаха — своей вершины и называя вещи своими именами, вместе с ним не восклицает: Homo ho-mini deus est — человек человеку бог. Я видел далее, как эта доктрина, проникая из Германии, распространялась среди других народов — конечно, не так широко, как на своей родине. И при этом я имею в виду не рабских пе­реписчиков гегелевской философии за границей, а лишь самостоятельные умы — Прудона во Франции и Камен­ского в Польше. Оба вышли из школы Гегеля, и лучшим

167

доказательством того, что предпосылки для обожествле­ния человечества имелись уже у самого Гегеля и что школа Фейербаха была его подлинной наследницей в Гер­мании, является то, что и у этих двух соседей немцев и в то же самое время, что и в Германии, гегелевское учение выступило как антропотеизм и пришли они к этому, не зная Фейербаха, как Фейербах не знал их.

[...] Но замечательно то, что в то время, как в Герма­нии фихтевские противоположности между Я и пе-Я — природой и человечеством — нашли свое единство у Шел­линга и Гегеля и заключили мир в абсолюте и абсолют­ной идее и этот мир у Фейербаха не нарушается, — эта противоположность снова появляется у Прудона и Ка­менского. У Каменского она еще потихоньку проскальзы­вает в систему — он не может признать человеческий аб­солют абсолютом природы. Он не вполне понимает и не может себе объяснить порочность [?] этого абсолюта при­роды, .он не знает, что с ним делать, и отодвигает его в сторону. У Прудона же противоположность достигает тра­гических размеров, которых она никогда, пожалуй даже во времена древнеперсидского учения, не достигала, — это не отвлеченная противоположность, это борьба не на жизнь, а на смерть. «Бог! Я ненавижу тебя! Я не успокоюсь, пока не сделаю очевидной для всех твою подлость и пока " не сделаю твое имя посмешищем для всех людей!» — восклицает он в экстазе. «Вся история — это единоборство между богом и человеком!» [...] Разве это у обоих шаг назад к точке зрения Фихте? Или, может быть, в обеих системах — неясное начало чего-то нового — именно: так как «два абсолюта не могут существовать рядом», то не придут ли в конце концов к заключению, что во вселен­ной нет никакого абсолюта, а есть лишь более или менее обусловленные силы? Нет бога и нет богов, есть только неабсолютные существа? Но к такому выводу немецкая мысль не так скоро решится притти.

Итак, я признаю антропотеизм доктриною нового вре­мени, над которою трудились великие умы нашей совре­менности, — великим и характерным фактом нашего вре­мени. Только мне думается, что европейское человечество на нем не остановится, что антропотеизм — не конечный результат, а только переходное учение — «момент, который разовьется в нечто высшее», как говорят немцы. По-моему, он есть лишь путь, по которому Германия и наука

168

придут к полному и безусловному отрицанию религии. Уже поэтому я не могу признать его центром и средото­чием явлений нового времени. [...]

Антропотеизм — тоже религия, только другая. Предмет обоготворения у него другой, новый, но не нов сам факт обоготворения. Вместо бога-человека мы имеем теперь человека-бога. Изменился лишь порядок слов. Да разве разница между богом-человеком и человеком-богом так уж велика? Разве обособленный христианский бог не был целиком скроен по образу и подобию человека? Конечно, этот бог был существо особенное, отличное от человече­ства, — но разве в этом суть? Раз установлено, что он представлял собой подобие человека, абстракцию и увели­ченный образ человека, то законы и все остальное, ис­ходящие из такого авторитета, не могут быть не- или про-тивочеловеческими. Поэтому христианство и вообще все религии содержат столько человеческих предписаний. [...] Конечно, если христианский бог был лишь частичной аб­стракцией человека, именно составленной лишь из неко­торых свойств и функций человека, которых вкус того времени объявил самыми «благородными» (я говорю — вкус, ибо такие категории, как прекрасное и безобразное, хорошее и плохое, благородное и низкое, всегда были и всегда останутся делом вкуса). В самом деле, бог не был факсимиле, слепком человека — он был наделенною ду­хом абстракцией человечества. Телесное отпало — оста­лись только свойства, функции и деяния человека, которые получили общее название «души», и из них то, что больше всего соответствовало вкусу (не безумие, а разум, не злая воля, приносящая вред людям, а доброта и т. д.), было извлечено, связано, увеличено до бесконечности (аб­солютизировано), доведено до апофеоза. В этой односто­ронности вкуса, в этой ошибке разума, состоящей в пре­вращении дела вкуса в принцип мышления и в неспособ­ности видеть узкую односторонность, коренились прак­тически вредные для людей аскетизм, пренебрежение ко всему плотскому, отвращение и ненависть к нему. В этом, конечно, величайшая разница между христианством и ан-тропотеизмом. Этот последний, по крайней мере в той со­вершеннейшей форме, в какой он является у Фейербаха (ибо Гегель еще слишком много исключительного гово­рит о духе, и хотя у него нет отвращения к телесному, но в этом отношении он, по-моему, не пошел дальше

169

христианско-лютеранской точки зрения), тащит всего «человека» без остатка к богу. Это есть второе вознесение бога-человека, или человека-бога, который, согласно леген­де, взял с собой [на небо] и свое тело [...]. Ненависть и не­приязнь ко всему плотскому, которые христианство III и IV веков со всеми своими принципами, как и многое дру­гое, получило в готовом виде в наследство от александрий­ской и неоплатонической школ, — эта ненависть, могу я утверждать, никогда не существовала в Европе; [как раз] напротив; и вообще нужен слишком ненормальный и бо­лезненно извращенный вкус, чтобы она где-либо получила всеобщее распространение и нашла подражателей. Но когда медицина и физиология, развиваясь дальше, дока­зали, что большинство видов аскетизма является не чем иным, как медленным самоубийством, и, таким образом, приравняли его к одному из величайших грехов по хри­стианскому учению, тогда аскетизм получил последний удар даже в тех религиях, где, вероятно, из тяготения к старине, сохранялись некоторые формы древности, хотя смысл их был уже утерян. Плоть была уже достаточно реабилитирована к тому времени, когда антропотеизм стал обожествлять ее вместе с духом (стр. 494—499).

ГЕРЦЕН

Александр Иванович Герцен (1812—1870) — великий русский философ-материалист, революционер-демократ, писатель. Родился в богатой дворянской семье. Рос и воспитывался в атмосфере усиливающегося кризиса крепостнической системы. Особенно сильное влияние на духовное и гражданское развитие Герцена оказали Отечественная война 1812 г. и движение декабристов. В «Вылом и думах» Герцен подчеркивал, какое сильное впечат­ление произвела на него казнь Пестеля и его товарищей.

В 1829 г. Герцен поступил в Московский университет на фи­зико-математическое отделение, которое закончил в 1833 г. Здесь Герцен и Огарёв стали участниками революционного кружка, обсуждали проблемы политики, социализма, особенно учение Сен-Симона. Материалистические взгляды Герцена формировались под влиянием материализма Ломоносова, Радищева, декабристов, французских материалистов и Фейербаха. Но его не удовлетворял метафизический, механистический материализм. В выработке его «реализма», т. е. материализма, пронизанного диалектикой, серьез­ную роль сыграл немецкий классический идеализм, в особенности философия Гегеля. Герцен отверг идеализм Канта, Шеллинга и Гегеля, но от них он воспринял идею развития. «В крепостной России 40-х годов XIX века он сумел подняться на такую высоту,

ί70

что встал в уровень с величайшими мыслителями своего времени. Он усвоил диалектику Гегеля. Он понял, что она представляет из себя «алгебру революции». Он пошел дальше Гегеля, к материа­лизму, вслед за Фейербахом. Первое из «Писем об изучении при­роды»— «Эмпирия и идеализм», — написанное в 1844 году, пока­зывает нам мыслителя, который, даже теперь, головой выше бездны современных естествоиспытателей-эмпириков и тьмы тем нынешних философов, идеалистов и полуидеалистов. Герцен вплотную подошел к диалектиче­скому материализму и остановил­ся перед — историческим мате­риализмом» *.

После ссылки (1834—1840 и 1841—1842 гг.) Герцен в после­дующие семь лет создает свои главные философские труды «Ди­летантизм в науке» (1842— 1843 гг.), «Письма об изучении природы», сыгравшие серьезную роль в утверждении и развитии материализма в России в его ан­тропологической форме. Герцен вместе с Белинским, Огарёвым и революционерами-петрашевца­ми закладывает основы рево­люционно-демократической идео* логии.

В 1847 г. Герцен уезжает в эмиграцию. После поражения ре­волюции 1848 г. Герцен пережи­вает духовную драму. Он создает теорию русского крестьянского общинного социализма. В статье «Памяти Герцена» В. И. Ленин раскрывает причины духовного кризиса Герцена, социальную природу его общественной теории. С 1852 г. Герцен поселяется в Лондоне и с 1857 по 1867 г. вместе с Огарёвым издает знаменитый «Колокол» и «Полярную звезду» (с 1855 г.).

Реформу 1861 г. Герцен критиковал с революционно-демокра­тических позиций, а к концу жизни он «обратил свои взоры не к либерализму, а к Интернационалу, к тому Интернационалу, ко­торым руководил Маркс» **.

Герцен одним из первых познакомил Западную Европу с жизнью и борьбой революционеров нашей страны. В 1861— 1867 гг. Герцен создает «Былое и думы», «Русский народ и социа­лизм» (1855 г.), «О развитии революционных идей в России» (1851 г.), «К старому товарищу» (1870 г.).

Фрагменты из произведений А. И. Герцена подобраны автором данного вступительного текста В. В. Богатовым -по изданию: А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30-ти томах. М., 1954—1965.

* В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 21, стр. 256.

** Там же, стр. 257.