10 Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху.

Душа смиренно просит помощи Божией в борьбе против врагов духовных и злочестивых людей. Ибо срамные слова от гниющей души людей нечестивых гораздо хуже чувственного зловония. Не просто гроб, но гроб отверст, чтобы яснее выразить их отвратительность. Они ласково говорят, но в сердце замышляют иное. Ибо злейший враг – сокровенный, нежели явный. Произнося слова льстивые, они скрывают в душе своей коварство (Златоуст, Тихон).

11 Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих: по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи.

Заметь, здесь кротость молитвы! Не говорит: накажи, но: суди им и прекрати злобу их, т.е. молится об их же пользе. Ибо любомудрой душе свойственно не мстить за оскорбления себя, но сильно восставать против оскорбления Бога (Златоуст).

12 И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них и похвалятся о Тебе любящии имя Твое.

Вот плод молитвы: и те делаются лучшими и отстают от пороков, и другие получают великое удовольствие, видя их перемену. Этой радостью о Боге можно только хвалиться, и радоваться, и восхищаться. Ибо она не нарушается никакими обстоятельствами, но еще более возвышается от препятствий. А кто хвалится вещами житейскими – тот подобен веселящемуся во сне (Златоуст).

13 Яко Ты благословиши праведника, Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас.

Так как любящие Бога и преданные добродетели подвергаются осуждению и осмеянию, то Пророк, укрепляя души их, говорит, что Владыка ангелов восхваляет и прославляет таковых. И Божие благоволение служит праведнику вместо оружия. Великое благо – быть угодным Богу! (Златоуст).

1 В конец, в песнях о осмом, псалом Давиду, 6

Под осмом Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об осмом Пророк прекрасно соединил и слово о покаянии, о Страшном суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит, как можно умилостивить Бога, и объясняет способы, как надлежит отвращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть первый покаянный (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).

2 Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

Умным очам Пророка представляется, что он, как бы обнаженный и связанный, предстоит пред Страшным судом Божиим, касается самих ног Судии Господа и, как лишенный всякого дерзновения за свои прегрешения, просит себе бедному одного только помилования. Мытарь от множества грехов не смел взглянуть на небо, но сильно ударял себя в грудь и молил Бога быть помилованным: милостив буди мне грешному (Лк. 18, 13). Но праведный Давид сделал гораздо более его, ибо не осмелился умолять Бога о совершенном прощении, но молил, чтобы не тяжко быть наказанным. А это указывает на смирение души. В Боге нет ярости и гнева – это слова снисхождения для людей грубых, которые не могут получить пользы от безстрастных выражений. Не человекообразно должно разуметь эти выражения, но достойно

10

Бога, чуждого всякого возмущения. Под этим надо понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все неправо делаемое (Анастасий, Златоуст, Кассиан).

3 Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя.

4 И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе;

Пророк умоляет Бога как Врача, а не как Судию. Он непрестанно употребляет слово Господи, как некоторое право на снисхождение себе. Мы все имеем нужду в милости, но не все достойны милости, ибо она ищет достойного и способного принять ее, как Сам Бог сказал Моисею: помилую, егоже аще милую, и ущедрю, егоже аще щедрю (Исх. 33, 19).

Костями называет Пророк целомудренные помыслы, смущение которых колеблет душу. Писание много раз именует члены внутреннего человека именами членов телесных. На этом основании можно представить себе и кости, которыми поддерживается стройность и связь между душевными силами. Великое к Богу восхождение – есть познание своей немощи. Насколько более познаешь себя, настолько совершеннее познаешь Бога (Златоуст Григорий Нисский, Феодорит, Димитрий).

5 Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.

6 Яко несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе;

Все спасение наше должно приписывать только милости Божией за приносимое нами покаяние. Во аде нет покаяния. Ныне Дух Святый хотя и не имеет общения с недостойными, однако же некоторым образом сопребывает с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их обращения; а по смерти Дух совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать. Поэтому нет им после смерти во аде исповедания, потому что там не сопребывает уже помощь Духа Святаго (Василий В., Анастасий).

7 Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.

При Божией милости должны быть и наши собственные усилия – иначе не будет никакой пользы. Царь во всю жизнь не предавался покою: так как днем его обременяло множество забот, то время отдыха он делал временем исповедания, когда никто не препятствовал этому дивному удовольствию. Слезами и истинным душевным сокрушением он очищал свою душу и делался причастником Святаго Духа. Измыю употребляет для того, чтобы показать, что слезы омывают и очищают душу от грехов и соделывают причастником Святаго Духа. Слеза, проливаемая от великой скорби и сердечной чистоты, есть пища души (Златоуст, Макарий В., Анастасий).

8 Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.

Оком наименовал здесь Псалмопевец разум, почему и упомянул об одном только оке. Доколе гнездится в сердцах наших ярость – застарелый гнев и ослепляет око ума, дотоле не можем мы ни видеть Христа, ни стяжать правильного различия добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть покойными от тревог и смущений, ни держаться неуклонно правды; не можем стяжать и мудрости, ибо ярость почивает в недре безумных (Екк. 7, 10). Обетшах – изнемог от врагов, которые прежде греха моего боялись меня (Феодорит, Кассиан, Августин, Златоуст).

11

9 Отступите от мене, вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего:

10 Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.

Должно возревновать расположению Давида, который через покаяние и умиление приобрел божественное заступление и уже со властью запрещает врагам всякого рода. Надобно не только удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, ни и избегать общения с людьми порочными, чтобы сохранить благо, приобретенное покаянием (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).

11 Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.

Пророк молится за своих врагов, желая, чтобы они возвратились от зла к добродетели (Златоуст).

1Псалом Давиду, егоже воспет Господеви

ословесех Хусиевых, Сына Иемениина, 7

Хусий, преданный друг царя Давида, оставив его и притворившись изменником, пришел в лагерь тирана Авессалома, восставшего войною против отца своего Давида. И, как мудрый советник, умело предложил... отсрочить погоню за Давидом. Этим советом Хусий спас Давида, дав ему возможность собрать войско (см. 2 Цар.17), Давид воспевает за это благодарственную песнь Богу, приписав дело спасения благодати Божией. Присоединяет же наставления и тем, которые терпят от кого-либо обиды, советуя им уповать на Бога и от Него ожидать помощи (Афанасий, Василий В., Златоуст, Феодорит).

2 Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя:

Давид, имея множество врагов, в бедах и напастех уповал только на единого Бога. Видишь ли кротость души Пророка: он не просит наказать противников, но просит только избавления от всех гонящих. Боже мой – это выражение особой любви к Богу. От примера божественного Давида научаемся что благочестивым людям много гонений и скорбей бывает в миру. Бедствия же показывают, на что человек уповает. Ибо всякое злополучие, подобно лекарству рвотному, показывает, что кроется в сердце (Златоуст, Тихон).

3 Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу.

Хотя и войско собрал Давид, но все равно, говорит, оно не избавит и не спасет (не сущу избавляющу, ниже спасающу), если не будет помощи свыше. Львом Пророк называет диавола, который яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Петр. 4, 8) (Златоуст).

4 Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею:

Неправда в руку, т.е. в действиях. Тощь отпадает от врагов тот, кто лишается благодати. Христос заповедал нам не то, чтобы не иметь врагов – это не в нашей власти; но не ненавидеть их – в этом мы властны. А кто нас ненавидит, не взирая на нашу благорасположенность к нему, тот доставляет нам величайшую награду. Пророк равно вменяет в грех тому, кто начал злое дело, и тому, кто мстит за зло (Василий В., Григорий Нисский, Златоуст).

12

5 Аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощ.

Незлобивий Христос Господь наш не воздах нечестивым иудеям зло за зло. И на кресте за них даже руки Свои простирал, моляся о них: Отче, отпусти им (Лк. 23, 34) (Златоуст).

6 Да поженет убо враг душу мою, и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит.

Когда мы поем этот псалом, то проклинаем самих себя, если воздаем злом за зло. Подобно навлекаем на себя эту Давидову клятву, если ради славы человеческой добрые дела совершаем, вселяя свою небесную славу в прах земной. Пророк просит даже предать его в руки диаволу, если он сделал что-либо из сказанного выше (Афанасий, Дорофей, Палама).

7 Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси.

8 И сонм людей обыдет Тя: и о том на высоту обратися.

Давид умоляет праведного Судию изречь праведный приговор на делающих обиды для вразумления и исправления многих. Гневом указывает на карательную силу Судии. Восстани, как заповедал Ты, повелев защищать обижаемых. И сонм людей уверовавших обыдет Тя, т.е. вознесет благодарственные хвалы. Слова эти можно относить и к тайне воскресения Христа. И о том на высоту обратися, когда Ты, Господи, совершишь, наконец, тайну нашего спасения, возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира (Афанасий, Василий В., Григорий Нисский, Златоуст, Феодорит).

9 Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя.

Пророк научает, что над делами нашими есть Промысел Божий, требующий отчета в совершаемом. А суд разумеет как будущий, так и настоящий (Златоуст).

10 Да скончается злоба грешных, и исправиши праведнаго, испытаяй сердца и утробы, Боже, праведно.

Печалиться и скорбеть следует о злобе грешных, а не о тех, которые наказываются. Когда порочные наказываются, тогда праведники делаются более внимательными. Пророк показывает как Бог будет судить вселенную: Он не нуждается ни в свидетелях, ни в письменных доказательствах – поскольку верно знает расположение сердца каждого и его утробы, т.е. самые сокровенные мысли (Златоуст).

11 Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем.

Прав сердцем тот, кто в рассуждении держится середины, не увлекаясь в излишество или недостаток. Как линия делается кривою, так и сердце делается строптивым – когда его возвышает высокомерие, или уничижают скорби и тесноты (Василий В.).

12 Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день.

Долготерпелив Бог для того, чтобы обратить нас к Себе. Медля с наказанием, Он ожидает твоего раскаяния. Но ты не пренебрегай этим изречением: справедливость каждому воздает по заслугам... Праведен Судитель возмеривает мерами каждого, какими он предварительно измерял свои поступки в жизни (Василий В., Златоуст).

13